Christelijke missie

Main artikel: Tijdlijn van christelijke zending
Volgende informatie: Christendom in de 1e eeuw, Kerstening, Verspreiding van de apostelen, en Vroege centra van het christendom

De vroegste christelijke missie, de Grote Opdracht en de Verspreiding van de apostelen, was actief binnen het jodendom van de Tweede Tempel. Of er al dan niet een Joods proselitisme bestond dat als model zou hebben gediend voor de eerste christenen is onduidelijk; zie Circumcision controversy in early Christianity#Jewish background voor details. Al spoedig werd de uitbreiding van de christelijke zending buiten het jodendom naar hen die niet joods waren een omstreden kwestie, met name op het Concilie van Jeruzalem. De apostel Paulus was een vroege voorstander van deze uitbreiding, en contextualiseerde de christelijke boodschap voor de Griekse en Romeinse culturen, waardoor het verder reikte dan zijn Hebreeuwse en Joodse wortels.

Vanaf de late oudheid werden veel zendingsactiviteiten uitgevoerd door leden van religieuze ordes. Kloosters volgden disciplines en ondersteunden missies, bibliotheken en praktisch onderzoek, die allemaal werden gezien als werken om menselijke ellende en lijden te verminderen en de christelijke God te verheerlijken. Nestoriaanse gemeenschappen evangeliseerden bijvoorbeeld delen van Centraal Azië, evenals Tibet, China en India. Cisterciënzers evangeliseerden een groot deel van Noord-Europa en ontwikkelden de meeste klassieke technieken van de Europese landbouw. St. Patrick evangeliseerde velen in Ierland. St David was actief in Wales.

Tijdens de Middeleeuwen ontwikkelde Ramon Llull het concept om tot Moslims te preken en hen tot het Christendom te bekeren door middel van geweldloze argumenten. Een visie voor grootschalige missie naar moslims zou met hem sterven, om pas in de 19e eeuw nieuw leven ingeblazen te worden.

Aanvullende gebeurtenissen zijn te vinden op de tijdlijn van christelijke missies.

MiddeleeuwenEdit

Tijdens de Middeleeuwen verspreidden christelijke kloosters en missionarissen zoals Saint Patrick, en Adalbert van Praag kennis en religie buiten de grenzen van het oude Romeinse Rijk. In de zevende eeuw zond Gregorius de Grote missionarissen, waaronder Augustinus van Canterbury, naar Engeland, en in de achtste eeuw verspreidden Engelse christenen, met name de heilige Bonifatius, het christendom naar Duitsland. De Hiberno-Scottische missie begon in 563.

In de late dertiende en vroege veertiende eeuw werden Franciscanen zoals Willem van Rubruck, Johannes van Montecorvino, en Giovanni ed’ Magnolia als missionarissen naar het Nabije en Verre Oosten gezonden. Hun reizen voerden hen tot in China in een poging om de oprukkende Mongolen, vooral de grote Khans van het Mongoolse Rijk, te bekeren. (Zie ook Middeleeuwse Rooms Katholieke Missies in China.). In het laatste deel van de vijftiende eeuw hadden Portugese missionarissen enig succes met de verspreiding van het christendom naar het koninkrijk Kongo in West-Afrika

Katholieke missies na 1492Edit

Main article: Katholieke missies

Eén van de hoofddoelen van de expeditie van Christoffel Columbus, gefinancierd door koningin Isabella van Spanje, was de verspreiding van het christendom. Tijdens het tijdperk van de ontdekking stichtten Spanje en Portugal vele missies in hun Amerikaanse en Aziatische koloniën. De meest actieve ordes waren de Jezuïeten, Augustijnen, Franciscanen en Dominicanen. De Portugezen stuurden missies naar Afrika. Dit zijn enkele van de bekendste missies uit de geschiedenis. Terwijl sommige van deze missies in verband werden gebracht met imperialisme en onderdrukking, waren andere (met name de missie van de Jezuïeten in China) betrekkelijk vreedzaam en eerder gericht op inculturatie dan op cultureel imperialisme.

In zowel Portugal als Spanje was religie een integraal onderdeel van de staat en werd evangelisatie gezien als iets dat zowel wereldlijke als geestelijke voordelen had. Overal waar deze machten probeerden hun grondgebied of invloed uit te breiden, volgden al snel missionarissen. Bij het Verdrag van Tordesillas verdeelden de twee mogendheden de wereld onder elkaar in exclusieve invloedssferen, handel en kolonisatie. De bekering van Azië werd gekoppeld aan de Portugese koloniale politiek.

Vanaf 1499 bleek de Portugese handel met Azië snel winstgevend. Toen de Jezuïeten rond 1540 in India aankwamen, steunde de koloniale regering in Goa de missie met stimulansen voor gedoopte christenen. Vanaf 1552 zond de Kerk Jezuïeten naar China en naar andere landen in Azië.

Protestantse missiesEdit

De Reformatie ontvouwde zich in Europa in het begin van de 16e eeuw. Gedurende meer dan honderd jaar, in beslag genomen door hun strijd met de Katholieke Kerk, waren de vroege Protestantse kerken als lichaam niet sterk gericht op zending naar “heidense” landen. In plaats daarvan was de aandacht aanvankelijk meer gericht op christelijke landen in de hoop het protestantse geloof te verspreiden, waarbij het pausdom werd vereenzelvigd met de antichrist.

In de eeuwen die volgden, begonnen de protestantse kerken in toenemende mate zendelingen uit te zenden, die de verkondiging van de christelijke boodschap verspreidden naar voorheen onbereikte mensen. In Noord-Amerika was Jonathan Edwards (1703-1758), de bekende prediker van de Great Awakening (ca. 1731-1755), een van de zendelingen onder de Indianen, die zich in zijn latere jaren terugtrok uit het zeer openbare leven van zijn vroege loopbaan. Hij werd zendeling voor de Housatonic Native Americans (1751) en een fervent voorvechter voor hen tegen cultureel imperialisme.

Naarmate de Europese cultuur zich vestigde temidden van inheemse volkeren, was de culturele afstand tussen christenen van verschillende culturen moeilijk te overbruggen. Een vroege oplossing was het stichten van gescheiden “bidsteden” van christelijke inboorlingen. Dit patroon van de met tegenzin aanvaarde bekeerlingen speelde zich later opnieuw af op Hawaii toen missionarissen uit diezelfde cultuur van New England daar naartoe trokken. In de loop van de Spaanse kolonisatie van de Amerika’s leerden de katholieke missionarissen de talen van de Indianen en bedachten voor hen een schrijfsysteem. Vervolgens preekten zij tot de inheemse bevolking in die talen (Quechua, Guarani, Nahuatl) in plaats van in het Spaans, om de Indianen weg te houden van de “zondige” blanken. Een extreem geval van segregatie deed zich voor in de Guarani Reducties, een theocratisch semi-onafhankelijk gebied dat tussen het begin van de 17e eeuw en 1767 door de Jezuïeten werd gesticht in het gebied van het toekomstige Paraguay.

Vanaf 1732 begon de Moravische Kerk zendelingen uit te zenden.

Omstreeks 1780 begon een arme Baptisten schoenmaker genaamd William Carey te lezen over de reizen die James Cook in Polynesië ondernam. Zijn belangstelling groeide uit tot een razend soort “achterwaartse heimwee”, die hem inspireerde tot het verkrijgen van doopsgezinde orders, en uiteindelijk tot het schrijven van zijn beroemde pamflet uit 1792: “An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen” (Een onderzoek naar de verplichting van christenen om middelen te gebruiken voor de bekering van heidenen). Carey’s werk was geen droog theologieboek, maar maakte gebruik van de beste beschikbare geografische en etnografische gegevens om het aantal mensen dat nog nooit het Evangelie had gehoord in kaart te brengen en te tellen. Het inspireerde een beweging die vanaf zijn tijd tot op heden steeds sneller is gegroeid.

In de Verenigde Staten werd in 1812 de American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) opgericht.

Protestantse zendelingen uit de Anglicaanse, Lutherse en Presbyteriaanse traditie begonnen in de eerste helft van de 19e eeuw te arriveren in wat toen het Ottomaanse Rijk was. Dit leidde uiteindelijk tot de oprichting van wat nu de Evangelisch-Lutherse Kerk in Jordanië en het Heilige Land is en de zetel van de Anglicaanse bisschop in Jeruzalem. Bovendien was het in deze tijd dat de Christian and Missionary Alliance hun zendingsactiviteiten in Jeruzalem begonnen.

Amerikaanse “Hard-shell Baptists”, “Anti-Mission Baptists”, of “Old School Baptists” die een strikt calvinisme aanhangen verwierpen alle zendingsbesturen, bijbeltekengenootschappen en drankbestrijdingsgenootschappen als niet bijbels. De hoofdstroom van de Baptisten steunde echter het zendingswerk.

Thomas Coke, (1747-1814) de eerste bisschop van de Amerikaanse Methodisten, was “de Vader van de Methodistische Zending”. Na een tijd in de nieuw gevormde Verenigde Staten van Amerika te hebben doorgebracht om samen met de episcopale collega Francis Asbury de jonge Methodistenkerk te versterken, vertrok de in Groot-Brittannië geboren Coke voor missiewerk. Tijdens zijn verblijf in Amerika zette Coke zich krachtig in om de methodistische steun voor christelijke zending en voor het opvoeden van zendingswerkers te vergroten. Coke stierf tijdens een zendingsreis naar India, maar zijn nalatenschap onder Methodisten – zijn passie voor zending – blijft bestaan.

ChinaEdit

Zendingsprediking in China met behulp van Het Woordeloze Boek

Een golf van zendingsreizen, beginnend in het begin van de jaren 1850, richtte zich op het binnenland, geleid door Hudson Taylor (1832-1905) met zijn China Inland Mission (1865- ). Taylor werd later gesteund door Henry Grattan Guinness (1835-1910) die (1883) Cliff College stichtte, dat sinds 2014 doorgaat met het opleiden en toerusten voor lokale en wereldwijde zending.

De door Taylor en Guinness geïnspireerde zending wordt collectief “geloofsmissie” genoemd en heeft veel te danken aan de ideeën en het voorbeeld van Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, een overtuigd inboorling, beledigde de zendelingen van zijn tijd door Chinese kleding te dragen en thuis Chinees te spreken. Zijn boeken, toespraken en voorbeelden leidden tot de oprichting van talrijke binnenlandse missies en van de Student Volunteer Movement (SVM, opgericht in 1886), die van 1850 tot ongeveer 1950 bijna 10.000 zendelingen naar het binnenland stuurde, vaak met grote persoonlijke offers. Veel vroege zendelingen van de SVM die naar gebieden met endemische tropische ziekten reisden, vertrokken met hun bezittingen verpakt in een doodskist, in het besef dat 80% van hen binnen twee jaar zou sterven.

British EmpireEdit

In de 18e eeuw, en nog meer in de 19e eeuw, zagen in Groot-Brittannië gevestigde zendelingen het Imperium als een vruchtbaar gebied voor bekeringsdrang voor het christendom. Alle grote kerkgenootschappen waren erbij betrokken, waaronder de Church of England, de Presbyterianen van Schotland en de Nonconformisten. Veel van het enthousiasme kwam voort uit de Evangelische opwekking. Binnen de Church of England ontstond in 1799 de Church Mission Society (CMS), die over de hele wereld activiteiten ontplooide, onder meer in wat bekend werd als “het Midden-Oosten”.

Vóór de Amerikaanse Revolutie waren Anglicaanse en Methodistische missionarissen actief in de 13 Koloniën. De Methodisten, geleid door George Whitefield (1714-1770), waren het meest succesvol en na de revolutie ontstond een geheel eigen Amerikaanse Methodisten denominatie die de grootste Protestantse denominatie in de nieuwe Verenigde Staten werd. Een groot probleem voor de koloniale ambtenaren was de eis van de Church of England om een Amerikaanse bisschop te benoemen; de meeste Amerikanen waren hier fel op tegen en dit was nooit gebeurd. De koloniale ambtenaren namen steeds meer een neutraal standpunt in over religieuze aangelegenheden, zelfs in kolonies zoals Virginia waar de Church of England officieel was opgericht, maar in de praktijk werd gecontroleerd door leken in de plaatselijke sacristieën. Na de vrijlating van de Amerikanen besloten de Britse ambtenaren de macht en rijkdom van de Church of England in alle koloniën te vergroten, vooral in Brits Noord-Amerika (Canada).

Missionaire genootschappen financierden hun eigen operaties die niet onder toezicht stonden van of geleid werden door het Koloniaal Bureau. Er ontstonden spanningen tussen de zendelingen en de koloniale ambtenaren. De laatsten vreesden dat de missionarissen onrust zouden stoken of de inboorlingen zouden aanmoedigen om het koloniale gezag uit te dagen. In het algemeen voelden de koloniale ambtenaren er meer voor om samen te werken met de gevestigde plaatselijke leiders, met inbegrip van de inheemse godsdiensten, dan om de verdeeldheid zaaiende kracht van het christendom te introduceren. Dit bleek vooral een probleem te zijn in India, waar zeer weinig plaatselijke elites zich tot het christendom aangetrokken voelden. Vooral in Afrika hebben de missionarissen veel bekeerlingen gemaakt. In de 21e eeuw waren er meer Anglicanen in Nigeria dan in Engeland.

Missionarissen gingen zich steeds meer richten op onderwijs, medische hulp, en modernisering op lange termijn van de inheemse persoonlijkheid om Europese middenklasse waarden bij te brengen. Zij richtten scholen en medische klinieken op. Christelijke missionarissen speelden een publieke rol, vooral bij het bevorderen van sanitaire voorzieningen en de volksgezondheid. Velen waren opgeleid als arts, of volgden speciale cursussen in volksgezondheid en tropische geneeskunde aan het Livingstone College in Londen.

Na 1870Edit

Tegen de jaren 1870 erkenden protestantse missies over de hele wereld algemeen dat het materiële doel op lange termijn de vorming was van onafhankelijke, zelfbesturende, zelfondersteunende, zelfverspreidende kerken. De opkomst van het nationalisme in de Derde Wereld lokte uitdagingen uit van critici die klaagden dat de zendelingen westerse manieren leerden en de inheemse cultuur negeerden. De Bokseropstand in China in 1898 ging gepaard met zeer grootschalige aanvallen op christelijke missies en hun bekeerlingen. De Eerste Wereldoorlog leidde tot een verlegging van de middelen en trok de meeste Duitsers terug uit het zendingswerk toen dat land zijn keizerrijk verloor. De wereldwijde Grote Depressie van de jaren 1930 was een grote klap voor de financiering van zendingsactiviteiten.

In 1910 werd de Edinburgh Missionary Conference voorgezeten door de actieve SVM en YMCA leider (en toekomstige Nobelprijswinnaar) John R. Mott, een Amerikaanse Methodistische leek, de conferentie besprak de stand van zaken van evangelisatie, Bijbelvertaling, mobilisatie van kerkelijke steun, en de opleiding van inheems leiderschap. Met het oog op de toekomst werkten de conferentiegangers aan strategieën voor wereldwijde evangelisatie en samenwerking. De conferentie bracht niet alleen een grotere oecumenische samenwerking in zending tot stand, maar gaf in wezen ook de aanzet tot de moderne oecumenische beweging.

De volgende golf van zending werd rond 1935 op gang gebracht door twee zendelingen, Cameron Townsend en Donald McGavran. Deze mannen realiseerden zich dat, hoewel eerdere zendelingen geografische gebieden hadden bereikt, er talrijke etnografische groepen waren die door taal of klasse geïsoleerd waren van de groepen die de zendelingen hadden bereikt. Cameron richtte Wycliffe Bijbelvertalers op om de Bijbel in de inheemse talen te vertalen. McGavran concentreerde zich op het vinden van bruggen om de klasse- en cultuurbarrières te doorbreken in plaatsen als India, waar meer dan 4600 volkeren leven, gescheiden door een combinatie van taal, cultuur en kaste. Ondanks democratische hervormingen zijn kaste- en klassenverschillen in veel culturen nog steeds fundamenteel.

Een even belangrijke dimensie van de zendingsstrategie is de inheemse methode waarbij onderdanen hun eigen volk bereiken. In Azië werd deze zendingsgolf voorbereid door mannen als Dr. G.D. James van Singapore, Rev. Theodore Williams van India en Dr. David Cho van Korea. De “tweederde zendingsbeweging”, zoals ze wordt genoemd, is vandaag de dag een belangrijke kracht in zending.

De meeste moderne zendelingen en zendingsgenootschappen hebben cultureel imperialisme afgewezen en ervoor gekozen zich te concentreren op de verspreiding van het evangelie en de vertaling van de Bijbel. Soms zijn zendelingen van vitaal belang geweest bij het bewaren en documenteren van de cultuur van de volkeren onder wie zij leven.

Vaak verlenen zendelingen welzijns- en gezondheidsdiensten, als een goede daad of om vriendschap te sluiten met de plaatselijke bevolking. Duizenden scholen, weeshuizen en ziekenhuizen zijn door missies opgericht. Eén dienst die door zendelingen werd verleend was het alfabetiseringsprogramma Ieder één, onderwijst één, dat in 1935 door Dr. Frank Laubach op de Filippijnen werd gestart. Het programma heeft zich sindsdien over de hele wereld verspreid en alfabetisering gebracht aan de minst bekwame leden van vele samenlevingen.

Tijdens deze periode waren zendelingen, vooral evangelische en pinksterzendelingen, getuige van een aanzienlijke toename van het aantal bekeringen van moslims tot het christendom. In een in 2013 gepubliceerd interview beweerde een leider van een belangrijk zendingsbureau dat zich op moslims richt, dat de wereld leeft in een “dag van verlossing voor moslims overal.”

Het woord “zending” werd historisch gezien vaak toegepast op het gebouw, de “zendingspost” waarin de zendeling woont of werkt. In sommige kolonies werden deze missieposten een vestigingsplaats voor ontheemde of voorheen nomadische mensen. Vooral op het Australische platteland werden zendingsstations (bekend als missieposten) een thuis voor veel inheemse Australiërs.

Aanvullende gebeurtenissen zijn te vinden op de tijdlijn van christelijke missies.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.