BAGHDAD , hoofdstad van *Irak. Bagdad was de hoofdstad van de *Abbasidische dynastie vanaf haar stichting in 762. Vanaf dat moment bestond er een Joodse gemeenschap die uiteindelijk de grootste Joodse gemeenschap van Irak werd, en de zetel van de exilarch. Tijdens de gaonische periode woonden de Joden in een speciale wijk, Dār al-Yahūd (Joodse wijk). De brug in het westelijke deel van de stad, die naar de wijk Karkh leidde, kreeg de naam Qanṭarat al-Yahūd (Brug van de Joden). Een graftombe in deze wijk was tot voor kort de plaats van gebedsbijeenkomsten. De plaatselijke Joden geloofden dat het de graftombe was van Jozua zoon van Jehozadak, de hogepriester. Tegen het einde van de negende eeuw waren in Bagdad de beroemde yeshivot van Sura en Pumbedita gevestigd. Ook de Karaitessen speelden een belangrijke rol in het leven van de stad.
Vroegere en vroegmoderne geschiedenis
Tijdens de tiende eeuw waren er twee vooraanstaande Joodse families in Bagdad, *Netira en Aaron. Beiden waren invloedrijk aan het koninklijk hof en bekommerden zich om het welzijn van de gemeenschap. Aan het einde van de tiende eeuw was R. Isaac b. Moses ibn Sakrī van Spanje de rosh yeshivah. Hij was naar Irak gereisd en “was tot Gaon gewijd om de positie van Rav Hai, van heiligen nagedachtenis, te vervullen.” Gedurende de 12e eeuw, maar beginnend met de regering van Kalief al-Muktafī (902-908), verbeterde de situatie van de Joden in Bagdad aanzienlijk. Kort voor 1170 vond *Benjamin van Tudela, de reiziger, ongeveer 40.000 Joden die vreedzaam leefden in Bagdad, onder hen geleerden en buitengewoon welgestelde mensen. Hij stelde vast dat er 28 synagogen en tien yeshivot waren. Tijdens het bewind van Kalief al-Muktafī en zijn opvolgers werden de rechten en het gezag van de exilarch vergroot en daarmee groeide ook het prestige van de gemeenschap in Bagdad. In die periode werd de exilarch *Daniël b. Ḥasdai door de Arabieren aangeduid als “Onze heer, de zoon van David”. De gemeenschap van Bagdad bereikte het hoogtepunt van haar bloei tijdens de ambtstermijn van rosh yeshivah*Samuel b. Ali ha-Levi (ca. 1164-94), een tegenstander van *Maimonides, die de Torastudie in Bagdad op een hoog niveau bracht.
Tijdens het einde van de 12e eeuw tot het midden van de 13e eeuw woonden in Bagdad enkele vooraanstaande dichters, evenals de grote geleerden en de rashei yeshivot die door de kaliefen waren aangesteld. De belangrijkste waren R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli en R. Isaac b. Israel, naar wie Judah *Al-Ḥarizi, de dichter en reiziger, verwees als de grootste Iraakse dichter. Isaac b. Israel stond aan het hoofd van de Baghdad yeshivah van 1221 tot 1247. Er waren veel artsen, parfumeurs, winkeliers, goudsmeden en geldwisselaars onder de Joden van Bagdad; Judah Al-Ḥarizi beschouwde deze periode echter als een van verval, gezien het vroegere belang van de gemeenschap.
In 1258 werd Bagdad veroverd door de *Mongolen en de Joden werden niet mishandeld, zoals het geval was met de moslims. Arghūn Khān (1284-91) benoemde de jood *Saʿd al-Dawla, die voordien lijfarts van de sultan was geweest, tot directeur van de financiële administratie van Irak. Gedurende de weinige jaren dat hij deze functie bekleedde, ontwikkelde Saʿd al-Dawla het economisch belang van Bagdad en als gevolg hiervan werd hij in 1289 benoemd tot hoofdvizier van het Mongoolse Rijk. Na de dood van Arghūn werd Saʿd al-Dawla terechtgesteld onder het voorwendsel dat hij de khān niet de juiste medische verzorging had gegeven. Na hun definitieve bekering tot de Islam in het begin van de 14e eeuw, voerden de Īl-Khāniden opnieuw decreten in die zij eerder hadden afgeschaft, betreffende de discriminerende kleding van de Joden en Christenen en de speciale belastingen die van toepassing waren op alle “ongelovigen” die onder Moslimbestuur stonden. Toen Bagdad in 1393 voor de tweede maal door Tamerlane werd veroverd, vluchtten vele Joden naar Koerdistan en Syrië, zodat er tot het einde van de 15e eeuw bijna geen Joden meer in Bagdad waren.
Tijdens de strijd tussen de Osmanen en de Perzische koningen van de Safavid dynastie om de heerschappij over Irak, onderging de politieke situatie van de Joden in Bagdad vele veranderingen. In het algemeen werden de Joden onderdrukt door de Perzen, die fanatieke Shiʿieten en haters van niet-moslims waren; anderzijds genoten zij een eerlijke behandeling onder de Ottomanen. De verovering van Bagdad in 1514 door Sjah Ismāʿīl i verslechterde de situatie van de Joden niet, maar met het begin van het bewind van zijn zoon Ṭahmāsp i (1524-76) hadden zij ernstig te lijden onder de vijandige houding van de Perzische autoriteiten. Gedurende het eerste deel van de Osmaanse heerschappij, die duurde van 1534 tot 1623, verbeterde de situatie van de Joden opnieuw. Hun economische positie verbeterde; hun handel met het buitenland nam toe; en er waren enkele rijke kooplieden onder hen. In het begin van de 17e eeuw vond Pedro *Teixeria, de Portugese maraanse ontdekkingsreiziger, 25.000 huizen in Bagdad, waarvan 250 aan joden toebehoorden. In 1623 veroverden de Perzen opnieuw Bagdad, en tijdens hun heerschappij, die duurde tot 1638, verslechterde de situatie van de Joden opnieuw. Daarom verleenden zij hun steun aan sultan Murād iv, die Bagdad in 1638 veroverde. De dag van de verovering, Tevet 16, 5399, werd vastgesteld als een yom nes (dag van het wonder). Nog een bewijs van de sympathie van de Joden voor de Osmanen is de gewoonte om 11 Av, 5493 (1733), de dag waarop de Perzen werden verslagen toen zij Bagdad opnieuw probeerden te bezetten, als een yom nes vast te stellen. Carsten Niebuhr, een Deense reiziger en geleerde die ongeveer 30 jaar later Irak bezocht, vertelt dat er een grote Joodse gemeenschap in Bagdad was en dat haar invloed merkbaar was in het economische leven van de stad.
Tijdens de tweede helft van de 18e eeuw en het begin van de 19e eeuw verslechterde de efficiëntie van het Ottomaanse bewind en werd de houding van de regering ten opzichte van de Joden hardvochtig. Toch waren sommige joodse bankiers betrokken bij de zaken van de regerende kringen, vooral bij de pogingen tot opstand van de gouverneurs.
Tijdens het bewind van sultan Mahmud ii steunde de bankier Ezechiël *Gabbai de afzetting van de gouverneur van Bagdad, die in 1811 tegen de sultan in opstand was gekomen. De laatste Mamlukse gouverneur, Dāʿūd Pasha (1817-31), die ook had geprobeerd tegen de sultan in opstand te komen, onderdrukte de Joden van Bagdad, en veel van de rijkeren vluchtten naar Perzië, India en andere landen. Onder hen was David S. *Sassoon, een lid van de vooraanstaande Bagdadse familie.
Het aantal Joden was in die tijd nog aanzienlijk. R. *David D’Beth Hillel, die de stad in 1828 bezocht, trof er 6000 Joodse gezinnen aan onder leiding van een pasja, ook wel “koning der Joden” genoemd, die ook verantwoordelijk was voor de gerechtelijke zaken van de gemeenschap. De Engelse reiziger Wellsted, die Bagdad in 1831 bezocht, prees het opmerkelijke morele gedrag van de Joden, dat hij toeschreef aan hun religieuze opvoeding. Wellsted maakte speciaal melding van het gevoel van wederzijdse verantwoordelijkheid onder de Joden van Bagdad. Volgens hem waren er geen armen onder hen, omdat iedereen die zijn middelen van bestaan verloor, werd bijgestaan door zijn metgezellen. R. Jehiel Kestelmann, een afgezant uit Safed, beweert in 1860 20.000 Joden in Bagdad te hebben aangetroffen. Met de opening van het Suezkanaal in 1869 en de verbetering van de economische situatie van de stad, verbeterde ook de economische status van de Joden. Veel Joden uit andere plaatsen vestigden zich in de stad. Volgens de reiziger Ephraim *Neumark telde de gemeenschap van Bagdad 30.000 in 1884; 50.000 in het begin van de 20e eeuw; en 100.000 in de jaren 1930.
Gemeenschapsleiders
In de 18e en 19e eeuw vonden belangrijke veranderingen plaats in het culturele en religieuze leven, als gevolg van de activiteiten van uitstekende rabbijnen in de gemeenschap. Een opmerkelijke verbetering vond plaats met de komst van R. Ẓedakah *Ḥozin uit Aleppo in 1743. Ḥozin verbeterde het onderwijssysteem van de stad en het joodse godsdienstonderwijs verbeterde. In de loop van de 18e eeuw bezochten Palestijnse afgezanten de gemeenschap van Bagdad, waardoor de banden met de Palestijnse bevolking werden aangehaald en de religieuze waarden binnen de gemeenschap werden versterkt. Naast het inzamelen van fondsen voor de gemeenschappen van Jeruzalem, Safed en Hebron, hielden deze afgezanten ook preken en losten halachische problemen op. De meest prominente rabbijn van Bagdad in de 19e eeuw was R. ʿAbdallah *Somekh, die beschouwd wordt als de grootste Iraakse rabbijn van de laatste generaties. In 1840 stichtte hij een rabbinaal college, Beit Zilkha, waarvan de afgestudeerden rabbinale functies vervulden in veel verschillende plaatsen. Onder de Joden van Bagdad waren in de 19e eeuw nog enkele schrijvers van piyyutim, zoals R. Sasson b. Israel (1820-1885). In dezelfde eeuw waren er rijke filantropen die gul bijdroegen aan de gemeenschapsprojecten, vooral aan onderwijs- en religieuze instellingen. De meest prominente onder hen waren Jacob Ẓemaḥ (d. 1847), Ezechiël b. Reuben Manasseh (d. 1851), Joseph Gurji (d. 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944), en Menaḥem *Daniël (1846-1940).
Tot 1849 werd de gemeenschap van Bagdad geleid door een nasi, die benoemd werd door de gouverneur van de vilayet, en die tevens optrad als zijn bankier (ṣarrāf bāshī). De eerste van deze leiders beweerden dat zij afstammelingen waren van het huis van David en hun posities werden geërfd door leden van hun families. Later werd de positie echter gekocht. De bekendste van deze leiders waren Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), de vader van de *Sassoon-familie, en Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Vanaf 1849 werd de gemeente geleid door de ḥakham bashi die de Joden vertegenwoordigden bij de Turkse autoriteiten. De eerste was R. Raphael Kaẓin. De nasi, en later de ḥakham bashi, werden bijgestaan door een raad van 10 en later 12 afgevaardigden, die bestond uit drie rabbijnen en negen leken, afkomstig uit de rijkere leden van de gemeenschap. De raad inde de belastingen en behandelde de gemeenschapszaken. Het innen van de ʿaskarlī (“militaire dienst losgeld belasting”), die de jizya (poll belasting) verving, was soms de oorzaak van gewelddadige conflicten binnen de gemeenschap.
De Eerste Wereldoorlog en daarna
Tot de Britse verovering van Bagdad in maart 1917 werden de Joden onderdrukt door de vilayet gouverneur en de politiecommissaris, die probeerden geld van hen af te persen en hun jongeren te rekruteren voor het Turkse leger. Honderden jonge mannen werden gerekruteerd en de meesten werden naar de Kaukasus gestuurd, waar velen stierven van de honger en de kou. Rijke Joden werden gemarteld en gedood nadat zij beschuldigd waren van de devaluatie van het Turkse pond. De Joden verheugden zich natuurlijk toen de Britten Bagdad bezetten. De dag van hun intocht werd vastgesteld als een yom nes (17 Adar, 5677, of 3 februari 1917). Vanaf de verovering tot 1929 genoten de Joden van Bagdad volledige vrijheid. Velen van hen werden tewerkgesteld in overheidsdienst, terwijl anderen zelfs werden benoemd op belangrijke regeringsposten. Ook de zionistische activiteiten bloeiden enige tijd op. Maar toen de Britten in 1929 besloten Irak onafhankelijkheid te verlenen, werden veel Joodse ambtenaren uit overheidsdienst ontslagen, werden zionistische activiteiten verboden en nam in het algemeen het antisemitisme toe. Dit was vooral het geval nadat Dr. A. Grobbe, de Duitse ambassadeur in Bagdad, in 1932 propaganda begon te maken.
In 1934 volgden op grote schaal ontslagen van Joodse ambtenaren, en vanaf 1936 kwamen daar nog moorden op Joden en bomaanslagen op hun instellingen bij. Deze aanvallen bereikten een hoogtepunt op Sjawoeot 5701 (1-2 juni 1941) met de pro-Axis revolutie van Rashīd ʿĀlī tegen de Britten. Gedurende die twee dagen slachtten wilde menigten Joden af en plunderden hun bezittingen met de passieve steun van leger- en politieofficieren. Noch de regent ʿAbd al-Ilāh, die voor het begin van de rellen in de stad was aangekomen, noch de Britse troepen, die buiten de stad gelegerd waren, deden enige moeite om in te grijpen. Volgens verschillende bronnen werden gedurende ongeveer 30 uur 120 tot 180 Joden, waaronder vrouwen, bejaarden en kinderen, gedood en 800 gewond. Dit ging gepaard met gevallen van verkrachting en ontvoering van vrouwen. De waarde van de geplunderde bezittingen werd geschat op 1.000.000 dinar (of 1.000.000 pond sterling – toen 4.000.000 dollar). Duizenden Joden verlieten de stad, de meesten van hen naar India en Palestina. Velen van hen keerden echter voor het eind van het jaar terug, nadat zij er niet in waren geslaagd zich in deze landen te integreren en gehoord hadden dat de situatie in Bagdad was verbeterd. Een periode van voorspoed volgde en duurde tot 1945; hoewel de decreten betreffende hun tewerkstelling in overheidsdienst en hun toelating tot openbare scholen niet waren ingetrokken, leefden de Joden in Bagdad op hun gemak en zonder angst.
Na 1945 waren er veelvuldige demonstraties tegen de Joden en vooral tegen het zionisme. Met de afkondiging van de deling van Palestina, november 1947, dreigde een nog groter gevaar voor de Joden van Bagdad. Men vreesde voor een bloedbad, en de Joodse ondergrondse verdediging, georganiseerd met hulp van Palestijnse Joden, was in staat van paraatheid; de catastrofe werd afgewend toen de staat van beleg werd afgekondigd door de regering. Niettemin werden vele Joden voor militaire rechtbanken gebracht en boetes opgelegd aan de meesten van hen.
Onmiddellijk na de oprichting van de Staat Israël werden honderden Bagdaditische Joden gearresteerd. Veel van de arrestanten werden beschuldigd van communistische of zionistische activiteiten. Een paar honderd Joodse jongeren hadden zich bij deze clandestiene bewegingen aangesloten, vooral na 1948. Twee communistische en twee zionistische leiders werden in Bagdad in het openbaar opgehangen. Tijdens de regering van ʿAbd Al-Karīm Qassem (juli 1958-februari 1963) was de houding ten opzichte van de Joden gunstiger. Desondanks waren er strenge periodieke beperkingen op het vertrek uit Irak, inbeslagname van eigendommen, en een versterking van de economische druk op de gemeenschap.
Veertien Irakezen, waaronder negen Joden, werden in het openbaar opgehangen in Bagdad op 27 januari 1969, na te zijn veroordeeld op beschuldiging van spionage voor Israël. Twee andere Joden werden in augustus van datzelfde jaar opgehangen. In april 1973 bereikte het totale aantal van de onschuldige Joden die waren opgehangen, vermoord, of ontvoerd en verdwenen 46; tientallen anderen werden vastgehouden.
Er waren 77.000 Joden in Bagdad in 1947. Na de massale uittocht naar Israël in 1950-51 waren er nog ongeveer 6.000 Joden over. Daarna bleven Joden Bagdad verlaten, zodat er in 1963, toen Qassem ten val werd gebracht door ʿAbd al-Salām ʿĀrif, nog maar ongeveer 3.000 over waren. Dit aantal bleef nagenoeg gelijk tot 1971, toen de Joden het land begonnen te ontvluchten naar Iran via Koerdistan en de autoriteiten paspoorten begonnen af te geven aan Iraakse Joden. Vanaf dat moment daalde het aantal Joden gestaag tot ongeveer 350 in 1975. In 2005 woonden er nog maar enkele Joden in Bagdad.
Instituties en gemeenschapsleven – 1917-1970
Tijdens het Britse bewind en na de Tweede Wereldoorlog nam het aantal Joodse onderwijsinstellingen toe, vooral de middelbare. Ondanks de beperkingen op het aantal joden dat tot het middelbaar onderwijs van de overheid werd toegelaten, was hun aantal in deze instellingen in 1950 hoger dan in 1920; maar wegens gebrek aan gegevens zal hier alleen het aantal in de joodse onderwijsinstellingen worden vermeld. In 1920 waren er zo’n 6.000 joodse jongeren in joodse onderwijsinstellingen: 2.500 in talmoedtora’s, 3.350 in kleuterscholen en lagere scholen, en 150 in middelbare scholen; voor 1950 bedroeg het totaal 13.476 leerlingen, waarvan 1.800 in talmoedtora’s, 8.970 in kleuterscholen en lagere scholen, en 2.626 in middelbare scholen.
In deze periode vonden er ook belangrijke sociale veranderingen plaats binnen de gemeenschap van Bagdad. De meerderheid van de vrouwen verwijderde de toga (Arabisch, ʿabaʾ) en de sluier (Perzisch, pūshī), die zij vroeger op straat droegen. Het aantal meisjes dat onderwijs gaf of administratief werk deed, nam toe en sommigen van hen kregen een universitaire opleiding. Er was ook een verandering in de beroepen van de Joden. Waren zij in 1920 nog werkzaam in de handel, het bankwezen, de arbeid en de openbare dienstverlening, in 1950 verdienden duizenden hun brood met kantoorwerk of met vrije beroepen zoals de advocatuur. Onmiddellijk na de Britse verovering begonnen de Joden hun wijk te verlaten om zich in alle delen van de stad te vestigen. In de jaren dertig werden de wijken Battāwīn en Karrāda gesticht en bewoond door welgestelden. Ook de houding ten opzichte van religie veranderde. Gedurende de eerste jaren na de Britse verovering waren er slechts enkele Joden die de Sabbat ontheiligden of niet-kosjer voedsel aten, terwijl aan het eind van deze periode het aantal Sabbatvierders afnam.
Van het eind van de Ottomaanse periode tot 1931 hadden de Joden van Bagdad een “Algemene Raad” van 80 leden, waarvan 20 rabbijnen deel uitmaakten en die geleid werd door de opperrabbijn. De Algemene Raad verkoos een raad voor religieuze zaken en een raad voor materieel welzijn. De eerste hield zich bezig met ritueel slachten, begrafenissen en de rabbinale rechtbanken, terwijl de tweede verantwoordelijk was voor de scholen, ziekenhuizen en liefdadigheidsinstellingen. In 1926 echter kreeg een groep intellectuelen de overhand in deze raad en probeerde de opperrabbijn, Ezra *Dangoor, af te zetten. Na een stormachtige periode nam de gemeente in 1931 de “Wet op de Joodse Gemeenschap” aan. Deze ontnam de rabbijnen het leiderschap van de gemeenschap en maakte het mogelijk dat een niet-religieus persoon het leiderschap op zich nam. Desondanks werd in februari 1933 R. Sasson *Kadoorie tot voorzitter van de gemeente gekozen. Zijn functie was echter seculier, terwijl een rabbijn zonder enig gemeenschapsgezag tot opperrabbijn werd gekozen. Vlak voor de massale emigratie van 1951 waren er ongeveer 20 Joodse onderwijsinstellingen in Bagdad; 16 stonden onder toezicht van het gemeentebestuur, de rest werd particulier geleid. In 1950 bezochten ongeveer 12.000 leerlingen deze instellingen, terwijl vele anderen overheids- en buitenlandse scholen bezochten; nog eens ongeveer 400 studenten waren ingeschreven aan de hogescholen van Bagdad voor geneeskunde, rechten, economie, farmacie en techniek. Op twee na sloten alle joodse onderwijsinstellingen in 1952 hun deuren. Deze twee hadden in 1960 ongeveer 900 leerlingen, terwijl ongeveer 50 joodse leerlingen overheidsscholen bezochten. De joodse gemeenschap van Bagdad had ook een blindenschool, opgericht in 1930 en de enige in zijn soort in Irak. De school werd in 1951 gesloten.
| Jaar | Talmoed Torah | Kinderdagverblijven en Lagere Scholen | Secundaire Scholen | Totaal |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2.626 | 13.476 |
De Joden van Bagdad hadden twee ziekenhuizen; Een algemeen ziekenhuis, genoemd naar Meir Elias, gesticht in 1910, en een oogziekenhuis, genoemd naar Rima Kadoorie, gesticht in 1924. In deze beide ziekenhuizen werden Joden behandeld en werden voor de behoeftigen operaties uitgevoerd tegen geringe of geen vergoeding. Elke school in de stad had een kliniek. De gemeenschap kende ook verschillende filantropische verenigingen voor bruidsschatten voor meisjes zonder middelen, hulp aan moeders, onderhoud van yeshivah-studenten, en voor de beroepsopleiding van arme kinderen. Al deze instellingen, inclusief de ziekenhuizen, werden uiteindelijk gesloten. Daarna zorgde het comité ervoor dat de zieken in verschillende ziekenhuizen in de stad werden opgenomen.
Van de 60 synagogen die Bagdad in 1950 telde, waren er in 1960 nog maar zeven synagogen over. Het comité van de gemeente had subcomités voor religieuze zaken en voor administratie. Deze twee subcommissies werden gekozen door het algemeen comité, dat om de vier jaar werd gekozen door de mannen van de gemeenschap. In november 1949 werd Sasson Kadoorie gedwongen af te treden, toen de plaatselijke joden hem verweten dat hij niet had opgetreden om de talrijke jonge joden die op beschuldiging van zionisme waren gearresteerd, vrij te krijgen. Hij werd vervangen door Ezechiël Sjemtob, die in functie bleef tot 1953, toen Kadoorie opnieuw voorzitter van de gemeente werd. Kadoorie was nog steeds voorzitter in 1970. Overeenkomstig een Iraakse wet van 1954 werkte een om de twee jaar gekozen raad onder toezicht van het Ministerie van Justitie samen met de president. De subcommissies werden afgeschaft en een regeringswet in december 1951 schafte ook de rabbinale rechtbank in Bagdad af.
Hebreeuwse drukkerij
De eerste Hebreeuwse (lithografische) drukpers in Bagdad werd in 1863 opgericht door Moses Baruch Mizraḥi. De pers drukte een Hebreeuwse krant met de naam Ha-Dover (De Spreker) of Dover Mesharin (Rechtopstaande Spreker) tot 1870 en drie kleine boeken. Een tweede drukpers met beweegbare letters werd in 1868 in Bagdad opgericht door Raḥamim b. Reuben, een inwoner van Bagdad, die eerder drukervaring had opgedaan in Bombay. De broers Moses en Aaron Fetaya vormden later een compagnonschap met Raḥamim, en na zijn dood zetten zij zijn werk voort tot 1882. Op deze drukpers werden vijfenvijftig boeken gedrukt.
In 1888 werd in Bagdad een nieuwe drukpers opgericht door Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), een geleerde, dichter, auteur, journalist, boekhandelaar en gemeentearbeider. Hij bracht zijn drukletters mee uit Leghorn, Italië. Naast gebedenboeken drukte hij ook veel boeken die hij nuttig achtte voor de leden van zijn gemeenschap. Daartoe behoorden verhalen en werken van geleerden uit Bagdad, die tot dan toe in manuscripten waren bewaard. Na zijn dood werd de drukpers overgenomen door zijn zoon, Joshua Ḥutz, en in gebruik genomen tot 1913. Er werden vijfenzeventig boeken op gedrukt.
In 1904 werd in Bagdad een nieuwe pers opgericht door R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), die ook ḥakham bashi van Bagdad was. Deze drukpers heeft tot 1921 bestaan en er werden meer dan 100 boeken op gedrukt. Voor het grootste deel waren het gebedenboeken en piyyutim volgens de gewoonte van de Bagdadse Joden, maar er waren ook enkele populaire boeken in het Joods-Arabische jargon en een Hebreeuws weekblad, Yeshu run, waarvan in 1920 vijf nummers werden gepubliceerd. Dit was een tweede en laatste poging tot Hebreeuwse journalistiek in Bagdad. Tijdens het Britse Mandaat in Irak werden twee kleine Hebreeuwse drukpersen opgericht in Bagdad: de pers al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (Het Israëlische Thuisland), die tussen 1922 en 1927 ongeveer 20 boeken drukte; en de pers Elisha Shoḥet, die tussen 1924 en 1937 meer dan 40 boeken drukte. Toen het Britse Mandaat eindigde, raakten deze drukpersen in verval en werden zij uiteindelijk helemaal stilgelegd.
bibliografie:
Ben-Jacob, in: Zion, 15 (1951), 56-69; idem, Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949); idem, in: Hed ha-Mizraḥ, 2 (1943/44), nr. 8, 13-14; idem, in: Sinai, 54 (1964), 95-101; idem, Yehudei Bavel (1965); A.S. Yahuda, Bagdadische Sprichwoerter (1906); S. Poznański, Babylonische Geonim… (1914); J. Obermeyer, Die Landschaft Babylonien (1929); D.S. Sassoon, A History of the Jews in Baghdad (1949); Yaari, Sheluḥei, index; Cohen, in: Middle Eastern Studies (okt. 1966), 2-17; H.Y. Cohen, Ha-Peʿilut ha-Ẓiyyonit be-Irak (1969).
Hebreeuwse druk:
A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Arẓot ha-Mizraḥ, 2 (1940), 100-59; idem, in: ks, 24 (1947/48), 71-72; A. Ben-Jacob, ibid., 22 (1945/46), 82-83. aanv. bibliografie: G. Bekhor, Fascinerend leven en sensationele dood (1990); H.J. Cohen, Ha-Yehudim be-Arẓot ha-Mizraḥ ha-Tikhon be-Yamenu (1973); M. Gat, Kehillah Yehudit be-Mashber (1989); N. Kazzaz, Yehudei Irak ba-Me’ah ha-Esrim (1991); idem, Sofa shel Golah (2002); E. Kedourie, “The Jews of Baghdad In 1910,” in: Middle Eastern Studies, 3 (1970), 355-61; E. Meir, Ha-Tenuʿah ha-Ẓiyyonit ve-Yehudei Irak (1994); idem, Me-Ever la-Midbar (1973); idem, Hitpatḥut Ivrit Tarbutit shel Yehudei Irak (1989); M. Sawdayee, All Waiting To Be Hanged (1974); A. Shiblak, The Lure of Zion (1986); N. Stillman, The Jews of Arab Lands in Modern Times (1991); S.G. Haim, “Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy,” in: Middle Eastern Studies, 12, (1976), 188-208; A. Twena, Golim ve-Ge’ulim, 5 (1975), 6 (1977), 7 (1979); I. Bar-Moshe, Yawmān fī Ḥazirān (2004); S. Somekh, Bagdad Etmol (2004); N. Rejwan, The Last Jews in Bagdad: Remembering A Lost Homeland (2004).