Uit het septembernummer van 2020: Is dit het begin van het einde van Amerikaans racisme?
Tegen het einde van juni, was de Amerikaanse nationale trots lager dan op enig ander moment sinds Gallup begon te meten, in 2001. Amerikaanse gelukspercentages waren op hun laagste niveau in bijna 50 jaar. In een andere peiling zei 71 procent van de Amerikanen dat ze boos waren over de toestand van het land, en slechts 17 procent zei dat ze trots waren. Volgens een NBC News/Wall Street Journal opiniepeiling is 80 procent van de Amerikaanse kiezers van mening dat “de dingen in het land niet meer onder controle zijn”. De wapenverkoop lag in juni 145 procent hoger dan het jaar ervoor. Tegen eind juni was het duidelijk dat Amerika een volledige legitimiteitscrisis doormaakte, een epidemie van vervreemding, en een verlies van vertrouwen in de bestaande orde.
Jaren van wantrouwen barstten uit in een stortvloed van woede. Er waren tijden dat de hele sociale structuur uit elkaar leek te vallen. Gewelddadigheden overspoelden plaatsen als Portland, Kenosha, en daarbuiten. De moordcijfers stegen in stad na stad. De meest vervreemde, anarchistische actoren in de samenleving -antifa, de Proud Boys, QAnon- leken de gebeurtenissen aan te sturen. De wantrouwen-doem-lus was nu aangebroken.
Uit de uitgave van juni 2020: De profetieën van Q
Het tijdperk van precariteit
Culturen zijn collectieve antwoorden op gemeenschappelijke problemen. Maar wanneer de werkelijkheid verandert, heeft de cultuur een paar jaar en een morele stuiptrekking nodig om de oude normen en waarden volledig af te schudden.
De cultuur die aan het ontstaan is, en die het Amerikaanse leven de komende decennia zal domineren, is een antwoord op een heersend gevoel van bedreiging. Deze nieuwe cultuur waardeert veiligheid boven bevrijding, gelijkheid boven vrijheid, het collectief boven het individu. We zien een paar belangrijke verschuivingen.
Van risico naar veiligheid. Zoals Albena Azmanova, een politiek theoreticus aan de Universiteit van Kent, heeft betoogd, zijn we een tijdperk van precariteit binnengetreden waarin elke politieke of sociale beweging een kansen- en een risico-pool heeft. In de kansenmentaliteit wordt risico omarmd vanwege de opwaartse mogelijkheden. In de risico-mentaliteit wordt veiligheid omarmd omdat mensen bescherming nodig hebben tegen de gevaren van de keerzijde. In deze periode van stuiptrekkingen is bijna elke partij en beweging van haar kansenpool naar haar risico-pool gegaan. Republikeinen zijn van Reaganeske vrijhandel en open markten naar Trumpeske gesloten grenzen gegaan. Democraten zijn van het neoliberalisme van Kennedy en Clinton naar een op veiligheid gebaseerd beleid gegaan, zoals een universeel basisinkomen en de bescherming die een enorm uitgebreide welvaartsstaat biedt. De campuscultuur is van zacht moreel relativisme overgegaan naar streng moralisme. Het evangelisme is van het openlijke evangelisme van Billy Graham naar de belegeringsmentaliteit van Franklin Graham gegaan.
Van verworvenheid naar gelijkheid. De cultuur die uit de omwentelingen van de jaren zestig is voortgekomen, legde sterk de nadruk op persoonlijke ontwikkeling en persoonlijke groei. De boomers kwamen voort uit, en zuiverden vervolgens, een competitieve meritocratie die carrière maken centraal stelde in het leven en degenen die daarin slaagden in steeds exclusievere leefstijlenclaves plaatste.
In de nieuwe cultuur die we binnentreden, lijkt dat meritocratische systeem meer en meer op een meedogenloos sorteersysteem dat de overgrote meerderheid van de mensen uitsluit, waardoor hun leven onzeker en tweederangs wordt, terwijl de “winnaars” in een meedogenloze go-go levensstijl worden geduwd die hen uitgeput en ongelukkig achterlaat. In het opkomende waardesysteem wordt “voorrecht” een schandelijke zonde. De statusregels draaien om. De mensen die het spel gewonnen hebben, zijn verdacht juist omdat ze gewonnen hebben. Te schaamteloze tekenen van “succes” worden kritisch bekeken en aan de schandpaal genageld. Gelijkheid wordt het grote sociale en politieke doel. Elke ongelijkheid – raciaal, economisch, meritocratisch – komt hatelijk over.
Van zelf naar maatschappij. Als we door een tijdperk van het geïsoleerde zelf hebben geleefd, zien mensen in de opkomende cultuur ingebedde zelven. Socialisten zien individuen ingebed in hun klasse groep. Rechtse populisten zien individuen als ingebedde stukken van een nationale identiteitsgroep. Linkse kritische theoretici zien individuen ingebed in hun raciale, etnische, gender, of seksuele geaardheid identiteitsgroep. Elke persoon spreekt vanuit het gedeelde groepsbewustzijn. (“Sprekend als progressieve homoseksuele BIPOC man …”) In een individualistische cultuur gaat status naar degenen die opvallen; in collectieve momenten gaat status naar degenen die erbij horen. De culturele mantra verschuift van “Geef me geen etiket!” naar “Mijn etiket is wie ik ben.”
Van globaal naar lokaal. Een gemeenschap is een verzameling mensen die elkaar vertrouwen. De overheid volgt de rivieren van vertrouwen. Als er massaal wantrouwen is tegen centrale instellingen, verschuiven mensen de macht naar lokale instellingen, waar het vertrouwen groter is. De macht vloeit weg van Washington naar steden en staten.
Derek Thompson: Waarom Amerika’s instituties falen.
Van liberalisme naar activisme. Baby Boomer politiek activisme begon met een vrije meningsuiting beweging. Dit was een generatie die was ingebed in het verlichtingsliberalisme, dat een lange inspanning was om de rol van passies in de politiek te verminderen en de rol van de rede te vergroten. Politiek werd gezien als een wedstrijd tussen gedeeltelijke waarheden.
Liberalisme is slecht geschikt voor een tijdperk van onzekerheid. Het eist dat we met veel ambiguïteit leven, wat moeilijk is als de sfeer al onveilig aanvoelt. Bovendien is het dun. Het biedt een proces van ontdekking met een open einde, terwijl mensen juist hongeren naar rechtvaardigheid en morele zekerheid. Bovendien gaan de aardigheden van het liberalisme lijken op een dekmantel die onderdrukkers gebruiken om hun systemen van onderdrukking te maskeren en in stand te houden. Het openbare leven is geen uitwisseling van ideeën; het is een conflict van groepen die verwikkeld zijn in een venijnige doodsstrijd. Beleefdheid wordt een “code voor capitulatie aan hen die ons willen vernietigen”, zoals de journaliste Dahlia Lithwick het formuleert.
De culturele verschuivingen waarvan we getuige zijn, bieden meer veiligheid aan het individu ten koste van de clan-achtigheid binnen de samenleving. Mensen zijn meer ingebed in gemeenschappen en groepen, maar in een tijdperk van wantrouwen kijken groepen elkaar met argusogen, boos, venijnig aan. De verschuiving naar een meer gemeenschappelijk standpunt is in potentie een prachtige zaak, maar leidt tot een koude burgeroorlog tenzij er een renaissance van vertrouwen plaatsvindt. Het kernprobleem is niet te omzeilen. Tenzij we een manier kunnen vinden om vertrouwen te herbouwen, functioneert de natie niet.
Hoe vertrouwen te herbouwen
Wanneer je politieke wetenschappers of psychologen vraagt hoe een cultuur sociaal vertrouwen kan herbouwen, zijn ze niet veel hulp. Er zijn gewoon niet zo veel recente gevallen die ze kunnen bestuderen en analyseren. Historici hebben meer te bieden, omdat zij voorbeelden kunnen geven van naties die van alomtegenwoordig sociaal verval zijn overgegaan naar relatieve sociale gezondheid. De twee meest relevante voor onze situatie zijn Groot-Brittannië tussen 1830 en 1848 en de Verenigde Staten tussen 1895 en 1914.
De mensen in deze tijdperken beleefden ervaringen die vergelijkbaar zijn met de onze vandaag. Zij zagen de enorme economische veranderingen als gevolg van de Industriële Revolutie. Zij maakten grote migratiegolven mee, zowel binnen het land als vanuit het buitenland. Ze leefden met afschuwelijke politieke corruptie en disfunctioneren van de staat. En ze beleefden alle emoties die gepaard gaan met morele uitbarstingen – het soort verontwaardiging, schaamte, schuldgevoelens en afkeer dat we vandaag ervaren. In beide perioden werd een sterk individualistische en amorele cultuur vervangen door een meer gemeenschappelijke en moralistische.
Maar er was een cruciaal verschil tussen die tijdperken en de onze, althans tot nu toe. In beide gevallen leidde een morele stuiptrekking tot krampachtige actie. Zoals Richard Hofstadter het formuleerde in The Age of Reform, leidde het gevoel van verontwaardiging tot een vurig en wijdverspreid verlangen om verantwoordelijkheid op zich te nemen, zich te organiseren, op te bouwen. In deze tijd bouwden mensen organisaties in een duizelingwekkend tempo. In de jaren 1830 voerde de Clapham Sect, een religieuze opwekkingsbeweging, campagne voor de afschaffing van de slavernij en bevorderde wat wij nu als Victoriaanse waarden beschouwen. De Chartisten, een arbeidersbeweging, verzamelden de arbeidersklasse en motiveerden hen om te marcheren en te staken. De Anti-Corn Law League streefde ernaar de macht van de landadel te verminderen en voedsel goedkoper te maken voor de arbeiders. Deze bewegingen agiteerden zowel van onderaf als van bovenaf.
Zoals Robert Putnam en Shaylyn Romney Garrett opmerken in hun binnenkort te verschijnen boek, The Upswing, bracht de Amerikaanse burgerlijke opleving die begon in de jaren 1870 een verbluffende reeks nieuwe organisaties voort: de United Way, de NAACP, de Boy Scouts, de Forest Service, het Federal Reserve System, 4-H clubs, de Sierra Club, de nederzetting-huis beweging, de leerplicht beweging, de American Bar Association, het Amerikaanse Legioen, de ACLU, en ga zo maar door. Dit waren missionaire organisaties, met duidelijk omschreven kruisvaardersdoelen. Zij legden een enorme nadruk op het cultiveren van een moreel karakter en sociale plicht – eerlijkheid, betrouwbaarheid, kwetsbaarheid en coöperativiteit, en op gedeelde waarden, rituelen en normen. Zij hadden de neiging om verantwoordelijkheid te leggen bij mensen die nog niet eerder macht hadden gekregen. “Weinig dingen helpen een individu meer dan verantwoordelijkheid bij hem te leggen, en hem te laten weten dat je hem vertrouwt,” schreef Booker T. Washington in zijn autobiografie uit 1901.
Na de burgerlijke opwekkingen waren beide naties getuige van verwoede politieke hervormingen. In de jaren 1830 nam Groot-Brittannië de Reform Act aan, die het kiesrecht uitbreidde, de Factory Act, die de arbeidsplaatsen regelde, en de Municipal Corporations Act, die het plaatselijk bestuur hervormde. Het progressieve tijdperk in Amerika werd gekenmerkt door een lawine van hervormingen: hervorming van de ambtenarij, regulering van voedsel en geneesmiddelen, de Sherman Act, die de strijd aanbond met de trusts, de geheime stemming, enzovoort. Het burgerlijke leven werd in hoge mate moralistisch, maar het politieke leven werd in hoge mate pragmatisch en anti-ideologisch. Pragmatisme en sociaal-wetenschappelijke expertise werden gewaardeerd.
Kan Amerika in de jaren 2020 zichzelf omvormen zoals het Amerika van de jaren 1890, of het Groot-Brittannië van de jaren 1830 dat deden? Kunnen we een burgerlijke renaissance en een wetgevende revolutie creëren? Ik ben er niet zo zeker van. Als u denkt dat we terugkeren naar het Amerika van vroeger – met één samenhangende mainstream-cultuur; met een wendbare, vertrouwde centrale regering; met een paar mainstream-mediastemmen die een samenhangende nationale conversatie bewaken; met een onderling verbonden, gerespecteerde leidersklasse; met een reeks dominante morele waarden gebaseerd op mainline-protestantisme of een andere enkele ethiek – dan bent u niet realistisch. Ik zie geen scenario waarin we terugkeren naar de natie die we in 1965 waren, met een samenhangend nationaal ethos, een duidelijk nationaal establishment, vertrouwde centrale instellingen en een popcultuurlandschap waarin de mensen overwegend naar dezelfde programma’s kijken en over dezelfde dingen praten. Daarvoor zijn we te veel in elkaar geslagen. Het tijdperk van wantrouwen heeft het convergerende Amerika en de convergerende wereld – die grote droom van de jaren negentig – verpletterd en heeft ons achtergelaten met de realiteit dat onze enige plausibele toekomst gedecentraliseerd pluralisme is.
Een model daarvoor is te vinden in, nota bene, Houston, Texas, een van de meest diverse steden van Amerika. Er worden minstens 145 talen gesproken in het metrogebied. De stad heeft geen echt centraal centrum, maar veeleer een grote verscheidenheid aan verspreide stadscentra en verspreide economische en culturele centra. Als je door de stad rijdt, heb je het gevoel dat je achtereenvolgens in Lagos, Hanoi, Mumbai, White Plains, Beverly Hills, Des Moines en Mexico City bent. In elk van deze culturele zones, deze eilanden van vertrouwen, is er een gevoel van levendige activiteit en experiment – en in de hele stad heerst er een sfeer van openheid, en goodwill, en de Amerikaanse neiging tot handelen en organiseren die Hofstadter besprak in The Age of Reform.
Niet elke plaats kan of wil Houston zijn – het stadsbeeld is er lelijk, en ik ben geen fan van het te libertaire bestemmingsplannenbeleid – maar in die wijdvertakte, versnipperde stad zie ik een beeld van hoe een hyperdiverse, en meer vertrouwenwekkende, Amerikaanse toekomst zou kunnen werken.
De sleutel om gedecentraliseerd pluralisme te laten werken komt nog steeds neer op één vraag: Hebben we de energie om nieuwe organisaties op te bouwen die onze problemen aanpakken, zoals de Britten in de jaren 1830 en de Amerikanen in de jaren 1890 deden? Persoonlijk vertrouwen kan informeel bestaan tussen twee vrienden die op elkaar vertrouwen, maar sociaal vertrouwen wordt opgebouwd binnen organisaties waarin mensen aan elkaar gebonden zijn om gezamenlijk werk te doen, waarin ze lang genoeg met elkaar worstelen zodat er geleidelijk vertrouwen ontstaat, waarin ze een gedeeld begrip ontwikkelen van wat er van elkaar verwacht wordt, waarin ze verwikkeld zijn in regels en gedragsnormen die hen betrouwbaar houden wanneer hun verplichtingen anders zouden kunnen wankelen. Sociaal vertrouwen wordt opgebouwd in de dagelijkse beslommeringen van de organisatie: naar vergaderingen gaan, mensen ergens naartoe rijden, evenementen plannen, bij de zieken zitten, de vreugdevollen verblijden, opdagen voor de onfortuinlijken. In de afgelopen 60 jaar hebben we de Rotary Club en het Amerikaanse Legioen en andere maatschappelijke organisaties opgegeven en vervangen door Twitter en Instagram. Uiteindelijk hangt ons vermogen om vertrouwen te herwinnen af van ons vermogen om lid te worden van en vast te houden aan organisaties.
Van het juni 2020 nummer: We leven in een mislukte staat
De periode tussen de dood van Eric Garner en Michael Brown in de zomer van 2014 en de verkiezingen van november 2020 vertegenwoordigt de laatste in een reeks van grote overgangsmomenten in de Amerikaanse geschiedenis. Of we sterker uit deze overgang komen, hangt af van ons vermogen, van onderop en van bovenaf, om organisaties op te bouwen die gericht zijn op onze vele problemen. Als de geschiedenis een leidraad is, zal dit niet het werk zijn van maanden, maar van een of twee decennia.
Eeuwenlang was Amerika het grootste succesverhaal op aarde, een natie van gestage vooruitgang, duizelingwekkende prestaties en groeiende internationale macht. Dat verhaal dreigt te eindigen onder onze ogen, verpletterd door de ineenstorting van onze instellingen en de implosie van het sociale vertrouwen. Maar vertrouwen kan opnieuw worden opgebouwd door de opeenstapeling van kleine heldendaden – door het schandalige gebaar kwetsbaar te zijn in een wereld die gemeen is, door vertrouwen in andere mensen te stellen wanneer dat vertrouwen misschien niet wordt beantwoord. Soms komt vertrouwen tot bloei wanneer iemand je tegen alle logica in vasthoudt, terwijl je verwachtte te worden laten vallen. Het rimpelt door de samenleving als vermenigvuldiging van momenten van schoonheid in een storm.