何世紀もの間、哲学者や神学者はほぼ全員一致で、我々が知る文明は自由意志に対する広範な信念に依存しており、この信念を失うと悲惨なことになりかねない、と考えてきた。 例えば、私たちの倫理規範は、私たちが善悪を自由に選択できることを前提としています。 キリスト教の伝統では、これは「道徳的自由」、つまり、単に食欲や欲望に強制されるのではなく、善を識別して追求する能力として知られています。 啓蒙主義の偉大な哲学者であるイマニュエル・カントは、自由と善の間のこの関係を再確認しました。 4218>
今日、自由意志の前提は、福祉政策から刑法に至るまで、米国政治のあらゆる側面を貫いている。 それは大衆文化に浸透し、アメリカン・ドリーム、つまり、人生のスタートがどうであれ、誰もが自分自身の力で何かを成し遂げることができるという信念を支えている。 バラク・オバマが『希望の光』で書いたように、アメリカの価値観は「人生に対する基本的な楽観主義と自由意志への信頼に根ざしている」
では、この信頼が損なわれるとどうなるのだろうか。
科学は、すべての人間の行動は因果律によって説明できるという主張を着実に強め、大胆になってきている。 このような認識の変化は、約150年前にチャールズ・ダーウィンが初めて『種の起源』を発表したときに始まった知的革命の延長線上にあるものだ。 ダーウィンが進化論を発表して間もなく、彼の従兄弟であるフランシス・ガルトン卿が、その意味を導き出し始めた。 もし、人間が進化したのであれば、知能のような精神的能力は遺伝するはずである。 もし、人間が進化したのであれば、知能のような精神的能力は遺伝するはずである。 つまり、運命を選択する能力は自由ではなく、生物学的な遺伝に依存しているのだ。
ガルトンは、20世紀を通じて繰り広げられた自然対育成の議論を始めた。 私たちの行動は、遺伝の繰り出す効果なのか？ それとも、環境によって刷り込まれたものの結果なのか？ それぞれの要素が重要であることを示す、印象的な証拠が蓄積された。 4218>
ここ数十年、脳の内部構造の研究が、自然と育成の論争を解決するのに役立ち、自由意志という考え方にさらなる打撃を与えた。 脳スキャナーによって生きた人間の頭蓋骨の中を覗くことができるようになり、神経細胞の複雑なネットワークが明らかになった。そして、これらのネットワークは遺伝子と環境の両方によって形成されているという点で、科学者の間で大きな合意が得られた。 しかし、ニューロンの発火が、私たちの思考、希望、記憶、夢の一部または大部分だけでなく、すべてを決定していることも、科学界では一致しています。
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脳化学の変化が行動を変えることを知っています-さもなければ、アルコールも抗精神病薬も望ましい効果を発揮しません。 脳の構造についても同じことが言えます。 普通の大人が脳腫瘍を発症して殺人者や小児性愛者になるケースは、私たちがいかに灰色の物質の物理的特性に依存しているかを示しています。
多くの科学者は、1980年代にアメリカの生理学者ベンジャミン・リベットが、私たちには自由意志がないことを証明したと言います。 人が例えば手を動かす前に、脳内に電気的な活動が蓄積されることはすでに知られていたが、リベットはこの蓄積が、人が意識的に動くことを決定する前に起こることを示したのである。 私たちが通常自由意志と結びつけて考える、行動を決定する意識的な経験は、脳がすでに行動を開始した後に起こる、出来事の事後的な再構成であるように見える。
20世紀の自然-育成論争は、私たちが、自分たちがコントロールできない影響によって形成されていると考えるようにした。 しかし、少なくとも一般的な想像の中では、私たちが状況や遺伝子を乗り越えて、自分自身の運命の創造者になれるという可能性を受け入れる余地が残されていた。 脳科学は、脳を他の物理的システムと同じように説明し、心臓の鼓動と同じように、私たちは脳を特定の方法で作動させることはできないことを示唆しています。 人間の行動に関する現代の科学的イメージは、ニューロンの発火が他のニューロンの発火を引き起こし、思考や行動を引き起こすというもので、その連鎖は人間の誕生からそれ以後に至るまで途切れることがない。 したがって、原理的には、人間は完全に予測可能である。 もし個人の脳の構造と化学的性質を十分に理解することができれば、理論的には、与えられた刺激に対するその個人の反応を100パーセント正確に予測することができます。 しかし、新しいのは、自由意志懐疑論が研究所の枠を超え、主流になったことである。 例えば、神経科学からの証拠を用いた裁判の数は、過去10年間で2倍以上に増え、そのほとんどは、被告人が「脳がそうさせた」と主張するものである。 少なくとも、音楽からマジックに至るまで、あらゆるものの「脳」を説明しようとする本や論文の数から判断すると、多くの人々がこのメッセージを他の文脈でも受け止めている。 決定論は、程度の差こそあれ、一般に広く浸透しつつある。 懐疑論者が台頭しているのだ。
この進展は、不快で、ますます非理論的な問いを提起している。 道徳的責任が自らの代理性への信頼に依存するのであれば、決定論への信仰が広まると、我々は道徳的に無責任になるのだろうか。 2002年、2人の心理学者が単純だが素晴らしいアイデアを思いついた。人々が自分の選択能力に対する信念を失ったらどうなるかを推測する代わりに、それを確かめるための実験を行えばいいのだ。 ユタ大学のキャサリーン・ヴォーズとピッツバーグ大学のジョナサン・スクーラーは、あるグループには自由意志は幻想であると主張する文章を読んでもらい、別のグループにはその話題について中立的な文章を読んでもらいました。 そして、それぞれのグループのメンバーにさまざまな誘惑を与え、その行動を観察した。 抽象的な哲学的信念の違いは、人々の決断に影響を与えるのだろうか
確かにそうだ。 カンニングが容易な数学のテストを受けるよう求められたとき、自由意志を幻想と見なすように促されたグループは、不正に答えを覗き見する可能性が高いことが証明されました。 また、1ドル硬貨の入った封筒から予定より多くのお金を盗む機会を与えられたとき、自由意志の信念が損なわれている人はより多くのお金を盗んだ。 ヴォーズによると、彼女とスクーラーは、さまざまな尺度から、「自由意志をあまり信じないように仕向けられた人ほど、不道徳な行動をとりやすい」ことを発見したそうです。 その結果、彼らは責任感のない行動をとり、卑しい本能に屈してしまうのです。 Vohsは、この結果は研究室での実験という作為的な条件に限ったことではないと強調している。 「4218>
たとえば、別の研究で、Vohs氏らは、日雇い労働者のグループが自由意志をどの程度信じているかを測定し、上司の評価を見て仕事での成果を調べました。 その結果、「自分の行動は自分でコントロールできる」と強く信じている人ほど、時間通りに出勤し、上司から「能力が高い」と評価された。 実際、自由意志に対する信念は、自己申告の労働倫理などの確立された指標よりも、仕事の成果を予測するものであることが判明しました。
自由意志の心理学に関する研究のもう一人のパイオニア、フロリダ州立大学のロイ・バウマイスターは、これらの発見をさらに発展させました。 例えば、彼と同僚は、自由意志に対する信念が弱い学生は、自由意志に対する信念が強い学生よりも、クラスメートを助けるために自分の時間をボランティアに使う可能性が低いことを発見しました。 同様に、「科学は自由意志が幻想であることを証明した」といった文章を読んで決定論的な見方をするように促された人は、ホームレスの人にお金を渡したり、誰かに携帯電話を貸したりする可能性が低くなりました
バウマイスターらによるさらなる研究では、自由意志に対する信念が薄れるとストレスや不幸、人間関係にあまり関与しなくなることと関連づけられました。 彼らは、被験者に「人間の行動はすべて事前の出来事に従っており、最終的には分子の動きで理解できる」と信じ込ませると、その被験者は人生の意味を低く感じるようになることを発見しました。 今年初めには、他の研究者が、自由意志に対する信念が弱いと学業成績が悪くなることを示す研究を発表しました。 自由意志が幻想であると信じることで、人々は創造性を失い、より適合的になり、失敗から学ぼうとしなくなり、互いに感謝しなくなることが示されている。 あらゆる点で、決定論を受け入れると、自分の暗黒面を甘受することになるようだ。
人々は全くの嘘を信じるべきであると示唆することに抵抗のない学者はほとんどいない。 真実でないものを永続させることを推奨することは、彼らの誠実さを損ない、哲学者が長い間大切にしてきた原則、すなわち真実と善が手を取り合うというプラトニックな希望に反するからだ。 イスラエルのハイファ大学の哲学教授であるソウル・スミランスキーは、そのキャリアを通じてこのジレンマと格闘し、つらい結論に達している。 「スミランスキーは、自由意志は伝統的な意味では存在しないと確信しており、ほとんどの人がこのことに気づいたら非常にまずいことになると考えています。 「彼は私に、「私が、敵地にパラシュートで潜入するなどの任務を遂行するか、あるいは、何らかの不正行為を報道して職を危険にさらすなど、より平凡なことをするかどうか熟考していると想像してください」と言いました。 もし、自由意志がないことを誰もが認めるなら、『彼が何をしたにせよ、選択の余地はなかったのだから仕方がない』と言われるのは目に見えている。 だから、利己的な選択をしたとしても、非難されることはないと思うんだ」。 これは社会にとって非常に危険なことであり、「人々が決定論的な見方をすればするほど、事態は悪化する」
決定論は非難を弱めるだけでなく、賞賛も弱める、とスミランスキーは主張する。 私が命がけで敵地に飛び込み、大胆な作戦を実行したとする。 その後、人々は、私には選択肢がなかった、私の偉業は、スミランスキーの言葉を借りれば「与えられたものの展開」に過ぎず、したがって賞賛に値しない、と言うだろう。 そして、非難を弱めれば、邪悪な行為への障害がなくなるように、賞賛を弱めれば、善を行う動機がなくなる。 そして、私たちはすぐに退廃と落胆に陥るだろう。
スミランスキーは、自由意志は確かに幻想であるが、社会が守らなければならないものであるという信念から、幻想主義と呼ぶ見解を提唱している。 決定論という考え方とそれを裏付ける事実は、象牙の塔の中に閉じこめておかなければならない。 その壁の向こうで、イニシエートされた者だけが、私に言ったように、「暗い真実を直視する」勇気を持てばいいのである。 スミランスキーは、この考えには何か思い切った、恐ろしいものさえあると自覚しているという。しかし、もし選択が真と善の間にあるのなら、社会のために、真は去らねばならない。 私たちが本当に何も決めていないのであれば、どんな情報が放たれようが誰が気にするのでしょうか。 しかし、新しい情報は、もちろん、他の情報と同様に感覚的な入力であり、たとえ私たちがその変化の意識的な主体でないとしても、私たちの行動を変えることができる。 因果応報の言葉で言えば、自由意志を信じることは、私たちに最善を尽くすよう促すことはできないかもしれないが、そうするよう私たちを刺激するのである」
幻想論は、学術哲学者の間では少数派の立場であり、そのほとんどは、善と真が和解できることを今も願っている。 しかし、それは知的エリートの間で古くからある思想の一筋を表している。 ニーチェは自由意志を「神学者の作為」と呼び、私たちに「裁きと罰」を許している。 そして、多くの思想家が、スミランスキーと同じように、野蛮への転落を避けるためには、裁きと罰の制度が必要であると信じてきた。 幸いなことに、彼はそれを必要としないと主張している。 自由意志を信じることは、私たちにとって自然なことなのです。 科学者やコメンテーターは、人々が大切にしているすべての根底にある幻想を嬉々として否定するのではなく、ただ自制心を働かせればいいのです。 ほとんどの科学者は、このような考え方がどのような影響を及ぼすか分かっていない」とスミランスキーは私に言った。 「決定論を推進することは自己満足であり、危険なことだ」
しかし、自由意志に公然と反論する学者のすべてが、社会的・心理的結果に目をつぶっているわけではありません。 中には、これらの結果が文明の崩壊を含むかもしれないことに同意しない人もいます。 最も著名な人物の一人が神経科学者で作家のサム・ハリスであり、彼は2012年に出版した『自由意志』において、意識的選択の幻想を打ち壊すことに乗り出したのである。 彼は、スミランスキーと同様に、自由意志など存在しないと考えている。 しかし、ハリスは、自由意志という概念全体がない方が良いと考えています。
「何が真実かを追跡するために、私たちの信念が必要です」と、ハリスは私に言いました。 幻想は、どんなに善意であっても、常に私たちの足を引っ張る。 たとえば、現在私たちは、悪いことをしないように人々を説得する粗雑な道具として、懲役刑の脅しを使っています。 しかし、「人間の行動は神経生理学から生じている」と考えれば、罰の脅威があるにもかかわらず人々が悪いことをする本当の原因は何か、そしてそれを止めるにはどうしたらよいかをよりよく理解できるようになると、彼は主張した。 「4218>
ハリスによれば、最悪の犯罪者、たとえば殺人狂のサイコパスでさえ、ある意味で不運であることを認めるべきだということです。 「彼らは自分の遺伝子を選んだわけではありません。 彼らは自分の遺伝子を選んだわけでもなく、両親を選んだわけでもない。 彼らは自分の脳を作ったわけではないが、彼らの脳は彼らの意図と行動の源なのだ。 深い意味で、彼らの犯罪は彼らの責任ではない。 このことを認識した上で、犯罪者を更生させ、社会を守り、将来の犯罪を減らすために、犯罪者をどのように管理すべきかを冷静に考えることができるのです。 ハリスは、やがて「サイコパスのようなものを治すことができるかもしれない」と考えていますが、それは、空気のように美しい自由意志ではなく、脳が異常さの原因であることを受け入れる場合に限られます。 自分の行動に責任を持つことは、文明生活の要のように聞こえるかもしれないが、私たちはそのために高い代償を払っているのである。 人を責めることは、私たちを怒らせ、復讐心を抱かせ、判断を鈍らせます。
「ハリケーン・カトリーナへの対応を、9/11テロ行為への対応と比較してみましょう」と、ハリスは提案しました。 多くのアメリカ人にとって、あの飛行機をハイジャックした男たちは、自由に悪事を選ぶ犯罪者の体現者なのです。 しかし、もし私たちが自由意志の概念を放棄するならば、彼らの行動は他の自然現象と同じように見なければならず、そうすれば私たちの反応はずっと合理的になると、ハリスは考えている。 熱帯低気圧に復讐しようとしたり、「天気戦争」を宣言したりする人はいなかったので、カトリーナへの対応は、単に再建と将来の災害の防止に焦点を当てることができた。 9.11への対応は、怒りと復讐心によって曇らされ、さらに無数の人命が不必要に失われることになったとハリスは主張している。 ハリスは、9.11に全く反応すべきではなかったと言っているのではない。ただ、冷静な対応であれば、全く違った形となり、無駄も少なかっただろうと言うのである。 「憎しみは有害であり、個人の生活や社会全体を不安定にする」と彼は私に言った。 自由意志の信念を失うと、誰かを憎む根拠がなくなる」
キャスリーン・ヴォーズとその同僚による証拠は、自分の行動は自分ではコントロールできない力によって決まるとみなすことで社会問題が生じるかもしれないと示唆しているのに対し、ハリスは他人の行動をまったく同じ視点で見ることで社会利益がもたらされると考えているのです。 さらに、ハリスは、普通の人々が自分の脳の働きをよりよく理解するようになれば、ヴォースや他の人々が記録した問題の多くが解消されるだろうと主張する。 決定論は、「意識的な認識や熟慮が何の役にも立たない」ことを意味しないと、彼は著書の中で書いている。 ある種の行動には、私たちが選択肢を意識し、議論を吟味し、証拠を評価することが必要である。 確かに、まったく同じ状況に再び置かれたら、100回中100回は同じ決断をするだろう。 しかし、熟慮という行為、つまり、事実や感情と格闘することは、私たちの本質であると感じているが、それにもかかわらず、現実である。
ハリスの考えでは、大きな問題は、人々がしばしば決定論と宿命論を混同していることである。 決定論とは、私たちの決断は、断ち切れない原因と結果の連鎖の一部であると信じることである。 一方、運命論とは、起こるべくして起こることだから、私たちの決断はどうでもいいという信念である。たとえば、オイディプスがその運命を避けようと努力したにもかかわらず、母親と結婚してしまったように。 しかし、これは間違いである。 人は必然的な運命に向かって動いているのではなく、異なる刺激（自由意志に関する異なる考えなど）があれば、異なる行動をとり、異なる人生を歩むのである。 もし人々がこの微妙な違いをもっとよく理解していれば、自由意志への信頼を失うことの結果は、ヴォースやバウマイスターの実験が示唆するよりもはるかに少ないものになるだろうとハリスは考えている＜4218＞ ＜2017＞さらに先に進めるか。 哲学者や神学者は、自由意志がオンかオフかのように、あるいは私たちの意識が幽霊のように因果関係の連鎖の上に完全に浮かんでいるように、あるいは私たちが丘を転げ落ちる岩のように人生を転がっているように、自由意志について話すことに慣れている。 しかし、人間の代理性を見る別の方法があるかもしれない。
一部の学者は、特定の状況に対する複数の潜在的な反応を描き出す、非常に現実的で洗練された能力という観点から、選択の自由について考えるべきだと主張する。 その一人が、ヤングスタウン州立大学の哲学教授であるブルース・ウォラーである。 新著『修復的自由意志』において、彼は、どのような状況においても、自分自身のために幅広い選択肢を生み出し、外部からの制約なしにその中から決定する能力に注目すべきだと書いています
ウォラーにとって、これらのプロセスがニューロンの発火による因果関係の連鎖に支えられていることは単に重要ではありません。 彼の考えでは、自由意志と決定論はよく言われるような相反するものではなく、単に私たちの行動を異なるレベルで記述しているにすぎない。 採食動物（人間、ネズミ、クマ、カラスなど）は、複雑で変化する環境の中で、自ら選択肢を生み出し、意思決定できることが必要です。 人間は巨大な脳を持つため、他の動物に比べ、選択肢を考え、判断する能力に長けている。 4218>
ウォーラーの自由意志の定義は、多くの一般人の捉え方と一致している。 2010年のある研究によると、人々は自由意志を、強制（誰かがあなたの頭に銃を突きつけるなど）から解放され、自分の欲望に従うという意味で考えていることがほとんどでした。 このような現実的な自由意志を信じ続ける限り、ヴォースやバウマイスターが検討したような理想や倫理基準を維持するには十分だろう。
それでもウォーラーの自由意志の説明は、正義や責任について今日の多くの人々が持つものとは非常に異なる見解を導くものだ。 誰も自分自身を引き起こしたことはない。 誰も自分の遺伝子や生まれてきた環境を選んでいない。 だから、自分が誰であるか、何をするかということの最終的な責任は、誰にもないのだ。 オバマ大統領が2012年に行った “You didn’t build that “というスピーチは、成功をもたらす外的要因に注目したもので、ウォーラー氏もその考え方に賛同しているという。 また、「自分だけが成功した」と信じたい人たちから反発を受けたことにも驚いていない。 しかし彼は、人生の成果は生まれつきのものと育ちによるものの格差によって決まることを受け入れなければならないと主張し、「そうすれば、不幸を是正し、誰もが自分の可能性を発揮できるようにするための実際的な手段を講じることができます」と述べている
方法を理解することは、私たち自身の心の性質をゆっくりと解き明かしながら、何十年もかかる作業となるでしょう。 多くの領域で、その作業は、より多くの思いやりをもたらすでしょう。 そして、抑止力として罰の脅威が必要な場合、多くの場合、誰もがまともな生活を送るために不可欠な自律の能力を弱めるのではなく、強化する努力とバランスを取ることになるだろう。 成功に導く意志、すなわち自分にとって前向きな選択肢を見いだし、良い決断を下し、それを貫くという意志は育むことができ、社会の底辺にいる人々はその育成を最も必要としているのです」
一部の人々にとって、これは自分のケーキを食べようとする無償の試みのように聞こえるかもしれません。 そして、ある意味で、それは正しいのです。 自由意志の信念体系の良い部分を残し、悪い部分を捨てようとする試みなのです。 オバマ大統領は、「自由意志への信頼」を擁護すると同時に、人間は自分の運命を左右する唯一の存在ではないと主張してきたが、これがいかに微妙なラインであるかを知らなければならなかった。 しかし、それは、科学的な時代において、アメリカン・ドリームを、さらには、文明に関する世界中の多くの考え方を救うために必要なことなのかもしれない
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