JewishEncyclopedia.com

ユダヤ人の律法と民族生活を熱心に守る者。ユダヤを偶像崇拝のローマの支配下に置こうとするあらゆる試みに容赦ない厳しさで反対する政党の名称であり、特にヘロデの時代からエルサレムとマサダの陥落まで攻撃的・狂信的戦争政党の名称である。 この党のメンバーは、マントの下に短剣(“sicæ”)を隠して歩き、神聖な行為や反ユダヤ感情を刺激するものを見つけるとそれで刺すという習慣から、シカリイという名前も持っていた。

名前の由来と意味

ヨセフス（”B. J.” ii. 8, § 1; “Ant.” xvii. 1, § 1, 6）に続き、多くの著者は熱心党がガリラヤ人のユダによって設立されたいわゆる第四党であると考える（Grätz, “Gesch.” iii. 252, 259; Schürer, “Gesch.” 1st ed, i. 3, 486). しかし、この見解は、ガリラヤ人ユダの父ヒゼキヤが、いわゆる「強盗」の組織的な一団を持ち、イドメ人ヘロデと戦争をしていたという事実（「B. J. 」I. 10, § 5; 「Ant. 」Xiv. 9, § 2）、また熱心党によって行われた組織的暗殺システムが、ずっと前ではないにしてもヘロデの治世に存在していた（以下参照）ことから否定されることになる。 ḳanna’im」（、Herzog-Hauck, “Real-Encyc.” にある「Kenaim」ではない）という名称は、ヘロデの治世に存在したものである。 1886, s.v. “Zẹloten”）という名前がタルムードに二度出てきます。 11 と Ab. R. N. vi. (11とAb. R. N. vi.（他のバージョンではとなっている；Schechter版、pp. 31と32参照）です。 前者の箇所には、明らかにマカベア時代の法令が記されており、「献杯を盗む者、またはシリアの女と性的関係を持つ者は、ḳanna’imまたは熱心派に殺される」と宣言している。 これはタルムード(Sanh. 82a, b; Yer. Sanh. ix. 27b)によれば、言及された行為は刑事訴訟の原因とはならないが、サルの子ジムリの罪と同じカテゴリーに入るということであり、フィネハスが「自分の神に熱心だった」ために、フラグランテ・デリコクトで殺害している (Num. xxv. 11-14)． フィネハスが模範とされ、「ḳanna’i ben ḳanna’i」（熱心な者、熱心な者の息子）と呼ばれたのは、ディナに加えられた犯罪をシェケムの人々を殺して復讐したヤコブ・レヴィの例に従ったからです（シフレ、沼131；サンフ. 82b; Comp. ユビレウス書、xxx. 18,23では、レビはイスラエルの敵に復讐することに熱心であったために神権に選ばれたとされており、またユディト記9. 2-4では、ユディトの祖先であるシメオンがその熱心な行為を称賛している）

模範的な熱心主義者フィネハス

この衰えない「律法への熱心さ」は、ヘレニズムに対するマカベア派の戦いの時代には信心の基準になっていた。 マタティアスが偶像に生け贄を捧げているユダヤ人を殺害したとき、「彼は神の律法のために熱心に対処した、フィネハスがサルの子ジムリにしたように」と主張し、フィネハスの子孫であるという主張は、後者と同様に、彼の家のために永遠の神権という契約を獲得したことを示唆している（I Macc.） マタティアスの「律法に熱心で、契約を守る者はだれでも私に従いなさい」（ib. 27節、43-45節参照）という呼びかけは、真偽はともかく、マカベヤ書の第一巻がいつ、誰によって書かれたとしても、実質的にḳanna’imまたは熱心派の連盟を認めていることになるのである。 同様に、エリヤも律法に対する熱意を賞賛されています（ib. 58節；I Kings xix. 10, 14; Ecclus. xlvii. 2）。そして、後のハガディストはフィネハスとエリヤを同一人物としました（Targ. Yer.） マカベア王国の時代、フィネハスは、ジムリに代表されるヘレン化したサドカイ派とは対照的に、真の（祭司としての）敬虔さの典型とみなされていたことは、ヤンネウス王が死の床で妻に語ったとされる警告から学ぶことができます。 「

もともと「ḳanna’im」または「熱心な人々」という名前は宗教的狂信者を意味し、タルムードの伝統は非ユダヤ人との結婚に関する厳格な法律(Sanh. 82a）をハスモン教徒のハシダ派のベットディンによるとするタルムードの伝承があるように、おそらくマカベア時代の狂信者たちに、偶像崇拝者に対するユダヤ人の関係や、あらゆる種類の像の禁止といった偶像に関するラビ上の法律（Mek, Yitro, 6）、また単に見ること、偶像の影を使うこと（Tosef., Shab. xvii, ‘Ab. Zarah iii. 8）、異教徒（アモリ人）の習慣を真似ること（Shab.） 神の属性 “El ḳanna” (= “a jealous God”; Ex. xx. 5; Mek., Yitro, l.c.) は、神が他のすべての違反に関して慈悲深く寛容である一方で、偶像崇拝の場合には報復を行うことを意味すると著しく説明されています。 「

ヨセフスがエッセネ派について記述した元となった熱心な人々（ḳanna’im）については、Hippolytus, “Origenis Philosophumena sive Omnium Hæresium Refutatio”, ix.でより完全な形で残されている。 26 (ed. Dunker, 1859, p. 482; comp. Jew. Encyc. v. 228-230)には、次のように書かれている。

「これらの者の中には、像のついた貨幣を扱ったり見たりしないように、さらに厳格な習慣を守っている者もおり、人はいかなる像も持ち歩いたり見たり装ったりしてはならず、像が建てられている門前の都市には入らない、像の下で歩くことを不法と考えているから、と。 また、神とその掟についての講話を聞く割礼を受けていない異邦人は、割礼の儀式を受けなければ殺すと脅す者もいる。もし、割礼を拒否すれば、即座に殺す。 この習慣から、彼らは「狂信者」または「シカリイ」と呼ばれるようになった。 他の者はまた、たとえ拷問され、殺されようとも、神のほかには誰も主と呼ばない」

ヨセフスはこの最後の点だけを、当時の熱心派の教義として取り上げ（『B. J. 』2、8、§1；『Ant』XVII. 1、§1-6）、彼らに政治的過激派という性格づけをしていますが、他は省略されています。 しかし，ここでも彼は事実を取り違えている。 神のみが王であるという原則は、本質的に宗教的なものである。 それは古い典礼の中に表現されていた（comp. 「Emet we-Yaẓẓib” の “Beside Thee we have no King”; “Shemoneh ‘Esreh” の第11の賛美歌の “Rule Thou alone over us”; “And be Thou only King over us”, “U-Beken Ten Paḥdeka”; “Abinu Malkenu” や “Yir’u ‘Enenu” にある “We have no King besides Thee” ）. I Sam. viii.で表現されている。 7で表現され、ラビは沼.xxiii. 21と申.xxiii. 5（SifreのTarg., Deut. 346; Rosh ha-ShanahのMusaf参照; III Sibyllines, ii.; III Macc. ii. 4も参照）、1日2回「シェマ」の中で発音されることになっていた（Ber. ii. 1; Friedmannは彼のSifre版p. 72b, noteにおいて誤ってこの制度をローマの圧制時代と仮定した…）。 紀元前63年の時点で、ファリサイ派の長老たちは国民の名においてポンペイに、王によって支配されるのはふさわしくないと宣言した。なぜなら、彼らの先祖から受けた統治形態は、彼らが崇拝する神の祭司に服従するものであり、一方、祭司の現在の子孫（ヒルカヌスおよびアリストブロス）は彼らを奴隷にする別の統治形態を導入しようと考えたからだ（ヨセフス、「 Ant. 」xIII, §2）。 神の王権は、当時作曲されたソロモンの詩篇で特に強調されている(ii. 36; v. 22; vii. 8; xvii. 1, 32, 38, 51)。 「神があなたの王か、ネブカドネザルか」(Sifra, ḳedoshim, at the close); 「律法の軛を自らに負う者は、世俗の権力の軛を取り除かれる」と、R. Neḥunya ben ha-ḳanah (“the Zeitzchrift”, ii. 38; Ab. R. N. xx. ); “My mother sons were incensed against me” (Cant. i. 6); “These are Sanhedrin” of Judea who cast off the yoke of the Holy One and set over himself a human king” (これらはユダヤの聖なる神の軛を捨てて人間の王を据えた者たちである). フィロによるエッセネ派の描写も参照（「Quod Probus Liber Est」§12-13）。 「彼らは主人を非難し、最も残酷で裏切り者の抑圧者でさえ、彼らを自由人として見ざるを得なかった」

政党としての組織

出雲族ヘロデの統治は、熱心党を政党として組織するきっかけを与えてくれた。 シェマヤとアブタリオン（プトリオン）はサンヘドリンのメンバーとして、最初はヘロデに反対したが、最終的には消極的な辞任を選んだようである（ヨセフス「前史」xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1; xv. 7, § 10; xv. 10, § 4）。しかし「苦しまされても彼を王と呼ばざるを得ない」人々がいて、彼の政府に反対することを持続していたのである。 ヘロデの血に飢えた支配下で最初に犠牲となったヒゼキヤと彼のいわゆる「強盗団」（”B. J.” i. 10, § 5; “Ant.” xiv. 9, § 2-3） は決して普通の強盗団ではなかったのである。 Josephusは資料に従って、簒奪者の支配に耐えられず、妻と子供を連れてガリラヤの洞窟や要塞に逃げ込み、信念と自由のために戦って死んだ熱烈な愛国者たちに「強盗」という名を与えている（”Ant.”. xiv. 15, §4-6; xv. 8, §3-4; xvii. 10, §5-8; xx. 8, §5-6; “B. J.” i. 18, §1; ii. 13, §2-4; iv. 4, § 3; and elsewhere). これらの「強盗」はすべて実際には熱心な信者であった。 ヨセフスは彼らの一人について、イドメ派のヘロデの奴隷になることを許さず、妻と7人の息子を殺害したと述べている（”Ant.” xiv. 15, § 5; “B. J.” i. 16, § 4）。この男はおそらく “Assumptio Mosis”, ix. で言及されているレビ人、タクソと同一人物であろう。 1-7で、7人の息子たちとともに洞窟で殉教したレビ人タクソと同一人物である可能性がある。 「私たちの先祖の神、諸侯の主の命令に背くくらいなら、死んでしまおう。もしそうすれば、私たちの血は主の前に復讐されるだろう」（comp. Charles, “The Assumption of Moses”, 1897, p. 36, は、の代わりにという本来の読み方を提案していますが、彼はこれをコピー業者の堕落だと考えています； Schürer, “Gesch. Schürer, “Gesch.” 1st ed., iii. 3, 217, and Charles, l.c. pp. lv.-lviii.も参照）。 ガリラヤのセフォリスは熱心党が勢力を集中した主な要塞であったようである（”Ant.” xiv. 15, § 4; xvii. 10, § 5）

シカリイ.

エルサレムの熱心党が最初にマントの下に隠した短剣（sicæ）で現れ、イドゥメアの専制君主を殺害しようと考えたのはヘロデによる偶像崇拝と殺戮の罪の処罰を目的としていたのであった。 ヨセフスは、ユダヤ教の精神に全く反するローマの制度、例えば体育館、闘技場、とりわけトロフィー（敬意を払うべき像）の導入が人々の怒りを買ったと述べている（「前掲書」xv. 8, §1-4）。 エルサレムの10人の市民は、ヘロデを国家の敵として復讐を誓い、ヘロデがいると思われる劇場に短剣を隠し持って入り、そこでヘロデを殺害しようとした。 しかし、ヘロデは諜報活動によってこの陰謀をいち早く察知して逃げ、謀議者たちは大きな拷問を受けながらも、殉教を喜びました。 民衆は彼らに同調し、怒りのままに陰謀を発見したスパイをバラバラに引き裂いた。 ヘロデがその生涯の終わりに、神殿の大門に大きな金の鷲を設置したときにも、熱心な信者は怒りを爆発させた。 ユダ・ベン・サリファイとマタチアス・ベン・マルガロットの二人の律法学者は、このような像を使用することを偶像崇拝として禁じているモザイク法の違反を許すくらいなら、自分の命を犠牲にするように弟子たちに説き、この二人の教師を先頭に40人の若者が金のワシを引き倒し、この行為のために全員がヘロデの命令により与えられた火による死という過酷な刑罰に服した（「B.

熱心な指導者ユダ

しかし、この熱烈な運動の精神は打ち砕かれることはなかった。 ヘロデが死ぬやいなや（紀元4年）、民衆は復讐を叫び（「前史」17.9, §1）、アルケラオに安らぎを与えなかった。 ヨセフスによれば、ユダヤには強盗団が多く、そのリーダーたちはそれぞれ王になることを望んでいた。 最初はヘロディア王朝に対する反乱、そしてクィリヌスが国勢調査を導入すると、ローマの支配と課税への服従に反対する反乱を組織したようである。 しかし、ユダの性格については、ヨセフスをほとんど信用することができない。この著者は、ユダを「王家の称号だけを欲し」、「放蕩な性格の多数の男たち」の援助を受けて「略奪と人々の財産の破壊」に固執する指導者と記述している。他の箇所（「B. J. 」ii. 8, § 1; 「Ant. 」xvii. 1, § 1, 6; comp. 17, § 8）、ユダを「神が唯一の支配者であり主であり、死も恐怖もいかなる者をも主と呼ばせることはないと教えるユダヤ哲学の第四宗派の創設者」と述べ、同時に「国民は信じられないほど彼らの教義に感染し、それが多くの不幸、強盗や殺人の原因となった」と述べている。 ヒゼキヤの息子であるガリラヤ人ユダは、『伝道者列伝』1.11に、来るべき世界で神が正しい者たちの一団に加わり、殉教者としての礼を尽くせなかった彼を神の側に置く学者の一人として述べられている（デレンボーグ、「パレスチナ」、p.を参照）。

ユダとその息子や孫の指導の下で、熱心党は攻撃的で執拗な政党となり、一切の妥協を許さず、ローマとの和平も望めなくなったのである。 彼らは「天の国」、すなわち神の王権を「力と暴力によって」（マタイ11.12）実現しようとする者たちであった。 ユダの三人の息子のうち、ヤコブとシモンはティベリウス・アレキサンダー政権下のローマ支配に反対して殉教し（『前掲書』二十五、§2）、もう一人の息子メナヘムは66年の反乱の最高指導者で、その暴虐さのために、王室の華やかさに囲まれて神殿に上がり、冠を受ける際に自分の党内の対抗馬から殺された（『後掲』二七、§8-9；同、§3、『ビタ』§5参照）。 ラビの伝承では、メシアの名はヒゼキヤの子メナヘム（Sanh. 98b）とあり、ガイガー（”Zeitschrift” vii. 176-178）によれば、彼は80組の律法の弟子たちと黄金の鎧を装備して叫びながら上がって行った人物である。 牛の角に『お前たちはイスラエルの神と分け合うことはない』と書け！」と叫んだ人です。 (Yer. Ḥag. ii. 77b)と叫んだ。 マサダでの彼の近親者であり後継者は、熱心派の指導者エレアザル・ベン・ジェイル（”B. J.”.” ii. 17, §9-10; vii. 9)。 また，神以外が人類の真の支配者であるという原則のために死ぬことは輝かしい特権であり，奴隷であるローマに屈するよりも，人は妻子と自分自身を殺すべきであり，彼らの魂は永遠に生きるからである（ib. 8, §6-7）とも宣言している。 これは確かにヨセフスが執拗にこの党を呼んでいるように、「強盗」の一団のリーダーの言動ではない。 ローマに反対した熱心党は明らかに宗教的な動機によって鼓舞された（Geiger, “Zeitschrift,” v. 268 et seq.; Grätz, “Gesch.” iii. 4, 259, 795-797）

Josephus（”B. J.” iv. 3, § 9）が述べるように、彼らはその宗教的熱意を理由として「Ḳanna’im (Zealots) 」の名で自らを誇らしく称していたのであった。 ḳanna’imは、神殿の聖域に入る勇気のある非ユダヤ人を暗殺する権利を公式に認め、1871年にクレルモン＝ガノーが神殿の壁に刻まれた法令で発見した（Schürer, “Gesch. “を参照）。 1st ed., ii. 3, 274; comp. Josephus, “B. J.” vi. 2, § 4; DerenbourgもGrätzもこの箇所を誤解している）。 「ḳanna’im “は律法と聖域の名誉や神聖さに熱心な人々の名前であり、そのために彼らは最初、人々とパリサイ派の指導者、特にシャマイの厳格な学派の人々の支持と励ましを受けていた。 彼らが異端のガリラヤ人（Yad. iv. 8）、「殺人者」（; Soṭah ix. 9）として非難され、平和を愛するパリサイ人からもその原則を否定されたのは、彼らが狂信的熱意に流されて、国中の生命と財産を破壊する無法者となった後であった。

彼らの歴史

5年にガリラヤのユダがローマに組織的な反対を始めたとき、彼はパリサイ派のリーダーの一人、R.ザドク、シャンメイの弟子、エルサレムの悲劇的な終わりを目撃して生きた激しい愛国者と人気のある英雄の一人に加わった（『前編』”Ant.”)。 xviii. 11; Giṭ. 56a; Grätz, “Gesch.” iii. 4, 259, 796, I. H. Weiss, “Dor Dor we-Dorshaw,” i. 177, against Geiger, “Zeitschrift,” v. 268)とある。 ローマ総督キリヌスが課税のために国勢調査を行うことは、ローマの奴隷化の兆候とみなされ、圧制者に頑強に抵抗する熱烈な呼びかけに、熱狂的に応えたのである。 Grätzが示したように（l.c.）、熱心党の反ローマ精神は、主にシャンメイ学派に反映され、そのメンバーは、反異教徒の措置を採用しようとする場合、律法の問題で最終的に剣に頼ることを躊躇しなかった（Shab. 17a; Weiss, l.c. p. 186)。 偶像や偶像崇拝者を著しく敵視している律法の多くは（’Ab. Zarah 20a; Tosef, Zarah, iii. 3; Sanh. 63b; and elsewhere) は、ローマとの戦いの時代から生まれたようであるが（Grätz, “Gesch.” iii. 4, 471）、そのような見解は早くもジョン・ヒルカヌスの時代から表明されていた（『ユビレト記』参照）。

44年のアグリッパ1世の死後、ユダヤがより強調的にローマの属州となり、エルサレムのサンヘドリンが再びその管轄権を奪われると、政治活動の要請はより大きな力を持って更新されることになった。 トロミ、アムラム、ハニバス（タヒナ？）、エレアザル（下記参照）の指導する狂信者たちの数多くの一団がこの地を跋扈し、地方の抗争を扇動して反乱の戦争に発展したが、どの場合も最終的には敗北し、彼らの指導者は首を切られるか一時的に追放された（『前書』xx. 1, § 1）。 その後まもなく、前述のガリラヤ人ユダの息子ヤコブとシモンがティベリウス・アレキサンダーに対する反乱を組織し、十字架刑に処された(47)。 しかし、クマヌス、フェリックス、フロロスの総督時代（49-64）には、血に飢えた残虐性と暴虐性を互いに競い合うようになり、熱心な指導者たちは、圧倒的な敵の力に絶望して、人々に行動を起こさせるために極端な手段に訴えたのである。

ヨセフスによる誤報

ヨセフスやラビの伝統では、ローマやローマ主義者に対する戦いで限りない獰猛さを示したとして、3人の人物が挙げられています。 ヨセフスは「ハンニバル」ではなく「ハニバス」とし、「B. J. 」2.13, §4では「アレキサンダー」となっています。 Soṭah ix. 9: Cant. R. iii. 5; Grätz, “Gesch.” iii. 4, 431)。 エレアザル・ベン・ディナイとアムラムについては、最後に引用した箇所で、「彼らはイスラエルのメシア的解放を促そうとしたが、試みで失敗した」と言われている。 エレアザル・ベン・ディナイ（キル.v.10参照）とタヒナ（「ファリサイ派の聖人」とも呼ばれる）については、R. Johanan b. Zakkaiが『ソタール』l.c.で、彼らが頻繁に行った殺人のために、「殺人者」という蔑称がついてしまい、殺された不明の者たちへの報復（「エグラ」arufah）に関するモザイク法は停止されたとしている。 明らかにヨセフスは熱心な指導者たちを誤解している。彼らは専制的で残酷ではあったが、確かに「強盗」ではなかった。 しかし、彼らの財産、特にローマに友好的であると疑われる人々の財産を扱うことは、「シヤッターアリキトン」に関するラビの法令から知ることができるように、国中に無秩序をもたらした（ギタ6, 55b; イエルギタ47b）。 そのうちの一人はドラスと名付けられ、ヨセフス（l.c.）によって言及され、エレアザル・ベン・ディナイと同様に、ラビの文献で諺化されている（Men. 57a; Yer. Shab. 14a, he is mentioned as a type of a voracious eater).

Zealots Annihilate Cestius’ Army.

ローマ総督の圧政が強まるにつれ、熱心派の情熱と暴力も激しさを増し、不満を持つすべての人々に影響を与えた。一方、次々と現れる偽メシアは、ローマのくびきからの解放を求める人々の希望をかき立てる（「前掲書」xx. 5, § 1; 9, § l0; 「B. J. 」ii. 13, § 5）。 シカリイという名のもとに、あらゆる種類の腐敗した要素、略奪と殺人に熱心な男たちが党に加わり、土地に恐怖を広めるのはごく自然なことであった。 そしてついにアルビヌスの蛮行、とりわけゲシウス・フロルスの蛮行が危機を招き、テロリストの手に落ちた（『前掲書』XX. 9-11; 『B. J. 』II. 14-15）。 残酷なローマに屈することを厭わない和平派と、神の助けを仰ぎつつも大胆な行動を求める戦争派の間で争われ、ローマからの贈り物を受け取ることもローマのために犠牲を捧げることも拒否した神殿総督エレアザル・ベン・アナニアの指導の下、後者が勝利した（”B.J. “2.14-15）。 J.” ii. 17, § 2）。シャムマ派に属する別の司祭ザカリア・b. アンフィカロスは、エレアザルを支持する決定を下した（Tosef, Shab. xvii. 6; Giṭ. 56a; Grätz, “Gesch.” iii. 4, 453-458, 818)。 この好機にガリラヤ人ユダの子メナヘムがガリラヤのマサダ要塞を占領してローマの守備隊を殺し、他の要塞からもローマ軍を追い出し、ついに彼の近親者でマサダの主人の後継者エレアザルベンジャイルがローマに対する反乱の戦争を始めて最後まで遂行した（「前著」2、7、10章）。 パレスチナの異教徒に対する戦いは安息日でも許されるというシャムマ派の原則（Shab. 19a; Grätz, l.c. pp.796-797）に従って、戦争はその日に熱心党によって行われ（「B. J. 」ii. 19, § 2）、ローマ人はいたるところで圧倒され全滅し、シモン・バル・ギオラは誰も対抗できなかった英雄的指導者の一人に数えられるようになりました。 ローマの守備隊の敗北を取り戻すためにアンティオキアから12個軍団を連れてきたケスティウスの全軍は、バルギオラと祭司エレアザルベンシモンの指導する熱心党によって全滅させられた。 マカベアの時代が戻ってきたかのように、エルサレムの愛国者たちは66年をイスラエルがローマから解放された年として祝い、祭司エレアザルと王子シモン（Bar Giora , or Simon ben Gamaliel as Grätz; “B. J.” ii. 19, §1 et seq., 20, §1-5; Grätz, l.c. pp. 7349>

エルサレムでの熱心派の勝利の知らせは、ガリラヤ地方全体を燃え上がらせた。 革命の温床であったガリラヤ地方は直ちに反乱を起こし，数千人がジスカラ（Gushḥalab）のJohn ben Levi，ピストスの子ユストス，ティベリアスのJoshua ben Saphia，ガマラのJosephという熱血指導者の周りに集まった（「B. J. 」第21節1，第4節13，「Vita」第12，27，35～36節）。 外国人だらけの都市セフォリスだけが頑なに革命に参加することを拒んだ。 ヨセフスは、熱心な信徒で構成されるエルサレムのサンヘドリンから派遣され、アグリッパ2世とローマの大義を捨て、ガリラヤがエルサレムの当局と手を組んでユダヤの解放に協力するよう、セフォリスの人々に説得する目的でやってきたが、彼は熱心な人々を騙し、最初はアグリッパ、次はローマの手に落ちてしまったのである。 彼の「De Bello Judaico」と「Vita」はローマの主人を喜ばせるために書かれ、熱心な人々とその指導者の人格に対する中傷で満ちている。

最終段階

67年には、最初はVespasian、次にTitusの下でローマ軍団との大きな戦争が始まったが、当初はGalileeが戦場として選ばれた。 狂信者たちは、既知の世界のあらゆる場所で行われた無数の戦いで鍛えられた戦士たちに対して、ほとんど超人的な力で戦い、優れた軍事技術と圧倒的な数に屈したとき、しばしばユダヤ人の陣営内で何らかの裏切り行為があった後に、彼らは不屈の精神と英雄的殉教精神をもって死に、勝利者を驚かせ圧倒させたのであった。 Josephusは、最後の偉大な熱心な指導者Eleazar ben Jairとその部下が、Masadaの包囲と最後の占領の後、悲劇的な最期を遂げたことを自ら記述しているが（『B. J. 』vii. 8-9）、彼らに対する悪意ある告発の最も良い反論となっている

エルサレム包囲の際、熱心派はガリラヤにおける敗北と彼らの仲間の恐ろしい虐殺にも動じず、聖地とその巨大な壁が最後に勝利を収めるという信念が揺らがないままであった。 しかし、彼らが不信感を抱く支配者サンヘドリンとの間には、あまりにも多くの敵意と争いがあり、彼ら自身の指導者も分裂していた。 一人の強力な指導者の明確な計画に従って動くのではなく、彼らは軍隊を分割して、一つはシモン・バル・ギオラの下、もう一つはエレアザル・ベン・シモンとシモン・ベン・ヤイル（エズロン）の下、第三はギスカラのヨハネの下、第四は主に半蛮人であるイドゥメ人からなりヤコブ・ベン・ソサスとシモン・ベン・カトラの下に置かせた（「紀元前」6章2節～3節；6章1節）。 裕福で平和的な市民を行動させるために、熱心な人々は怒りに任せて、包囲中の人々を支えるために必要なトウモロコシの入った倉庫に火を放った（「B. J. 」v. 1, §4）。 この悲劇的な出来事は、『Ab. R. N. vi. (ed. Schechter, p. 32)に記録されており、タルムードの中で唯一、ḳanna’imが政党として言及されている箇所である。 第2版（Schechter編、p. 31）では、代わりに “Sicarii “とあり、Giṭと同意見である。 56、Lam. また、エルサレムの三人の富豪がローマとの和平に傾いて、熱心党に倉庫を焼かれたことを述べています。 聖書』7.11では、蔵の焼失の扇動者は熱心派の指導者（「レシュ・バリオネ」；アバ・サḳḳaraとBen Baṭiaḥの記事を参照）とされています。

シモン・バル・ギオラとギスカラのヨハネはエルサレム陥落後も生き残り、ティトゥスの凱旋を称えるためにローマに捕虜として連れて行かれ、前者は頭に縄をかけてフォーラムに引きずられタルペイの岩から投げ捨てられた（『B・J』5巻6節）。 アレクサンドリアやキレナイカに逃れた者は、ローマへの不屈の敵意によって、和平を望む人々の反感を買い、彼らもついに同じ悲劇的な運命をたどった（「B. J. 」vii. 6, §1-5; 10, §1-4）。 それは絶望的で狂気に満ちた反抗の精神が彼らを活気づけ、ローマの隷属よりも恐ろしい拷問と死を選ばせたのである。 しかし、ジョージ・エリオットが「テオフラストスの印象」（1879年、212ページ）で指摘しているように、狂信者もまた、その崇高な不屈の精神の型において、正当な評価に値する。

イエスの弟子の中に熱心なシモンがいる（ルカ6.15、使徒1.13）、同じ人についてマットX.4とマルコ3. 18には「カナン人」とあり、明らかに（「ha-ḳanna’i」＝「熱心な人」）の転訛である。