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ギリシャ語圏のユダヤ人が50日に行われた祭りにつけた名前（ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = “Ḥag Ḥamishshim Yom”; c comp. Lev. xxiii. 16）の後、過越祭の祝日に大麦の束を捧げる（Tobit ii. 32; Josephus, “Ant.” iii. 10, §6; I Cor. xvi. 8; Philo, “De Septenario,” §21)があります。 五十日の饗宴は多面的であった（comp. ユビレウス書』vi. 21: “This feast is twofold and of a double nature”), and as a consequence has been called by many names.五十日の祝日は多面的なものであり、その結果、多くの名前で呼ばれてきた。 旧約聖書では、「収穫の祭り」(“Ḥag ha-ḳaẓir”; Ex. xxiii. 16)、「週の祭り」(“Ḥag Shabu’ot”; ib. xxxiv. 22; Deut. xvi. 10; II Chron. viii. 13; アラム語, “Ḥagga di-Shebu’aya”, Men. 65a; ギリシャ語では έορτὴ έΒδοΜάδων ）、「初穂の日」（「ヨム・ハ・ビックリム」; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX. ）でもあります。 後世の文献では「閉祭」とも呼ばれています（”‘aẓeret”; Ḥag. ii. 4; アラム語, “‘aẓarta”; Pes. 42b; ギリシャ語では ἄσαρθα Josephus, l.c.)。 また、過越の七日目やタベルナクスの祭りの終日と区別するために、「過越の終わりの季節」(“‘aẓeret shel Pesaḥ”; Pesiḳ. xxx. 193) と呼ばれています。

収穫との関係

パレスチナでは穀物の収穫は7週間続き、喜びの季節であった（Jer. v. 24; Deut. xvi. 9; Isa. 過越祭の大麦の収穫に始まり、聖霊降臨祭の小麦の収穫で終わるが、小麦は最後に熟す穀物であった。 このように、聖霊降臨祭は穀物の収穫を締めくくる祭りであり、ちょうどタベルナクスの八日目が果物の収穫を締めくくる祭りであった（Pesiḳ.xxx. 193参照）。 出エジプト記三十四章十八～二十六節（同二十三章十～十七節）によると、週祭は三節のうちの第二節で、聖所においてすべての男子の祭壇の踊りが祝われます。 彼らは「麦の初穂」、「あなたが畑に蒔いた労苦の初穂」を聖所に持ってくるようにと定められている。 これらは共同体のために明確に定められた捧げ物ではなく、「あなたの手の自由意志による捧げ物で……あなたの神、あなたとあなたの息子とあなたの娘、……あなたの門にいるレビ人、よそ者、父のない者、やもめを前に喜ぶ」（申命記9～12）のである。 レビ.xxiii. しかし、レビ23.15-22には、共同体全体が持参しなければならない、定期的に定められた初穂の捧げ物がある。 それは、澱粉で焼いたエファの十分の二の新しい食事で、二つの初穂のパン（「レヒーム・ハ・ビッククリム」）からなる。 このパンを振るので、「振るパン」（”leḥem tenufah”）と呼ばれるようになった。 さらに、様々な動物の犠牲が命じられ、労働は禁止された。 民数記28.26-31では、五旬節の主な捧げ物は新しい食事（”minḥah ḥadashah”）である。 また、穀物と動物の捧げ物のリストがありますが、レビ.xxiii.15-22のリストとは多少異なっています。 これらの供え物は、毎日の決まった供え物とは別に捧げられることになっています。 民数記4.5, x.4では、レビ記のリストがパンに直接関連する犠牲のために参照され、民数記のリストは特別な祭りと考えられる聖霊降臨祭のための犠牲のために参照されています。 収穫の週の締めくくりの祭りは、多くの人が参加しました（Josephus, l.c. xvii. 10, § 2; idem, “B. J.” ii., iii. 1; Acts ii. 5）

K. J. L. M. -In Rabbinical Literature:

この祭りはミシュナやタルムードで「’Aẓeret」（または）として知られていますが、Megillah Ta’anit i. では（=「週日の祭り」）が登場し、これは「Aẓeret」の意味として説明されています。 「’Aẓeret’は通常「厳粛な集会」と訳され、巡礼祭での会衆を意味します。 この名称は、過越祭(Deut. xvi. 8)やスッコト(Lev. xxiii. 36)にも適用されている。 イブン・エズラは、”Aẓeret “は聖なる日、休息と仕事の停止を意味すると考えています（ = “detained”, I Sam. xxi. 7 参照）。 タルムード以後の文献やゲオニクスの文献では、聖書の「シャブオット」という名称が復活しています。 聖霊降臨祭はシワンの6日に行われ、火曜日、木曜日、土曜日には行われない。 パレスチナ以外の正統派ユダヤ教徒は、追放された時代から翌日も「シャブオトの二日目」として祝っている。 聖霊降臨祭は、過越祭の二日目から数えて五十日目の「オメル」である。 神殿があった時代には、初穂が捧げられ、また新しい収穫のパン二個などの犠牲も捧げられた。 (Lev. xxiii. 15-21)

「安息日の後の明日」

「安息日の後の明日」= を捧げるという聖書の戒めについて、ラビはここで「安息日」は単に休息の日を意味し、過越祭のことを指していると主張しました。 サドカイ派（ボエトス派）はこの解釈に異を唱え、「安息日」は「土曜日」を意味すると主張した。 したがって、彼らは、過越祭の最初の土曜日の朝から「7週間」のカウントを移し、ペンテコステが常に日曜日になるようにした。 ボエトゥス派は、「モーセがイスラエル人の友人として、安息日に聖霊降臨祭を併合して聖なる日を延長することを望んだからだ」と主張したのである。 そこでヨハンは弟子たちに向かい、律法は名目上の七週間が必ずしも日曜日から始まらないことを説明するために、わざわざ五十日の間隔を設けたと指摘した（男性65a,b）。

この論争が、タルムードが「シャブオット」または「週」を「アエギレト」に置き換えた理由で、サドカイ派、後に地政学時代のカライ派が不利な論争を行ったと主張する人もいます。 また、”shebu’ot” = “oaths “との混同を避けるためという理由もあるようだ。 セプトゥアギンタ訳の τῆ παύριον τῆς πρώτης（「最初の日の朝に」）は、ラビ的な解釈を裏付けるものです。 Onḳelos は “mi-batar yoma ṭaba” (=”from after the holy day”) と言い換えています。 カライト派はサドカイ派の見解を受け入れた。 彼らはアナン（840年）の時に「ライオン」（強力な）議論を展開したと主張する。 この議論の中でアナンは命を捧げたと言う(“Apiryon ‘Asah Lo,” ed. Neubauer, §6, p.11, Leipsic, 1866)。 イブン・エズラ(ad loc.)は、カラート派の主張に反論し、他のすべての聖日は月の中で決まった日を持つので、ペンテコステが特定の曜日に依存していると考えるのは不合理であると主張しています。 このサドカイ派の主張は、325年にキリスト教の過越祭を日曜日に固定した理由の一つです（Pineles, “Darkeh shel Torah,” p.212, Vienna, 1861）。

カバル派とペンテコステ

イスラエルが立憲団体となり「優れた民」となったトーラー（＝「我々の法が与えられたとき」）の生誕祭として伝統的に行われているペンテコステは、追放後も唯一の祝い事として残されています。 Shabu’otの祈りとMaḥzorには、このこと、特に『五書』から導かれた戒律についての言及がある。 聖霊降臨祭の前夜には、聖書とミシュナの全巻の最初と最後を抜粋した特別な「tiḳḳun」が用意され、彼らはこれを全巻を読むに等しいと考え、律法を承認するものとして受け入れている。 聖霊降臨祭の夜通し律法を学ぶ習慣は古くからあったようだが（Zohar, Emor, 98a）、16世紀にIsaac Luriaが率いるSafed cabalists以前にはその記録は残っていない。

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

読書は敬虔な者にとっては朝までかかり、他の者は真夜中に読み終える。 この集は「Tiḳḳun Lel Shabu’ot」（＝「ペンテコステ前夜の準備」；タバナクルスの「Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah」と同じ）と呼ばれています。 五書朗読は、すべてのパラシャ（「シドラ」）の最初と最後から3～7節を含みます。 天地創造の日（創世記1-2.3）、出エジプトと紅海での歌（出エジプト記14-15）、シナイ山での十誡の授け（出エジプト記16-17、16-18、17-19）、歴史の振り返りと「シェマ」の一部（同12-25）などがあります。 預言書からの抜粋も同じ方法で、エゼキエル書の重要な第一章（「メルカバ」）は全文が読まれています。 小預言書は一冊の本として扱われ、ホス記1-3章、ハブ記2-20章、マル記3-22-24章（A. V. 4-6章）から抜粋されます。 ルツ記は全文が読まれ、詩篇では、詩篇1、16、18、19、24が読まれる。 聖書の24の本の順序は、一般に受け入れられているものとは異なる。おそらくそれは、次のような古代の順序であろう。 (律法）モーセの五書、（預言者）ヨシュア、士師、サムエル、王、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、（小預言者）ルツ、詩篇、ヨブ、箴言、伝道の書、ソロモンの歌、哀歌、ダニエル、エステル、歴代誌、エズラ＝24書。 次に、mishnayyotの抜粋が読まれる。すべての論文の最初と最後、全部で63編で、いくつかの重要な章は拡大される。次に、「Sefer Yeẓirah」、Maimonidesによって列挙された613の教訓（戒律、613を参照）である。 その後、『Zohar』からの抜粋が加えられ、開会の祈りと結びの祈りが付け加えられました。

Zoharは、過越祭から聖霊降臨までの期間を「花婿イスラエルと花嫁トーラの求愛の日々」と呼び、この時期には「ḳaddish di-Rabbanan」が詠唱されます。 tiḳḳunのお祝いに参加する人々は、神殿の男たち= “ of the King .” です。 ゾハルには、聖霊降臨祭に関するエピグラムが2つあります。 (1) “双子の月に双子の律法は双子のイスラエルの子供たちに与えられた。” (2) “第三の月に第三の民に第三の律法が与えられた” (Zohar, Yitro, 78b).

律法が五旬節に与えられたので、ラビたちはその日を最も楽しい聖日にしようと望んだのである。 R.ヨセフは祭りのために第三の（最良の）子牛を注文し、こう言った。 「もしこの日がなかったら、街には何人のヨセフがいることだろう！”と。 (「律法なしには学問の区別はない」ペソ.68b)。 聖霊降臨祭には、「蜜と乳」（Cant.iv.11）に例えられる律法にちなんで乳製品やチーズケーキを食べる習慣がある。 肉食は乳食の後に行われる。

シナゴーグでルツの巻物が読まれるのは、ユダヤ教を受け入れたルツの物語と収穫の場面の描写が、律法と収穫の祭りにふさわしいからである。

花の装飾と確認

床に緑を飾ったり、家庭やシナゴーグを草花や木で飾る習慣が広く普及しています。 緑はシナイの緑の山を、木は聖霊降臨祭の果樹の審判の日（R. H. i. 2）を思い起こさせ、かつての収穫祭を記念するものである。 この祭りが選ばれたのは、ユダヤ教の誕生日であったからである。

しかし、律法が与えられた正確な日については、論争があります。 ラビはシワンの6日だと言い、ヨセフによれば同月の7日であったという。 イスラエル人が新月にシナイ荒野に到着し(出.xix. 1)、その次の土曜日に十誡が授けられたことは、すべての人が認めるところである。

ペンテコステの前の三日間は、シナイ山の前で三日間の準備をした出来事を記念して「境界の三日間」()と呼ばれています（出.xix.11、12）。 これらの日は、ラグ・ベオメルとロッシュ・Ḥodeshを除く他のセフィラの日には禁止されている結婚のお祝いが許可されていることで区別されています。 Aḳdamut; First-Fruits; Flowers in the Home and the Synagogue; Law, Reading from the Ministry; Pilgrimages to the Holy Land; Prayerを参照のこと。

E. C. J. D. E.According to the Sects.-Critical View:

旧約聖書では、聖霊降臨祭を祝う正確な日は与えられていない。 出エジプト記xxiii. 18から、晩春か初夏のいずれかの時期に祝われたことがわかる。 Deut. xvi. 9 (R. V.) には、”あなたが立っている穀物に鎌を入れ始めてから7週間 “と記されています。 レビ記では xxiii. 15, 16では、日付はより明確に示されています。 「安息日の翌日の朝、あなたがたが波の献げ物の束を持ってきた日から数えて、七つの安息日が終わるであろう。 七つの安息日が終わったあとも、あなたがたは五十日と数えるであろう」。 安息日の後」(“mimoḥorat ha-Shabbat”)の「安息日」という言葉の意味と、その結果、五旬節の日がいつになるかという問題は、ユダヤ教の宗派間の大きな相違点となってきた（チャールズ、 “The Book of Jubilees”, vi. 22, 32; xvi. 3 参照）。 安息日は「祭り」(Lev. xxv. 2, 46)または「毎週の安息日」を意味することがあります。 一般的な「祭り」の意味では、波状奉納の束を持ってくる日（「ヨム・ハネフ」）、すなわち「安息日の翌日」は、過越祭の初日または最終日の翌日を意味することになるでしょう。 (a)この場合の「安息日」は過越祭の初日を意味するというのが、セプトゥアギンタ、ターグ.擬ヨナタン、ターグ.擬ヨナタンの見解である。 Onḳelos, Josephus (“Ant.” iii. 10, § 5), Philo (“De Septenario,” § 20; Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3), and the later rabbinic literature of the pastover. この説によれば、ニサンの16日に束の捧げ物が振られたので、その50日後のシワン6日にペンテコステが祝われ、その曜日は関係ないことになる。 (b) 「安息日」は一般的な「祭り」の意味からすると、過越祭の七日目、すなわちニサンの21日を意味し、曜日は関係ないというのが、アビシニアのファラシャ、シリア語版のレビ記XXIIの見解である。 11, 15、ユビレウス書(紀元前135年頃)の見解である。 従って、「安息日の翌日」はニサンの22日である。 ファラシャ人は、30日と29日を交互に繰り返す月のシステムに従って50日を計算し、週祭はシワン12日に行われる。 ユビレウス』では、週祭と初穂の祭りはシワン15日に祝われます（『ユビレウス』16.1、16.4）。 教会月を28日として50日逆算すると、波束が捧げられたのはニサン22日となる。 (c) 「安息日」という用語は、上に示したように、毎週の安息日も意味すると考えられていた。

律法の授与との関連

ペンテコステの祝いの日付に関する論争が、単に暦の問題であったか、旧約聖書に欠けている歴史的動機をこの祭りに付与しようとしたことに起源があるかは判断し難いところである。 過越祭やタベルナクルが歴史的な出来事と結びついたように、聖霊降臨祭もシナイで律法が授けられた日と結びついた（Ex. R. xxxi.; Shab. 88a; Pes. 68b; Maimonides, “Moreh”, iii. 41; comp. Ex. xix. 1）。 この関連は、フィロとヨセフスがこの日の律法授与や暦の論争に全く触れていないことから、暦の論争と関係があるように思われます。 聖霊降臨祭と律法の授与の関連性の起源を知る手がかりは、ユビレト記に記されている。 この契約は、アブラハムとの契約、モーセとの契約も同じ日に更新された。

『ユビレ書』によると、イサクが生まれ（16.13）、アブラハムが死に（16.1）、ユダが生まれ（18.15）、ヤコブとラバンが互いに誓いを立てて（16.7）、七週の祝日に結ばれています。 参照：Jew. Encyc. v. 374b, s.v. Festivals (Shabu’ot)を参照。 ユダヤ教の聖霊降臨祭とキリスト教の聖霊降臨祭が、70の言語で律法を与えたことのアナロジーであることは明らかである。

K. J. L. M.