1808年にバイエルンの教育委員会Friedrich Immanuel Niethammerはドイツの中学で提供しようとした新しい古典カリキュラムについて、 Humanismusという造語を使って表現し、1836年までにこの意味で「人文主義」の言葉が英語として吸収されるに至りました。 1856 年、ドイツの歴史家・言語学者ゲオルク・ヴォイトが、ルネサンス期の人文主義（イタリア・ルネサンス期に盛んだった古典的学問の復興運動）を表すために humanism を使用し、この用法はイタリアを中心に多くの国の歴史家に広く受け入れられた
しかし 18 世紀の半ば、フランスの啓蒙時代に、より思想的な用法を用いるようになった。 1765 年、フランスの啓蒙主義雑誌の匿名記事の著者は、「人間性に対する一般的な愛……我々の間ではこれまでまったく名前のなかった美徳で、あえて『ヒューマニズム』と呼ぶことにしよう。 18世紀後半から19世紀初頭にかけて、人間の向上と知識の普及を目的とした草の根の「慈善」「博愛」社会が数多く生まれた（キリスト教のものもあればそうでないものもある）。 フランス革命後、ルソーなどの啓蒙思想家が革命反対派から「人間の美徳は伝統的な宗教制度から独立して人間の理性だけで作り出せる」と主張したことに対して、エドマンド・バークやジョセフ・ド・メストルなどの有力な宗教・政治保守派が「人間の神格化や偶像崇拝」と激しく攻撃するようになった。 ヒューマニズムは否定的な意味を持ち始めたのである。 オックスフォード英語辞典には、1812年にイギリスの聖職者が、キリストの「神性」ではなく「単なる人間性」を信じる人々、すなわちユニテリアンやデイストを指す言葉として「ヒューマニズム」という言葉を使ったことが記されている。 このような偏った雰囲気の中で、既成の教会組織は、選挙権の拡大、国民皆学などの政治・社会改革に反射的に反対する傾向があり、自由主義の改革者や急進派は、人間性の代替宗教としてヒューマニズムという考えを取り入れたのである。 アナーキストのプルードン（「財産は窃盗である」と宣言したことで有名）は「ヒューマニズム」という言葉を使って「culte, déification de l’humanité 」（「人間性の崇拝、神化」）と表現し、エルネスト・レナンは『L’avenir de la science: pensées de 1848』（「知の未来：1848年の考察」）（1848-49）の中で、以下のように述べています。 「純粋なヒューマニズムが未来の宗教になるというのが私の深い確信だ。つまり、人間性に関わるすべてのもの、つまり、神聖化され、道徳的価値の水準にまで高められたすべての生命の崇拝だ」
ほぼ同時期にドイツでも、ドイツ政府への教会の密接な関与に批判的だった左翼ヘーゲル派、アーノルド・リュージュやカール・マルクスによって（制度化した宗教とは異なる）人間を中心とする哲学としてのヒューマニズムという言葉が用いられていた。 ギリシャの哲学者やルネサンスの偉人たちの批判的思考や人間中心の哲学を先例とする博愛的人文主義者と、こうした哲学者や芸術家を理解し解釈するために必要な言語的・文化的学問を重視する学術的人文主義者とでは、この用語のいくつかの用法の間には根強い混乱があったのである。
前身
古代インド
超自然を否定する人間中心の哲学は、紀元前1500年頃のインド哲学のローカヤタ体系にも見られる。 リグ・ヴェーダ』の一節「Nasadiya Sukta」には、不可知論を主張した最初の記録のひとつが収められている。 前6世紀、ゴータマ仏陀は、パーリ文学の中で、超自然的なものに対する懐疑的な態度を表明した：
魂も、魂に属するものも、本当に本当に存在できないので、「世界」であるこの私が、「魂」である、今後永遠に生き、持続し、不変であると主張する見解は、完全に、完全に愚かな教えではないか？
古代中国
孔子（前551-前479）の哲学は、やがて中国の歴代王朝や東アジアの周辺国の国家思想の基礎となり、人間の生命に高い価値を置き、幽霊や来世の推測を含む神秘主義や迷信を否定する、いくつかの人間的特徴を備えている。 このような価値観は、孔子の弟子や学派による名言や逸話をまとめた『論語』にはっきりと表れている
論語の第10章に、厩舎の火事に関する事件が書かれている。 「厩舎が燃えた。 師は宮廷から退き、「誰か怪我をした者はいないか」と尋ねたが、馬のことは尋ねなかった」。 これは、火事による経済的損失よりも、人命を優先する孔子の姿勢を表していると解釈される。 その後、第11章では、弟子の子路が孔子に、幽霊や精霊に正しく仕える方法と、師が死について知っていることを尋ねている。 孔子曰く、「人に仕えることを知らなければ、亡霊に仕えることを論じる必要はないだろう。 生を理解せずして、死を理解することに何の意味があるのか」と。 論語』は第15章で、黄金律の消極的な形（「銀律」）を示している。 孔子は、自分の生き方を一言で表すとしたら、という問いに対して、「恕（じょ、しゅう）」と答え、「自分が望まないことを人に押し付けてはならない」と詳しく述べている。「3857>
孟子や孫子など、戦国時代の儒学者も同様に、当時の国家や民間宗教に基づく思想ではなく、良い統治のあり方や教育の役割など、世俗的で人間らしい関心事に哲学の中心を置きました。 古代ギリシア哲学
紀元前6世紀、ソクラテス以前のギリシアの哲学者であるミレトスのタレスとコロフォンのクセノファネスは、神話や伝統ではなく人間の理性によって世界を説明しようと試みた最初の人物で、したがって最初のギリシア人文学者と言うことができる。 タレスは擬人化された神々の概念に疑問を呈し、クセノファネスは当時の神々を認めず、宇宙における統一原理に神性を留保した。 これらのイオニア系ギリシア人は、自然は超自然的な領域と切り離して研究することが可能であると主張した最初の思想家であった。 アナクサゴラスは、イオニアからアテネに哲学と合理的な探求の精神を持ち込んだ。 ペリクレスは、アテネが最も栄えた時代の指導者で、アナクサゴラスを尊敬していた。 このほか、「人間は万物の尺度である」という名言で知られるプロタゴラス（アナクサゴラスと同じくペリクレスの友人）、物質が原子からなることを提唱したデモクリトスなど、ソクラテス以前の有力な哲学者、理性派哲学者がいる。 これらの哲学者の著作はほとんど残っておらず、主にプラトンやアリストテレスなど他の著者の断片や引用から知られている。 歴史家トゥキディデスは、歴史に対する科学的、合理的なアプローチで知られ、後世の人文主義者たちから賞賛されている。 紀元前3世紀、エピクロスは、悪の問題、死後の世界への不信、エウダイモニア達成のための人間中心のアプローチなどを簡潔に言い表したことで知られるようになった。 3857>
中世イスラム
中世イスラムの思想家の多くは、知識、意味、価値の探求のために、人文主義的、合理的、科学的な言説を追求しました。 愛、詩、歴史、哲学的神学に関する幅広いイスラムの著作は、中世のイスラム思想が、個人主義、折々の世俗主義、懐疑主義、自由主義といった人文主義的思想に開かれていたことを示している。
イマッド=アド=ディーン・アフマッドによれば、中世にイスラーム世界が繁栄したもう一つの理由は、言論の自由を早くから重視していたことである。アル=ハシミ（カリフ・アル=マームンのいとこ）は、理性によって改宗させようとしていた宗教的反対派の一人に宛てた次の手紙において、このようにまとめている：
望むだけの議論を進め、なんでも言って、自由に自分の意見を話してほしい。 今、あなたは安全で自由に好きなことを言えるので、私たちの間を公平に裁き、真実にのみ寄り添い、情熱の奔流から自由であるような仲裁者を任命しなさい。 このように、私はあなたがたに正当に対処し、あなたがたに完全な保障を与えてきたし、理性が私のために、あるいは私に反対するどんな決定も受け入れる用意があるのです。 宗教に強制はない」（クルアーン2：256）ので、私はただ、あなたが進んで、自分の意志で我々の信仰を受け入れるよう招き、あなたの現在の信仰の恐ろしさを指摘したのである。 あなたに平安と神の祝福がありますように！
ジョージ・マクディシによると、ルネサンスのヒューマニズムのある側面は、「ラテン語でars dictaminisと呼ばれる口述術」、「古典言語に対するヒューマニズム的態度」など中世イスラム世界にルーツを持っているとのことです。
Icelandic Sagas
Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien, E.O.G. Turville-Petreなどの研究者は、アイスランドのサガに人文主義哲学の流れがあることを確認しています。 ゴンドラウス（「神なし」）と呼ばれる人々は、神への信仰を持たないだけでなく、自らの力、理性、徳といった能力、そして超自然的な力とは無関係な社会的名誉規範に対する実用的な信仰を表明しているのである。
グリムは『ドイツ神話』（1835年）の中で次のように書いている：
古ノルドの伝説には、異教徒の信仰から完全に嫌悪と疑念を抱いて離れ、自分自身の力と美徳に信頼を置いたある人物について、時折触れているのは注目に値する。 このように、『太陽神』17章では、ヴェボギとラデイについて「a sik þau truðu」-自分自身に信頼を置いていた-、ハコン王について（Fornm. sög. 1, 35）「konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin」-王も自分の力と主要性に信頼を置く他のすべての人々と同様にする、Barðr（同書。 2, 151）「私は偶像や悪魔を信じず、この長い間、自分の力を信じてきた」。
Turville-Petre は『北方の神話と宗教』（1964）の中で、『ハヴァマル』のGestaþáttrとLoddfáfnismálの部分の多くの節は、詩的にオーディン神のものでありながらゴンドラウスの感情を表していると論じている。 3857>
ルネサンス
中世末から近世のヨーロッパの知的運動であるルネサンス人文主義（Renaissance Humanism）は、その名の通り、ルネサンス期における人文主義を指す。 19世紀のドイツの歴史家ゲオルク・ヴォイト（1827-91）は、ペトラルカをルネサンス期の最初の人文主義者とした。 ポール・ジョンソンも、ペトラルカが「ローマの滅亡から現在までの数世紀が暗黒の時代であったという概念を初めて言葉にした人」であると同意している。 ペトラルカによれば、この状況を改善するために必要なのは、古典の偉大な作家を注意深く研究し、模倣することであった。 ペトラルカとボッカッチョにとって、最大の師はキケロであり、彼の散文は、学問的（ラテン語）散文と現地語（イタリア語）散文の両方の手本となった
一度文法を習得した言語は、第二段階の雄弁や修辞に使うことができた。 この説得術は、それ自体のための芸術ではなく、他者（男女を問わず）を説得し、良い人生を送るための能力を獲得するためのものであった。 ペトラルカの言葉を借りれば、「真実を知るよりも善を志す方がよい」のである。 このようにレトリックは哲学につながり、哲学を受け入れたのである。 新世代の優れた学者であるレオナルド・ブルーニ（1369頃-1444）は、「学問の習得方法を示す道を開いたのはペトラルカだ」と主張したが、ブルーニの時代に初めてウマニスタという言葉が使われ、その学習科目は文法、修辞、詩、道徳哲学、歴史という5つとされた」（同前）。
コルチョ・サルターティ フィレンツェ総長でペトラルカの弟子（1331-1406）
人文主義者の基本訓練は、よく話し、（典型的には手紙という形で）文章を書くことであった。 ペトラルカの弟子であるコルッチョ・サルターティ（1331-1406）は、フィレンツェの総督となり、「その利益を文才で守り抜いた」。 ミラノのヴィスコンティ家は、サルタティのペンが「フィレンツェの騎兵隊30隊」よりも大きな損害を与えたと主張した」。
ヴォイトの著名な同世代から生まれた今でも広く受け入れられている解釈とは対照的である。 ヤコブ・ブルクハルトは、ルネサンス期の人文主義を哲学的な運動としてではなく、また反キリスト教的、あるいは反教会的な運動としてではなく、特に「ヒューマニスト」を自称する近代思想家たちに全面的に採用されたのだが、今日の専門家の多くは、ルネサンス期の人文主義を哲学的な運動としては位置付けていない。 ある近代史家は次のように言っている。
ヒューマニズムはイデオロギー的なプログラムではなく、「優れた文字の復活」に基づく文学的知識と言語技術の体系であり、それは後期古代の言語学と文法の復活だった。 これが同時代の人々によって「ヒューマニスト」という言葉が理解された方法で、もし学者たちが、19世紀に使われていた意味ではなくこの意味での言葉を受け入れることに合意すれば、無駄な議論をかなり避けられるかもしれません。 人文主義がイタリアの宮廷生活に深い社会的、政治的影響を及ぼしたことは疑う余地がない。 3857>
19世紀の歴史家Jacob Burckhardtは、その古典的作品『The Civilization of the Renaissance in Italy』で、新しい文化の担い手の中には「最も厳格な敬虔者、あるいは禁欲主義者」さえいたことを「奇妙な事実」として指摘している。 もし彼がカマルド会総長アブロジオ・トラヴァサーリ（1386-1439）のような人文主義者の経歴の意味をもっと深く考えていたなら、おそらく人文主義を「異教徒」などという無条件の言葉で表現することはなかっただろうし、その結果、「異教徒の人文主義」と対立すべき、「キリスト教徒の人文主義」というものの可能性について不毛な議論を100年にわたって引き起こすきっかけを作ったことだろう。
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) pp.14-15.
人文主義者たちは、大学の野蛮なラテン語を批判したが、人文科学の復興は大学の伝統的な科目の教育とほとんど対立せず、以前と同様に行われた
また、人文主義者は自分たちがキリスト教と対立していると考えてもいなかった。 サルタティのようにイタリアの都市の総長となった者もいたが、ペトラルカを含む大多数は司祭として叙任され、多くは教皇庁の高官として働いた。 ルネサンス期の教皇ニコライ5世、ピウス2世、シクストゥス4世、レオ10世は著述を行い、巨大な図書館を築いた
実際、高度成長期には、教父の著作やキリスト教福音書の最古のギリシャ語テキスト、場合によってはユダヤ教のカバラさえ含む古代の知恵をより直接に知ることによって、調和のとれた新しい時代、普遍の合意が始まるだろうという希望があった。 ルネサンス期の教会当局は、このような観点から、人文主義者たちに対して、今にして思えば驚くべき思想の自由を与えていた。 ギリシャのミストラスを拠点とし、フィレンツェ、ヴェネツィア、ローマの人文主義者と交流のあったギリシャ正教会のプラトン主義者ジェミストゥス・プレト（1355-1452）は、異教徒の多神教をキリスト教化したものを説いた。
Back to the sources
The humanists were closely study of Latin literary texts soon made to discern the historical difference in writing styles different period of which has made to the beautiful. 彼らはラテン語の衰退を類推し、学問の広い範囲にわたってad fontes（原典に戻る）の原則を適用し、異教徒の作家だけでなく教父文学の写本も探し求めたのである。 1439年、人文主義者のロレンツォ・ヴァッラは、ナポリのアラゴン公アルフォンソ5世（当時は教皇庁と係争中）の宮廷で、文体分析（現在ではフィロロジーと呼ばれる）を行い、ローマ教皇に時間権能を与えるとする『コンスタンティヌスの寄進』が8世紀の偽書であることを証明する。 しかし、その後70年間、ヴァッラも彼の同時代の研究者たちも、論争の的になっている他の写本にこのように文献学の技術を適用しようとは思わなかった。 1453年にビザンティン帝国がトルコに滅び、ギリシャ正教の難民がイタリアに殺到すると、人文主義者たちは新プラトン主義やヘルメス主義を研究し、ギリシャ教会とローマ教会、さらにはキリスト教そのものと非キリスト教世界との間にある差異を埋めようとするようになる。 難民たちは、プラトンやアリストテレスの写本だけでなく、それまでラテン語圏の西欧では手に入らなかったキリスト教の福音書の写本も持ち込んだ。
1517年以降、印刷術の発明によってこれらのテキストが広く入手可能になると、ヴェネツィアの印刷所Aldus Manutiusでギリシャ語を学んでいたオランダ人文学者エラスムスは、ヴァラの精神に基づいて福音書の言語学的分析を始め、ギリシャ語の原文とそのラテン語訳を比較して、福音書の誤りや矛盾を修正しようとした。 エラスムスは、フランスの人文主義者ジャック・ルフェーヴル・デタプルとともに新訳を発表し、プロテスタントの宗教改革の基礎を築いた。 以後、北ドイツを中心とするルネサンス人文主義は宗教に関わるものとなり、イタリアやフランスの人文主義は、専制君主を怒らせるような話題や信仰を蝕むと思われる話題を避け、狭い範囲の専門家に向けた学問や文献学に集中するようになる。 宗教改革の後、聖書の批判的吟味は、19世紀のドイツ、テュービンゲン学派のいわゆる高等批評の登場まで再開されなかった
その結果
アド・フォンテスの原則は、多くの応用も可能であった。 古代の写本の再発見は、エピクロス主義や新プラトン主義といった古代の哲学的諸派について、より深く正確な知識をもたらした。これらの異教徒の知恵は、昔の教父たちと同様に、少なくとも当初は、神の啓示に由来するものと考え、したがってキリスト教の美徳の生活に適応するものとする傾向があった。 テレンスの戯曲にある「Homo sum, humani nihil a me alienum puto（またはnihilにnilを付けて）」というセリフは、「私は人間である、私にとって人間以外のものはないと思う」という意味で、聖アウグスティヌスの支持によって古代から知られていたが、人文主義者の態度を象徴するものとして再び広まることになった。 この言葉は、ギリシャのメナンダーの喜劇（今は失われている）を模した、あるいは借用した戯曲の中で、老人のお節介の滑稽な理由付けとして、軽い気持ちで発せられたものかもしれないが、すぐにことわざとなり、時代を通じて、キケロや聖アウグスティヌス、そして最も有名なセネカのように深い意味を持って引用されるようになったのである。 Richard Baumanは次のように書いています：
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., I am a human being: and I deem nothing pertaining to humanity is foreign to me.
この喜劇作家の言葉は、前2世紀半ば以降のローマ世界に響き渡っていた。 アフリカ人で元奴隷のテレンスは、ギリシャ人から哲学的な形で伝わった普遍主義、人類の本質的な統一性のメッセージを説くのに適した人物であったが、現実のものとなるにはローマの現実的な筋肉が必要であった。 テレンスの巧みな表現がローマの人権思想に与えた影響は計り知れない。 200年後、セネカは人類の統一に関する彼の画期的な解説を、次のような呼びかけで締めくくった：
人間関係を規制すべき一つの短い規則がある。 神的なものも人間的なものも、あなたが見るものはすべて一つである。 私たちは同じ大きな体の一部である。 自然は私たちを同じ源から、同じ目的のために創造した。 彼女は私たちに相互の愛情と社交性を与え、公平で公正であること、損害を与えるよりもむしろ損害を被ることを教えました。 彼女は、助けを必要とするすべての人に手を差し伸べるよう、私たちに命じました。 このよく知られた言葉を、私たちの心と唇に刻んでください。 Homo sum, humani nihil a alienum puto.”
ギリシャ・ローマの技術書をよりよく知ることは、ヨーロッパの科学の発展にも影響を与えた（ルネサンスの科学史参照）。 これは、A.C.クロンビー（19世紀的なやり方でルネサンスを「進歩の雄大な行進」の一章として捉えている）が「古代に対する後ろ向きの賞賛」と呼ぶもので、アリストテレスの物理世界の観察可能な特性への集中に対してプラトン主義が対立していたにもかかわらず、であった。 しかし、ルネサンス期の人文主義者は、自分たちは古代の栄光と高貴さを取り戻すのだと考えており、科学的な革新には全く関心がなかった。 しかし、16世紀半ばから後半にかけて、スコラ哲学が支配する大学でも、アリストテレスをルネサンス文献学の原則に則って正確に編集されたテキストで読むことが求められるようになり、スコラ哲学の時代遅れの習慣とガリレオの争いの舞台となったのである。
芸術家で発明家のレオナルド・ダ・ヴィンチが、人文主義者ではないが時代の流れに乗り、ルネサンスの芸術作品を豊かにするために人体構造、自然、気象の研究を唱えたように、スペイン生まれの人文主義者フアン・ルイス・ビベス（1493頃-1540）は、大学でのアリストテレス哲学の正式な教育を改善し、大学を中世スコラ学の支配から解放するために観察、工芸、実技を提唱しています。 ルネサンスに続く科学的探究の時代の到来を可能にした。
人文主義者のプログラムが最も大きな成果をあげたのは教育においてであり、そのカリキュラムと方法は
あらゆるところで踏襲され、プロテスタントの改革者たちやイエズス会の手本とされた。 古典的な言語や文学の学習は、将来の社会の支配者、指導者、専門家にとって貴重な情報や知的規律、道徳的基準、文明的センスを提供するという考えに基づく人文学派は、多くの宗教、政治、社会革命を乗り越え、大きな変化を経て、我々の世紀まで途切れなく栄えた。 3857>
ルネサンスから現代のヒューマニズムへ
ルネサンスのヒューマニズムに関わる学者たちは宗教的であったが、教会そのものに対してではなく、教会の濫用を激しく非難した。 彼らにとって「世俗的」という言葉は、不信仰という意味合いではなく、それは後に19世紀にもたらされることになります。 ルネサンス時代には、世俗的であるということは、修道院にいることではなく、単に世間にいることを意味していた。 ペトラルカは、弟のゲラルドのカルトゥジオ修道院での生活が自分より優れていることをしばしば認めていた（ペトラルカ自身は小修道院で、生涯教会に雇われていたのだが）。 ペトラルカは、祈りだけの生活には劣るかもしれないが、この世の栄光を勝ち取り、徳を讃えることで、何か良いことができるのではないかと考えたのだろう。 しかし、非神学的な哲学的基盤を受け入れることで、人文主義者の方法は、彼らの雄弁さと相まって、最終的に既存の権威を腐敗させる効果を持つことになります。
しかし、ルネサンス期から、理性と宗教との間の重要な分裂を展開しながら、近代世俗人文主義が成長しました。 これは、教会の自己満足的な権威が2つの重要な領域で暴露されたために起こった。 科学分野では、ガリレオがコペルニクス革命を支持し、アリストテレスの学説に固執する教会をひっくり返し、それが誤りであることを明らかにした。 神学では、オランダ人学者エラスムスが新しいギリシャ語テキストを発表し、ローマ・カトリックが信奉するジェロームのヴルガータがしばしば誤りであることを明らかにした。 3857>
ある者は、カトリック教会の代わりに聖書を権威の源とし、またある者は、神学からの完全な分離を意味しました。 これは、宗教改革とルネサンスとの主な対立点であり、同じ基本的な問題を扱い、理性と経験的研究に基づく同じ科学を支持したが、異なる前提条件（神学的か自然主義的か）を持っていた。 トニー・デイヴィスによれば
ペインは、ギリシャ語で「神」「愛」「人間性」を意味する「神人論者」を自称し、宇宙に創造する知性が存在すると信じながらも、既存のすべての宗教教義の主張、特に奇跡的、超越的、救済的自負を完全に否定したことを示している。 彼が主催したパリの「神想観協会」は、彼の伝記作家によって「後に急増した倫理的、人文主義的社会の先駆け」と評されている…辛辣なウィットに富んだ『理性の時代』（1793）…である。 は、聖典の超自然的な見せかけを軽蔑し、ヴォルテール風の嘲笑とペイネ独自のタップルームでの嘲笑を組み合わせて、支離滅裂なレバノン民話のコレクションに基づく神学の不条理を暴露している。
デイヴィスはペインの『理性の時代』を「ジャン＝フランソワ・リオタールが正当化の物語と呼ぶものの2つの主要な物語をつなぐもの」として位置づけています。すなわち、18世紀の哲学者たちの合理主義とヘーゲル派のダヴィド・フリードリヒ・シュトラウスやルートヴィヒ・フォイアバッハによる19世紀のドイツの過激で歴史的に基づいた聖書批評とです。 前者は政治的なもので、主にフランスの影響を受けており、「自由の英雄としての人間性」を投影している。 もう一つは哲学的で、ドイツ的で、知識の全体性と自律性を求め、人間の成就と解放の鍵として、自由ではなく理解を強調するものである。 この2つのテーマは、19世紀以降、複雑な形で収束し、競合し、その間にその様々なヒューマニズムの境界が設定されたのである。 3857>
ジョージ・エリオットとして世に知られるヴィクトリア朝の小説家メアリー・アン・エヴァンスは、シュトラウスの『イエスの生涯』（1846）とルードヴィヒ・フォイエルバッハの『キリスト教の本質』（Das Wesen Christianismus）を翻訳しています。 彼女は友人にこう書いている：
社会的、道徳的発展の原理であった人間と人間の間の交わりは、人間でないものの概念に依存しない・・・神の考えは、それが高い精神的影響を与える限り、完全に人間の善の理想（すなわち、、。 3857>
エリオットとその周辺には、彼女の仲間であるジョージ・ヘンリー・ルイス（ゲーテの伝記作家）や、奴隷制廃止論者で社会理論家のハリエット・マーティノーがいたが、マーティノーが翻訳したオーギュスト・コントの実証主義に大きな影響を受けていた。 コントは、人間原理に基づく無神論的な教団、すなわち、信用を失い荒廃したカトリックの儀式を手本に、祝日と典礼を備えた世俗的な人間性宗教（これまで生きてきた人間のほとんどが死んでいるため、死者を崇拝する宗教）を提唱したのである。 エリオットやマルティヌーのようなイギリスの信奉者たちは、ほとんどの場合、彼のシステムの陰鬱な全貌を否定したが、人間性の宗教という考え方は好んでいた。 コントの厳格な宇宙観、”vivre pour altrui”（「他人のために生きる」、これがaltruismの語源）の命令、女性の理想化などは、ジョージ・エリオット、マシュー・アーノルドからトーマス・ハーディに至るヴィクトリア朝の小説家、詩人の作品に影響を及ぼしている。
英国人文主義宗教協会は、1853年にロンドンで、現代の公認ヒューマニスト組織の最も早い前身として結成されました。 この初期の団体は民主的に組織され、男女の会員が指導者の選挙に参加し、科学、哲学、芸術の知識を広めました。
1877年2月、この言葉は、明らかにアメリカで初めて、フェリックス・アドラーを指して侮蔑的に使われました。 しかし、アドラーはこの言葉を受け入れず、代わりに彼の新しい運動のために「倫理的文化」という名前を作りました – この運動は、現在ヒューマニストと提携しているニューヨーク倫理文化協会にまだ存在しています。 2008年、Ethical Culture Leadersは、「今日、歴史的な識別であるEthical Cultureと現代的な説明であるEthical Humanismは、互換的に使われている」と書いています。
1920年代初めに活躍したF.C.S. Schillerは自分の仕事を「人間主義」と名付けましたが、 Schillerにとってその言葉はウィリアム・ジェームズと共有するプラグマティック哲学に言及したものでした。 1929年、チャールズ・フランシス・ポッターがニューヨークの第一ヒューマニスト協会を設立し、ジュリアン・ハクスリー、ジョン・デューイ、アルバート・アインシュタイン、トーマス・マンらが諮問委員に名を連ねています。 ポッターはユニテリアン派の牧師で、1930年に妻のクララ・クック・ポッターとともに『ヒューマニズム』を出版しました。 新しい宗教』を出版した。 1930年代を通して、ポッターは女性の権利、避妊具の使用、「民事離婚法」、死刑廃止などのリベラルな運動を提唱しました。 ブラッグは、これらの情報をもとにロイ・ウッド・セラーズに文書の作成を依頼し、1933年に「ヒューマニスト宣言」が発表されました。 ポッターの著書と宣言文は、現代のヒューマニズムの基礎となり、後者は「今日のために総合的でダイナミックな力となることを望むことができるいかなる宗教も、この時代の必要性に応じて形作られなければならない」と述べ、新しい宗教を宣言している。 そのような宗教を確立することは、現代の大きな必要性である “と述べている。 そして、この新しい宗教の基礎的な原理として、ヒューマニズムの15のテーゼを提示しました
1941年に、アメリカヒューマニスト協会が組織されました。 1985年から1992年に亡くなるまで会長を務めたアイザック・アシモフや、2007年に亡くなるまで名誉会長を務めた作家のカート・ヴォネガットなど、著名な会員がいます。 2009年にはゴア・ヴィダルが名誉会長に就任した。 3857>
第二次世界大戦後、3人の著名なヒューマニストが国連の主要部門の最初のディレクターとなりました。 ユネスコのジュリアン・ハクスリー、世界保健機関のブロック・チショルム、食糧農業機関のジョン・ボイド・オアです。
2004年に、米国ヒューマニスト協会は、無宗教者、無神論者や他の自由主義者を代表する他のグループとともに、ワシントンDCで教会と国家の分離を、全国的には無神論者のアメリカ人をもっと受け入れるために主張するアメリカの世俗連合を設立するために加わりました。 アメリカのための世俗連合」の事務局長はラリー・T・デッカー
です。