Despecially has been ton of debate.
Christianityにおける最も重要な概念は、イエスを自分の救世主として受け入れるということです。 そのため、このような弊害が生じます。 また、キリストを通して、人類が何らかの形で神と和解することも、一般的に合意される傾向があります。 これは贖罪と呼ばれている。 これは神学において、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語に由来しない、数少ない独特の英単語の一つです。 これは、”at one”、つまり「調和する」という意味の組み合わせです。 神と “at one “になって、贖罪をする。 贖罪とは、「キリストの犠牲の死によって、人間が神と和解すること」
しかし、このことがどのように、そしてなぜ達成されるのかについては、あまり一致していない。 キリストは私たちを神のもとに連れ戻されましたが、どのようにしてでしょうか。 そもそも、なぜ私たちは神から引き離されたのでしょうか。 キリストの贖いの御業は御子、御父、それとも私たちに関するものなのでしょうか。 このような重要な質問に対して、聖書は明確な答えを与えていません。 もちろん、キリスト教の他の神学的概念と同じように、それぞれの説に対して、聖書のさまざまな箇所で十分な裏付けを見つけることができます。 キリストを通して人類はどのように神と和解したのでしょうか。 「ジョン・ウェスレーは「キリスト教の体系の中で、贖罪の教義ほど重大な意味を持つものはない」と書いています。 この問いにどう答えるかは、私たちが世界をどう見て、どう生きるかを根本的に形作ります。
この短いエッセイで、私は（主に西洋）キリスト教思想を形成した5つの理論を並べます。
この短いエッセイでは、（主に西洋の）キリスト教思想を形成してきた5つの理論を並べますが、これ以外にも多くの理論があり、このかなり単純ながら非常に複雑な問題について議論や反論に費やされてきたことに注意してください。
キリスト教の最初の千年間、ほとんどのキリスト教徒は、キリストは人間を罪の束縛から解放する代わりにサタンに支払われた身代金であると信じていました。 サタンは人間の堕落以来、人類を支配しており、完全に無垢なイエスの魂だけが、人類を御父のもとに返すための容認できる代価になると考えたのです。 しかし、悪魔が知らないうちに、イエスは神でもあったのです。 それで3日後、イエスは地獄を出て、父の右に座るために天に戻りました。
贖罪の身代金説として知られているこの説に対する最も強い聖書の支持は、イエス自身の言葉からきています。 「
人の子が仕えられるためではなく仕えるために来たように、また、多くの人のために自分の命を身代金として与えるために来たように」-マタイ20：28（マルコ10：45と1テモテ2：5-6も参照）
300年代に生き、我々が今でも三位一体の考え方を深く形成したニッサの聖グレゴリーは、それを一種の囮捜査として説明した。 神は「私たちの本性のベールの下に隠され、貪欲な魚のように、肉の餌と一緒に釣り針を飲み込むことができるようになった」のです。 私はここでグレゴリーの言葉を使って、これが端的な見解でないことを示したい。
イエスの死が悪魔への身代金であったという考えは、私たちにはクレイジーに思えるかもしれませんが、それを生み出した文化を見れば、それほどクレイジーなことではありません。 ある歴史家が指摘するように、古代末期には「略奪集団」が「旅人を捕らえて解放の代価を要求する」ことは珍しいことではありませんでした。 また、現代の福音派はともかく、主流派やリベラル派のプロテスタントにとっては非常に異質に思えるかもしれない、善と悪の間の二元性の感覚も非常にリアルに存在していたのです。 ある神学史家はこう書いています。 「初期のキリスト教徒は、悪魔に感化された悪の蔓延（黙示録を参照）を意識し、強い二元論的傾向を身につけました。 一方に神、他方に悪魔、その間に中立的な立場はない」
その二元論が身代金説を批判する多くの人々の関心事である。 ある作家は、その二元論を「とりわけ、神の主権そのものを脅かす」ので危険だと言っています。 基本的に、ある面ではサタンを神と同等にするのです。 なぜ神はサタンに何かを支払わなければならないのでしょうか？
# 2 – 中世的な見方：神はサタンに借りがあるのでしょうか？
このような疑問に悩まされた一人の男が、身代金贖罪について厳しい批判を行い、その影響が今日でも感じられる本があります。 1099年、カンタベリーの聖アンセルムは『Cur Deus Homo』、すなわち「神はなぜ人となられたのか」を著しました。 身代金説を問題視したものである。 「ある歴史家は「アンセルムにとって、悪魔の元凶である創造主が彼に借りを作るという考え方は馬鹿げていた」と書いている。 神的存在の絶対的な自由が回復されるのは、アンセルムにとって、神が自分の創造物において、自分の好きなように行動する権利を持っているからである」
この理論では、私たちの罪によって傷つけられるのは神の名誉である。 そして、その違反は放置できない、神の名誉は回復されなければならない。 しかし、人間は神よりはるかに劣っているので、自分ではその名誉を回復することができません。 「負債は総てであり、それを支払う義務は総てであり、それを支払う力はゼロである」 その答えは、キリストの犠牲の中にあります。完全に人間であるキリストは、人間のために償うことができ、完全に神であるキリストは、神の名誉を回復することができるのです。 これが代償的贖罪です。
アンセルムは『Cur Deus Homo』の中で、ボソという別の修道士との対話で、このように説明しています：
アンセルム だから、神のほかには誰も満足を与えることはできない」
房総：そのとおりである」
アンセルム。 しかし、人類以外の誰もそれを行うべきでない-さもなければ、人類は満足を作っていない」
房総：これ以上の正義はない」
アンセルム：…だから、神以外の誰もそれを作ることができず、人間以外の誰もそれを作るべきでないなら、それを作る神人が存在しなければならない」
房総：神に祝福を」
楽しい脇役です。 房総は『Cur Deus Homo』におけるアンセルムの主な箔付け役で、常に間違え、アンセルムに訂正され続けています。 道化師ボゾの名前の由来はここにあるという仮説もあります。
繰り返しになりますが、アンセルムが書いていた文化を理解することは重要です。 アンセルムが「神は満足を要求する」という理論を結晶化させたのとほぼ同時期に、中世後期のヨーロッパでは封建制度が台頭していました。 この新しい制度では、社会の秩序は「誰かに何かを借りなければならない」という考え方の上に成り立っていた。 土地を耕すサーフは、その土地を所有する領主や騎士に保護される義務があり、領主や騎士は地域の領主や君主に忠誠を誓う義務があった。 秩序は、厳格な法律というよりも、個人的な（あるいは少なくとも半個人的な）関係に基づいていたのです。 何か悪いことをすれば、目上の人の名誉を傷つけたことになる。
もしキリストが身代わりであるというこの考えが、あなたにとっていくらか聞き覚えがあるとすれば、それは、それがどのように発展していくかを見ようとしているからです。
アンセルムがキリストの贖罪の業が身代わりであると仮定した500年後、ジョン・カルヴァンを筆頭とする改革派の思想家たちは、さらにその先を行くことになります。 彼らにとっては、神の名誉が損なわれたのではありません。 宇宙の究極の審判者である神が、人間の罪を見逃すはずがないということである。 しかし、アンセルムの説のように、人間は神の足元にも及ばない存在であり、その罪を神に償うことは不可能であり、神にしかできない。 このように、キリストは完全な人間、完全な神として地上に来られ、私たちの罰を受け、神の正義の要求が満たされるのです。
現代の保守神学者はこのように表現しています。 “御父は、人間に対する愛のゆえに、神の正義を満たすために御子（自ら進んで、喜んで捧げた）を遣わし、キリストが罪人の身代わりとなられたのです。 私たちが受けるべき罰と刑罰は、私たちの代わりにイエス・キリストの上に置かれ、十字架において神の聖性と愛の両方が明らかにされたのです」
これを贖罪の刑罰代償論という。 これはカルヴァン自身はもちろん使っていない言葉ですが、19世紀になってから適用されたものです。 この説は宗教改革の終わりにはすべてのプロテスタントの信仰告白にしっかりと成文化されていましたが、そのさらなる発展は啓蒙主義への反動によるところが大きかったのです。
保守的な神学者たちは、この理論の証拠が旧約聖書と新約聖書の両方に見られると言う。 旧約聖書では、イザヤ書53章（苦難のしもべ）の箇所と、レビ記に書かれている動物の犠牲と贖罪の日の様々なシステムを指摘しています。 新約聖書では、宗教改革の基礎となったルター派の思想の多くと同様に、ローマ人への手紙のパウロの言葉に、刑罰による代替を支持するものが見出される。 具体的にはローマ人への手紙3章21-26節を引用している。 「すべての人は罪を犯し、神の栄光を受けられませんでしたが、神がその血によって贖いの犠牲（または贖いの場）として差し出されたキリスト・イエスにある贖いによって、神の恵みによって義と認められました」
アンセルムの身代わり贖罪と宗教改革の刑事代執行贖いの違いは、わずかではありますが重要な点です。 ある神学者はこのように表現している。 「理論的には、罰は回避される。 しかし、批判者たちの主な反論は、これらの理論の両方が想定している神の性質に対するものである。 ある現代の神学者は、アンセルムの神を “正義を装って人間を意図的に貶め、幼児化する身分不相応の権力者 “と表現している。 さらに、アンセルムと同時代に生きた思想家・神学者であるフランスの哲学者・倫理学者のピーター・アベラールは、次のように書いています。
実際、誰かが何かの代価として無実の人の血を要求したり、無実の人が殺されることを何らかの形で喜ばせようとするのは、なんと残酷で邪悪だと思えるだろうか–まして神がその息子の死をとても喜ばしいものと考えて、それによって全世界と和解させようとするとは、なおのこと。
アベラールは贖罪について全く異なる見解を展開し、次に彼自身の理論に目を向けます。
興味深いことに、上記のアベラルトの引用は、彼自身の『ローマ人への手紙』の注解からきています。 明らかに、アベラルトは、保守派が後に刑罰の代替を支持するために解釈した同じ箇所について、全く異なる結論に達しています。 キリストの生と死と復活が愛の本質を示し、人間を神に立ち返らせるという、彼の考えから贖罪の道徳的影響論が展開された。 このように、十字架は私たちに語りかけるが、その力は私たちを引き込み、贖罪するのに十分であり、神から要求される取引はない。 ある神学者はこのように説明しています：
キリストの仕事は主に、罪深い人間に対する神の愛の驚くべき深さを世界に示すことです…神が人間を喜んで赦す前になだめなければならない固有のものは何一つないのです。 問題は、神への恐れと無知を持つ、罪深く、硬直した人間の心にある…イエス・キリストの受肉と死を通して、神の愛はビーコンのように輝き、人類が来て交わるように手招きしているのだ。
そして、すべての神学者が自分の考えを支持する聖書の一節を持っているように、模範論者（この理論の別の名前は道徳的模範です）もそうです。特に第一ペテロ2：22、「このために、あなた方が呼ばれたのは、キリストもあなた方のために苦しまれ、あなた方が彼の歩みに従うように、模範を示して残してくださったからです」また、ヨハネの様々な一節（ヨハネの13：13-16と15：9-17参照）です。
道徳的影響力の贖罪の批評家は、よく言えば贖罪らしくなく、悪く言えば古代の異端であるペラギウス主義に危険なほど傾いていると主張する。 ペラギウスとその信奉者は、400年代に、キリスト教徒は神の助けなしに善行によって救われると本質的に主張した（彼の主で最も声高な反対者は聖アウグスティヌスだった）
しかしより一般的には、批評家は、道徳的影響力神学が、「何から救う必要があるか」という問いに答えていないと言っている。 ある神学者は、道徳的影響力の贖罪に答えがないことをこのように説明した。 桟橋でデッキチェアに座って安全に過ごしていると、突然、どこからともなく、男が海に身を投げて溺れたと想像してください。 彼はあなたを愛していたからこそ、このようなことをしたのだと、あなたは後で知ります。 あなたはおそらく、その男を狂人だと思うでしょう。 しかし一方で、自分が海で溺れているときに、男が助けに出てきて成功したが、自分も溺れてしまったとしたら、そうだ、これは愛なのだと理解するだろう
しかし、19世紀には、道徳的影響力のある償いが復活してきた。 これは、ポストミレニアル主義や社会福音運動などの自由主義的な思想とともに、啓蒙主義の合理主義への反動としてでもあった。 いずれも、神の善性、キリストの倫理的模範、そして人間の自己改善能力を強調するものであった。 実際、「イエスならどうするだろう」という表現は、こうした考えから生まれ、1896年の小説『In His Steps』（再び、1ペテロ2章22節）で一般化された。 そして、多くのリベラルなプロテスタント神学と同様に、第一次世界大戦の影響でほとんど放棄され、第二次世界大戦の余波で完全に破壊されてしまったのである。 人類の歴史の中で最も破壊的で致命的な2つの紛争をきっかけに、大衆神学は再び、愛の神よりも公正な神を強調し始めました。 勝利者としてのキリスト
私たちの最終的な贖罪の理論が到着したのは、人間の本質について全く異なる見解を持つこの世界でした。 1930年、スウェーデンの神学者Gustaf Aulénが『Christus Victor』を出版しました（1年後に英語版も出版されます）。 ラテン語に訳されたChristus victorは、「征服者としてのキリスト」または「勝利者としてのキリスト」を意味し、この考えが、その名を冠したアウレンの理論の核心となっています
大体において、アウレンは、我々の最初の贖罪理論、身代金説を解釈し直しました。 その理論で示された二元論が戻ってくる。 地と天は善（神）と悪（サタン）の宇宙的な闘争に陥っている。 キリストは、その王国で闇の要素と戦い、それに勝利するために遣わされた。 私たちは皆、宇宙の戦場の真ん中に立っているのだ。
新約聖書には、この地球の支配者をサタンと呼ぶ箇所がいくつかあり、「イエスはこの帝国を打ち負かし、サタンに奪われた世界を取り戻し、その正当な家来である人間を地球の保護者の地位に回復させることにすべての中心があった」と、ある神学者は書いています。 さらに、サタンとその悪魔の力（例：ルカ13：10-16）や罪の奴隷（ヨハネ8：34）など、新約聖書のさまざまな箇所に見られる多くのモチーフを支持者は指摘する。
この贖罪の見解は、個人的な救いの意義よりもキリストの宇宙的な意義を強調することによって、他の見解とはっきりと対照をなしています。 「宇宙が和解させられたから、私たちも和解させられたのです。 そのため、私たちは神の前に「聖なるもの、咎なきもの」として示されることができるのです」
身代金論における二元論（サタンを神と同等にする）への批判と同様に、この理論における最も緊急な問題は、なぜではなく、どのようになのか、ということです。 キリストは十字架を通してどのようにサタンを倒したのでしょうか。 十字架の何が、宇宙全体の悪の要素を打ち破ったのか？ さらに、もし私たちが悪や罪から解放されたのなら、なぜ私たちは罪を犯し続けるのでしょうか？ ある評論家は、この説は身代金説のように、詳細を強く追求すると崩れてしまうと書いています
詳細を強く追求すべきでしょうか
公平に見て、すべてではないにしても、これらの理論のほとんどは、強く追求すると崩れてしまう傾向があります。 少なくとも人間の理解では、贖罪の理論で完全で絶対的に正しいと思われるものはありません。 実際、ある説を声高に支持する神学者の多くは、他の説にも妥当性があることを容易に認めます。 例えば、ある南部バプテスト派の神学者は、刑事的代償を熱心に支持しているが、キリストの十字架上の勝利の宇宙的意義を否定していないし、全人類のための倫理的モデルとしてのイエスの重要性を否定していない
しかし私は、詳細を追求することを止めるべきだとは考えない。 私たちは、キリスト教における最も重要な問題であるこの問題について、質問をしたり、答えを探したりすることをやめるべきではありません。 そうすることで、私たちはキリストを通して、聖霊によって、神に近づくことができると信じています。 リベラルな教会の多くの人にとって、刑罰の代用という考え方は絶対に嫌なものだと思います。 私は、リベラルな神学を通してイエスに出会い、救い主として受け入れたことを認めます。 しかし、それが唯一の答えではありません。 私はこれを2020年のイースター・サンデーに書いています。 贖罪に関するあらゆる可能な理論（ここで取り上げていないものもあることを改めて認めます）を振り返りながら、私は十字架の力とキリストの贖罪の業に畏敬の念を抱いています。 なぜなら、その謎、議論、果てしない疑問にもかかわらず、いや、むしろそれゆえに、人々は二千年間そうしてきたように、イエスにその答えを見出しているからです。
読者への注意：読みやすくするために、引用した神学者や作家の名前は、覚えておくべき主要なものを除いて、意図的に書きませんでした。 引用のほとんどは2冊の本から引用しています。 贖罪の本質。 James BeilbyとPaul Eddy編、InterVarsity Press、2009年、およびAtonement Theories: A Way Through the Maze by Ben Pugh, Cascade Books, 2014. もし、ページ番号などが必要な方がいらっしゃいましたら、私のノートから掘り起こしますので、ご連絡ください。 また、翻訳はすべてNew Revised Standard version of the Bibleを使用しています
。