近代哲学において、イマニュエル・カントは超越論的という新しい用語を導入し、新しい第三の意味を制定した。 この概念は、彼の知識論において、知識の可能性の条件そのものに関わるものである。 彼はまた、超越論的という用語を超越的という用語に対立させ、後者は人間のあらゆる可能な知識を「超えるもの」（transcendent）を意味する。 彼にとって超越的とは、対象がどのように先験的に可能であるかということに関して、人間の認識能力に関する知識を意味した。 “私はすべての知識を超越論的と呼ぶが、それは対象ではなく、我々が経験する前に対象を知ることが可能である方法について占められている場合である。” したがって、形而上学は、基本的かつ普遍的な理論として、認識論であることが判明する。 その結果、超越論的哲学は伝統的な形而上学の存在論的形式とは見なされない。
カントはまた、超越的なものを「…主体の認識能力に関して」であるものと同一視した。 もしそれが、心が対象を「構成」する方法において役割を果たし、そもそも対象を対象として経験することを可能にするものであれば、それは超越的なものである。 通常の知識は対象についての知識であり、超越論的知識は、その対象を対象として経験することがいかに可能であるかについての知識である。 これは、物体のある一般的な特徴（持続性、因果関係など）は、我々が物体に対して抱く感覚的印象からは導き出せないとするデイヴィッド・ヒュームの主張をカントが受け入れたことに基づいている。 カントは、心がそれらの特徴に寄与して、対象を対象として経験することを可能にしなければならないと主張する。 カントは、『純粋理性批判』の中心部分である「カテゴリーの超越論的演繹」において、自己の意識を持つ能力と対象の世界を経験する能力との間に深い相互関係があることを論証している。
多くのカント研究者によって議論された形而上学的な問題は、超越論的反省とは何か、超越論的反省はそれ自体どのように可能なのか、ということである。 ヴァレンティン・バラノフスキーは、これは我々の意識に内在する特別な道具であり、個人が自分自身を現実の他のいかなる対象からも区別することができるものであることを示す。
カントにとって「超越的」とは、「超越的」とは対照的に、我々の知識能力が正当に知ることができるものを超えたところにあるものである、とスティーヴン・パルムクイストは解釈している。 ヘーゲルのカントに対する反論は、境界を知るということは、それが何を境界にしているか、またその向こうに何があるかを意識することでもある、言い換えれば、すでにそれを超越していることである、というものでした。