はじめに
歴史を通して、そして多くの文化において、人々はフクロウを魅力と畏敬の念をもって見てきました。 これほどまでに多くの異なる、そして矛盾した信念を持つ生き物は他にないだろう。 フクロウは、恐れられたり崇拝されたり、軽蔑されたり賞賛されたり、賢明とされたり愚かだとされたり、魔術や医療、天候、誕生や死と関連付けられたりしてきた。 フクロウに関する憶測は最古の民間伝承で始まり、年代を特定するにはあまりに古すぎるが、何世代にもわたって口伝えで伝えられてきた。
初期のインドの民間伝承では、フクロウは知恵と助けの象徴で、予言の力を持っているとされている。 このテーマはイソップ寓話やギリシャ神話や信仰に繰り返し登場します。 中世ヨーロッパでは、フクロウは魔女の仲間であり、暗く孤独で不敬な場所の住人であり、愚かではあるが恐れられている妖怪であった。 フクロウは、人々が無力で盲目である夜間に出現し、人々を未知の世界と結びつけ、その不気味な鳴き声は、死が迫っている、あるいは何らかの悪が迫っているという予兆と不安を人々に与えた。 18世紀には、フクロウの動物学的側面が綿密に観察され、この鳥を取り巻く謎が減少した。 20世紀には迷信が消え去り、少なくとも西洋では、フクロウは知恵のシンボルとしての地位を取り戻したのである。
ギリシャ&ローマ神話のフクロウ
古代ギリシャの神話では、知恵の女神アテネはフクロウの大きな目と厳粛な姿に感銘を受け、いたずら好きのカラスを追放した後、夜の鳥を尊重して羽のある生物の中でお気に入りの鳥にしたと言われています。 アテネの鳥は小フクロウ（Athene noctua）であった。 このフクロウは保護され、アクロポリスにたくさん生息していた。 魔法のような「内なる光」がフクロウに夜間視力を与えていると信じられていました。 アテネの象徴として、フクロウはギリシャ軍の戦場に同行し、彼らの日常生活に装飾的なインスピレーションを与える保護者であった。 戦いの前にフクロウがギリシャ軍兵士の上空を飛んだ場合、彼らはそれを勝利の印とみなしたのです。
紀元前499年以降のアテネのテトラドラクマ。 CC BY-SA 3.0 Source
初期ローマでは、死んだフクロウを家のドアに釘付けにすると、そのフクロウが以前引き起こしたとされるすべての災いが避けられた。 フクロウの鳴き声を聞くことは、差し迫った死を予感させるものでした。 ユリウス・カエサル、アウグストゥス、コモドゥス・アウレリウス、アグリッパの死は、すべてフクロウが予言していたようです
“…yesterday, the bird of night did sit Even at noonday, upon the market place, Hooting and shrieking” (from Shakespeare’s “Julius Caesar”)
ローマ軍はユーフラテス川とティグリス川の間の平原にあるシャルヘアで敗北する前にフクロウによって差し迫った災害を警告されていた。
2世紀の予言者アルテミドロスによると、フクロウの夢を見ることは、旅人が難破したり、強盗に襲われたりすることを意味していました。
もうひとつのローマの迷信は、魔女がフクロウに姿を変えて、赤ちゃんの血を吸ったというものです。
ローマ神話では、プロセルピネ（ギリシャ語：ペルセポネ）は冥界の神プルト（ギリシャ語：ハデス）によって意に反して冥界に運ばれ、冥界で何も食べなければ、農業の神である母ケレス（ギリシャ語：デメテル）のもとに戻ることが許されるはずだった。 しかし、アスカルプスは彼女がザクロを摘んでいるのを目撃し、自分が見たことを話した。彼はそのトラブルのためにフクロウに変えられてしまった。 英文学では、メンフクロウは不吉な鳥という評判でしたが、それはおそらく暗闇の鳥であり、暗闇は常に死を連想させるからでしょう。 18世紀と19世紀の間に、詩人ロバート-ブレアとウィリアム-ワーズワースは、メンフクロウastheirお気に入りの “運命の鳥 “を使用していました。 同時期に多くの人々が、病人の窓の前を飛ぶフクロウの鳴き声や呼び声は、死が迫っていることを意味すると信じていました。
フクロウはまた、イングランドの人々が天気を予測するために使われてきました。 フクロウの鳴き声は、寒い天気や嵐が来ることを意味していました。
魔除けや雷除けのためにフクロウを納屋のドアに釘付けにする習慣は、19世紀まで続きました。
また、木の上のフクロウの周りを歩くと、自分の首を絞めるまで首を回して見ているという、イギリスの伝統的な信念もあります。
フクロウの卵は灰になるまで調理され、視力を改善する薬として使われた。
フクロウのブロスは百日咳に苦しむ子供たちに与えられた。
北イングランドの一部では、フクロウを見ることは幸運である。
アメリカンインディアン文化の中のフクロウ
異なるアメリカンインディアン部族の間で、フクロウに関する多くの多様な信念がある。
インディアンの伝説によると、「Spedis Owl」の彫刻は、「水の悪魔」と人を水に引き込むモンスターから守るために、岩の上に置かれたそうです。
アパッチ族インディアンにとって、フクロウの夢を見ることは死が近づいていることを意味しました。
チェロキー族のシャーマンは、フクロウが罰として病気をもたらすことができるので、コンサルタントとして東部スクリーチオウル（Eastern Screech-Owl ）を高く評価しています。
インディアンのダコタ・ハダツァ族は、シマフクロウを勇敢な戦士を守る精霊とみなしていました。 また、シロフクロウが桃の成長を助けると信じていました。
イヌイットは、シロフクロウがかつて魔法で長いくちばしを持つフクロウに変身した少女だったと信じていました。
また、昼間はおとなしくしていることから、「盲目のフクロウ」とも呼ばれています。
北西海岸の先住民クワグルト族は、フクロウは亡くなった人と新たに解放された魂の両方を表していると信じていました。
レナペ・インディアンは、フクロウの夢を見たら、それが彼らの守護者になると信じていました。
メノミニー族は、昼と夜は、ノコギリフクロウ（Totoba）とウサギ（Wabus）の会話コンテストの後に作られたと信じていました。
ケベックのモンタニ族は、ノコギリフクロウがかつて世界最大のフクロウであり、その声をとても誇りに思っていたと信じていました。 アリゾナのモハベ・インディアンにとって、人は死後フクロウになり、これは水虫になる前の中間段階であり、最終的には純粋な空気になるのだそうです。
ナバホ族の伝説によると、創造主であるネイネズガニが、フクロウを作った後に「…来るべき日に、人々は何が彼らの未来になるかを知るためにあなたの声を聞くだろう」と言ったそうです。
シエラ山脈では、先住民はシロフクロウが死者の魂を捕らえ、冥界に運ぶと信じていました。
ズニ族の伝説によると、フクロウの羽が斑点になったのは、儀式のダンス中に、ダンスに参加しようとしたコヨーテを笑ったために、白い泡をこぼしたからだそうです。 ズニ族の母親は、赤ん坊が眠れるようにとフクロウの羽を赤ん坊の横に置く。