現代世界の仏教

課題と機会

現代の仏教界の状況と彼らが直面している課題は、地域によって根本的に異なっています。 例えば、以前から確立していた仏教界が深刻な挫折を味わい、その影響力を縮小させ、活力を著しく失っている国がいくつもある。 このような状況は、主に共産党政権が存在する国やかつて政権を担っていた国で、仏教徒の組織的な権力や影響力を意識的に削ぐことに努めてきた。 これは中央アジアのモンゴル地域、中国本土とチベット、北朝鮮、ベトナム、カンボジア、ラオスで起こったことである。 20世紀末には、国や時代によって状況は異なるが、多くの地域で仏教界に対する圧力は緩和された。 カンボジアでは、仏教が公式に国教として復活しました。

アジアの一部では、仏教が主要な宗教勢力として残り、政治、経済、社会生活に強い影響を及ぼし続けているという異なる状況が存在します。 シンハラ人やビルマ人が多数派を占めるスリランカやミャンマー、そして人口の90パーセント以上が仏教徒とされるタイがそうである。 多数派とはいえ、仏教徒はこれらの地域で独自の課題に直面している。 スリランカでは、シンハラ政府と、主にヒンドゥー教徒のタミール人のために北部での独立国家を目指す準軍事組織タミール・タイガースの間の内戦（1983-2009）への適切な対応をめぐって仏教徒が分裂していた。 ミャンマーでは、1962年から2011年まで支配し、その独裁を伝統的な仏教用語で正当化しようとした軍事政権と、ノーベル平和賞を受賞したアウンサンスーチー氏が率いる民主化反対派の間で、仏教の教えと実践を全く異なるものとして抵抗する政治的分裂に、仏教徒が直面した。 2007年、ヤンゴンで行われた民主改革を求める大規模なデモでは、仏教僧がいわゆるサフラン革命（上座部仏教の僧侶が伝統的に身につけるサフラン色の袈裟から名付けられた）に大きく貢献し、政府から厳しい反応があった。 この行動は、2008年の憲法改正と2011年の政権交代を実現させるきっかけとなった。 タイの国教である仏教は、さまざまな集団の間で深い溝や対立が生まれながらも、比較的安定した社会・政治秩序の中で確固たる地位を保ってきた。

第三の状況は、仏教の役割は様々な程度に制限されているものの、仏教の伝統がかなりの程度の自由と有効性を持って運営されている社会で起こります。 この状況は、韓国、台湾、シンガポールなどの環太平洋諸国や、マレーシアやインドネシアなどの東南アジア諸国で顕著であり、少数派の中国人が相当数、仏教を実践しています。 しかし、仏教が重要な影響力を持ち続けているのは、日本がその第一の例である。 高度に近代化された日本社会では、真言宗、天台宗、浄土宗、禅宗など、深く根付いた多くの仏教の伝統が存続し、状況の変化に応じて適応してきた。 その一方で、立正佼成会や宗華学会のような新しい仏教の宗派は、日本だけでなく世界中で何百万人もの信者を獲得している。

最後に、何世紀も前に仏教が消滅した地域や、19世紀半ば以前にはまったく存在しなかった地域に、新しい仏教の共同体が根を下ろしたことが挙げられます。 たとえばインドでは、B.R.アンベードカルによって設立されたマハール仏教のコミュニティが、既存のマハールの伝統から引き出された宗教的要素を取り入れ、統合した独自のスタイルの仏教の教えと実践を発展させています。

欧米諸国、特にアメリカとカナダでは、アジア各地からの仏教徒移民、北米生まれの移民の子供、土着の改宗者など、新しい仏教徒のコミュニティが非常に急速に発展しています。 これらの地域では、古い仏教の伝統が混ざり合い、相互作用することで、考え方や修行方法が急速に変化している。 先住民の改宗者の多くは、僧院生活よりも瞑想の実践を重視しており、20世紀半ば以降、この傾向を反映した書籍やその他のメディアが続々と出版されている。 また、アジア系以外の北米生まれの仏教徒は、伝統的な仏教国で学び、出家して米国に戻り、僧院や仏教徒のコミュニティセンターを設立している者もいる。 仏教の実践者や研究者の中には、西洋、特に北米における順応と順化のプロセスが、「法の輪の第4の回転」、すなわち上座部、大乗部、金剛部のそれぞれの側面を取り入れながら、伝統的な形式とは全く異なる新しい仏教の形式へと向かっていると考える人もいる。

2千年以上にわたって、仏教は強力な宗教的、政治的、社会的な力であり、最初は本来の故郷であるインドで、その後多くの他の国でも力を発揮してきました。 今日も世界の多くの地域で、強力な宗教的、政治的、文化的な力となっています。 仏教の魅力はこれからもずっと続いていくことでしょう

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