フィレンツェのウフィツィ美術館の壁に、カラヴァッジョが描いた「メデューサ」という女性像がかかっています。 16世紀の詩人ガスパーレ・ムルトラは、この絵について「逃げろ。 剥き出しの歯、蠢く蛇のたてがみ、切断された頭部にはまだ血が流れている。この生き物は、自分の実体のない状態を悟った瞬間に捕らえられるのである。 彼女はもちろん、メデューサだ。
神話が火と石で鍛えられた西洋文明の初期の時代から、社会は古代ギリシャ人の想像力に魅了されてきた。 神々、巨人、そして巨人の物語は子供向けのおとぎ話を満たし、さまざまな神話上の怪物がスクリーンで視聴者を魅了してきました。
『パワーパフ ガールズ』のピチピチのスーツの悪役から、UB40のヒット曲「マダム・メデューサ」でのイギリス首相マーガレット・サッチャーの辛辣な比喩まで、メデューサ神話は現代のポップカルチャーに根強く残っているのである。 過去20年間、このキャラクターは、主に魅力的な形で絶えず映画界に再登場してきた。 ナタリア・ヴォディアノヴァは2010年にリメイクされた『タイタンの戦い』でスーパーモデルの力を発揮し、ユマ・サーマンは『パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々』で特に魅惑的な姿を見せている。 ユマ・サーマンは『パーシー・ジャクソンと稲妻盗賊団』で特に魅惑的な姿を披露しています。 ヴェルサーチもゴルゴンにインスピレーションを受け、その象徴的なロゴの中心に美しい（呪いを受ける前の）ゴルゴンを配しました。 9276>
Uma Thurman as Medusa in Percy Jackson and the Olympians: 稲妻泥棒
ギリシャ神話の他の人物と違って、私たちの多くはメデューサを知っています。 簡単な人物像としては、蛇、邪悪な目、破壊の趣味などが挙げられるかもしれません。 シビル・バウムバッハは、著書『文学と魅力』の中で、この神話が生き続けているのは、危険な女性の誘惑にまつわる魅力的な物語に対する我々の欲求の高まりのおかげだと論じている。 メドゥーサは今や、「酩酊、石化、魅惑のマルチモーダルイメージ」なのである。 Google で検索すると、ほとんどのイメージは、いびつな服を着たファム・ファタール（リアーナの GQ カバーを参照）と、血と血糊を吹き出す恐ろしい断頭台の間であり、同意しないことはないでしょう。 初期の壷や彫刻では、彼女はゴルゴンの生まれであると描かれていましたが、それは徐々に変化していきました。 オヴィドによれば、メデューサはかつて美しく若い乙女で、ゴルゴンとして知られる三姉妹の中で唯一の人間であった。 彼女の美しさは海神ポセイドンの目にとまり、ポセイドンはアテナの神殿で彼女を強姦した。 アテナは自分の神殿を汚されたことに激怒し、メデューサを、顔を見た者を石に変えてしまう致命的な能力を持つ怪物に変身させた。
しかしながら、神話の人気の再話は、次に起こることに焦点を当て、ペルセウスを主役にする。 この半神は、セリフォスの王ポリデクテスによって、メデューサの首を持ち帰る旅に送り出されます。 ペルセウスは、青銅の盾で目を保護しながらメデューサの首を切り、その首から翼のある馬ペガサスを放つ。 ペルセウスはその石化した眼差しで敵を倒した後、ゴルゴンの頭をアテナに渡し、アテナはそれを盾のイージスに飾った。 9276>
Mosaic Floor with Head of Medusa, about A.D. 115-150, courtesy the J. Paul Getty Museum, Los Angeles.
ギリシャ古代にさかのぼると、メデューサは殺す力と救済する力を備えた強大な存在でした。 彫刻家や画家は、メデューサの頭を悪霊を追い払うアポトロパシー・シンボルとして使用しました。 しかし、彼女の悲劇的な美しさは、それ以上に感動的でした。 Gettyに展示されているローマ時代のモザイクの床を例にとると、メデューサの野性的でいびつな髪が風になびくカールのように描かれ、彼女の石化した視線が優雅に首をかしげるように描かれています。 モザイクの中心から顔を出す彼女の頭は、同心円の盾で相殺された護符である。
ルネサンス期には、その神秘性は恐るべき差異へと変化した。 チェッリーニの1554年のブロンズ像は、彼女の体の上に立つ勝利のペルセウスを描き、彼女の切断された頭部は高く掲げられています。 そこには政治的な背景があった。 メデューサを倒すために送り込まれたゼウスの息子ペルセウスの英雄物語を、フィレンツェの人々に対するメディチ家の権力を反映するものとして使うよう、チェッリーニは依頼されていたのである。 1598年、カラヴァッジョが悪夢のような儀式用の盾を描き、他の芸術家たちもそれに続いた。 彼もまた、メディチ家の称賛を得る作品を求めていた。そこで彼は、征服される瞬間のメデューサを描き、その強大な力を見る者に移したのである
フランス革命に突入すると、一時はメデューサが変革勢力となった。 ジャコバン派の反逆者たちは、彼女を「フランスの自由」の象徴として掲げ、悪魔のようなシンボルを、体制側を弱体化させる手段に転化させたのです。 一方、パーシー・ビッシュ・シェリーのようなロマン派は、19世紀の他の表象を遥かに凌駕する動きを見せた。 ウフィツィ美術館を訪れた詩人は、メデューサを恐怖の象徴としてきた家父長制の枠を取り払い、賛辞を贈ったのだ。 恐怖と中傷に満ちた男性の視線がなくなれば、メデューサの「気品」と「郵送された輝き」を取り戻すことができ、彼女を再び人間らしくすることができる。 フェミニスト理論家のエレーヌ・シクスは、1975年のマニフェスト『メデューサの笑い』の中で、人間は女性の欲望を恐れてメデューサという怪物のような遺産を作り出したと主張しています。 もし、「メドゥーサを真正面から見る」勇気があれば、「彼女は致命的ではなく、美しく、笑っている」ことがわかると彼女は主張した。 自分の経験を記録することで、女性は女性の身体を脅威として描く性差別的な偏見を解体することができる、とシクシュは書いています。 何世紀もの沈黙の後、レイプ文化についての会話が始まり、メデューサの声を取り戻したのです。 家父長制社会によってレイプされ、悪者にされ、そして殺された、強力な女性の物語？ それは古代の神話というより、現代の現実のように思える。 学者エリザベス・ジョンストンの2016年11月のアトランティック誌のエッセイ「The Original ‘Nasty Woman’」で指摘されているように、最近の選挙サイクルでメデューサが再浮上する様子も、女性差別の浸透を指し示している。 アンゲラ・メルケル、テリーザ・メイ、ヒラリー・クリントンは最近、血まみれの切断された頭部に彼らの顔を重ね合わせ、メデューサの扱いを受けている。
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When it comes to silence women, Western culture had a thousand years of practice.これは、女性を黙らせることに関して、西洋文化が数千年の間実践してきたことです。 そして、ジョンストンが書いているように、「男性の権威が女性の主体性に脅威を感じるたびに現れる」メデューサは、その時間の多くを通じて、一貫して女性のリーダーを「悪魔化」するために使われてきました。 美しい犠牲者、怪物的な悪役、強力な神-彼女はそのすべてであり、それ以上のものでもある。 おそらく、その気まぐれな性質が、彼女を果てしなく魅力的にしているのだろう。 彼女はある意味で、恐怖と欲望の両方を私たちの集団に投影する場である。同時に、女性の怒りの象徴であり、彼女が復讐を求めるまさに家父長制の力によって性的な存在とされる人物でもある。
訂正 本編中、Elizabeth Johnston氏の研究をMary Beard氏と誤って表記しておりました。 訂正し、お詫び申し上げます。