今日の女性はレアです。 彼女の物語はラケルの創世記29-31章、創世記33章、創世記35章、ルツ4：11章と同じ朗読の中にあります。 ラケルの物語とレアの物語は、ちょうど隣り合わせにあります。 ラケルの物語を見逃した方は、ここをクリックして彼女の物語を読むことができます。
レアの最初の紹介は創世記29:17です。「レアの目は弱かったが、ラケルは形も顔も美しかった」
ここでいう「弱さ」が何を意味するのかわかりません。 新欽定訳では「繊細な」、欽定訳では「優しい目をした」、
新共同訳とHCSBはこの言葉を訳さず、彼女の目が「輝きがない」（NLT）、「普通」（HCSB）であるとして、その意味を示そうとしているのです。 ラケルの身体的特徴と対比されるように、レアは視力が悪かったというだけではないと思うのです。 レアという名前は「疲れた」という意味ですから、疲れている、落ち込んでいるように見えたのだと思います。
目はしばしば私たちの健康状態（1サムエル14:27-30、1列王14:4）や性格（詩篇131:1、箴言6:17、箴言21:4）を反映しているのです。 視力が衰えてよく見えない人
のための明確な表現がありました（創世記27:1、第一サムエル記3:2）。 ダビデは、サムエル記上16:12で「美しい目」を持っていると言われた。 また、ソロモンと羊飼いから見たシュラム人の女性は「鳩の目」をしており、それは安定していて平和であることと関連しているようだ
（ソロモンの歌 1:15; 4:1） 。 レアの目の描写は、そのどれとも一致しない。 だから、彼女の「弱さ」が何であったのか、私たちには疑問が残る。 しかし、ヤコブがレアに惹かれなかったことは確かです。
当時の風習からしても、レアがこのような結婚生活を思い描いていたとは考えにくいでしょう。 彼女の兄は、ヤコブからより多くの仕事を得るために彼女を「売る」（創世記31:14-16）。
神はレアがヤコブに愛されていないことを見抜き（創世記29:31）、彼女の子宮を開いて妊娠させました。
余談ですが、この概念が教えられるのはここだけではありませんが、この節（そして物語全体）は、セックスが愛とイコールではないことを明確にしています。 正しい結婚生活の中での肉体的な親密さは美しく、夫婦の間に存在すべき「フィレオ」（他人に対する暖かさと愛情の感情を含む）と「アガペ」（誠実さ、献身、意志の行為を含む）の愛の反映であり、同時に「エロス」（性的な愛、肉体的に惹かれている人々の間で共有される興奮の感情）を提供するものでもあるのです。ローマ人はエロスを「キューピッド」と呼んだ）
配偶者の行動には他にも、優しさ、親切、無私の心など、肉体関係が愛情深いことを示すものがあります。 創世記2:23-24に当てはまる結婚生活以外の肉体関係だけでは、誰かの愛を持っているとは言えません。 若い人たちは（そして年配の人たちも）、サタンが仕掛けるそのような嘘に陥らないようにしなければなりません しかし、それは全く別のレッスンです。
この物語のリア側は感情的なものです。
彼女の長男はルベンと名付けられ、「主が私の苦難を見て、これで夫が私を愛してくれるに違いない」と言ったからである。
（創世記29:32）。 ルベンは「見よ、息子よ」という意味である。 レアは、結婚した女性が皆求めていること、つまり夫に長男を与えることを達成したのである。 彼女は、これを達成したことで、ヤコブの関心が自分に向くことを期待している。 次男はシメオンで、「主が、私が愛されていないことを聞かれたから」（創世記29:33）である。 シメオンとは「聞いた」という意味である。 三男はレビと名付けられる。 レビは「結びついた」という意味ですから、彼女は「今度こそ、私の夫は私につくでしょう」（創世記29:34）と言っています。
これは3人の息子ですから、少なくとも彼女の人生の3年分です。 彼女が抱く希望、ヤコブの真の妻になることへの切なる願い。 そして四男ユダを授かります。 今度は主をほめたたえます」（創世記29:35）ユダは「ほめたたえる」という意味である。
この時点では、レアの思いはラケルには向けられていないようです。 創世記30:1,3-8）。
レアの関心はヤコブに向けられています。 しかし、その後、ラケルは自分とレアの個人的な競争にしてしまうのです。 ビルハが二人の息子をラケルに与えたとき、レアはそれに倣って、自分の召使いジルパをヤコブに妻として与えることにします。 ジルパは息子を産み、レアはその子をガドと名づけます。ガドは「群れが来る」「なんと幸運な」という意味です（創世記30:11）。 つまり、彼女は明らかにこれを良いことだと考えたのである。 ジルパはもう一人の息子を産み、レアはその子を「アッシャー」と名づけますが、これは「幸せ」という意味です。 彼女は、「私は幸せです。
小麦の収穫の時、レアの息子ルベンは畑でマンドレイク（人の形に似た大きな枝分かれした根で、以前は「魔法の」性質があるとされ、麻薬として使われていた）を探しに行き、レアのところに持って行った。 ラケルはそれを見て、レアに分けてくれるように頼む。 レアは「あなたが私の夫を取るのは小さなことですか」と言って断った。 そして、私の息子のマンドレイクも取ってくれるのですか？ 私の考えでは、これは二つのことが考えられます：
1. ヤコブが先にラケルと結婚しようと思っていたことは問題でなかった。 彼はレアと先に結婚していた。 レアの考えでは、レアからヤコブを奪ったのはラケルであった。 あるいは
2.レアはラケルの欲望につけこんで、マンドレイクを使ってレアが欲しいものを手に入れようとした（シチューをめぐるヤコブとエサウ（創世記25：27-34）の反響があります）
いずれにしても、いい加減なものでしたね。 ラケルはマンドレイクがいいと思い、マンドレイクと引き換えに夫の身体的関心を売ります。 レアはその申し出に応じました。 彼女はその夜、帰宅したヤコブに会い、その夜、自分のベッドに入るためにヤコブを雇ったことを告げます（創世記30:16）。
再び妊娠したレアは、これが自分の女官を夫に譲り渡したことへの正当な報酬であると考えた。 彼女はこの子をイッサカルと名づけた。「報いがある」（創世記30:18）。 レアは再び妊娠し、この子をゼブルン（「高貴な」）と名付けました。 創世記30:20に「そこでレアは言った、『神は私に良い賜物を与えてくださった、これで私の夫は私と住むであろう、私は彼に六人の息子を産んだのだから』」 とある。 彼女はこれこそヤコブが時折訪れるだけでなく、一緒に住むことを選ぶと信じていた。
彼女の願いが叶ったことを示すものは何もない。 彼女は再び妊娠し、今度はヤコブに娘を授ける。 神はラケルを覚えておられ、彼女はついにヤコブに男の子を授けることができました。 レアはヤコブに7人（ジルパの息子を入れると9人）の子供を与えることが自分にとってどうなるかを考えていましたが、ヤコブは他の息子たちよりもヨセフ、そして後にベニヤミンを優先させたので、まだラケルに集中していることがわかります（創世記37：3、44：20）
この後、神がヤコブに家に帰る時が来たことを告げます。 ラバンとレアは、ラバンが彼らを間違って使ったことを認め（創世記31:14-16）、ヤコブが帰るのは正しいことだと考える。
ヤコブ一行がようやく家に近づいた時。 ヤコブによるラケルの好意がまだ見て取れる。 エサウが400人連れて来るのを見た彼は、皆をグループに分けます（創世記32：7-8、33：1-3）。 彼は、ビルハとジルパとその子供たちを前列に置きました。 次にレアとその子供たちが来て、ラケルとヨセフが最後になります。 兄弟は愛に満ちた再会を果たし、ヤコブは再び家族の間に落ち着く。
創世記30:13で、レアはアッシャーが生まれた後、女性たちから「幸せ」と呼ばれるようになったと表現しているのを読んだ。 その点では、彼女は正しかった。 ルツ記4章11節には、レアの遺産である「宮廷にいたすべての人々と長老たちは言った、『私たちは証人です』」とあります。 主が、あなたの家に来る女性を、イスラエルの家を建てたラケルとレアのようにされますように・・・』」。 大国の約束は果たされ、レアはラケルよりも多くの息子たちを産みました。
1 コリント7:1-7は、肉体的な親密さは相手の配偶者に “ふさわしい “と見なされるべきものだと教えています。 それはチェックリストの箱ではありません。 それは夫が妻から受けることを期待し、妻も夫から受けることを期待する権利があるものです。 性的関係を止めるのは、「一時的な合意」によるものだけです。 レアの期待はすべてRIGHTでした。 しかし、レアにとって不幸だったのは、彼女の状況が神が意図したとおりに設定されていなかったことです。 イエスは、神の計画は初めから一人の男性と一人の女性の二人だけの結婚であったことを明らかにしています（マタイ19:8）。 その考えから逸脱することを許したのは、人間の「心の固さ」であった。 サラにそれを見ることができる。 彼女がハガルを連れてきたのは、神が自分との約束を守ってくださると信じることができなかったからです。 ラバンはレアを密かにヤコブと結婚させ、さらにラケルも彼と結婚させることによって、自分の目的を果たしました。 聖書の中で一度に複数の女性との結婚を見るたびに、その状況は否定的に表現されています。 その関係は特別なものであることを意味していたのです。 レアとラケルが抱いた感情は、不自然な状況の中で生きていたため、自然なものでした。
ラケルとレアは、入ってはならない状況の例として立っています。 結婚関係を非常に保護すること。
その保護は、実際に結婚するずっと前に始まります。 自分自身を純粋に保つこと。 もし、あなたが興味を持っている男性が他の女性を放っておけないなら、その人と結婚してはいけません。 彼はあなただけのものであるべきです。 同じことが、結婚する女性を探す男性にも言えます。 もし彼女が他の男性の注目を浴びるのが好きなら、彼はその女性と結婚すべきではありません。 肉体的な親密さ(In to me, see?)は、正しい結婚生活の中でこそ正当な位置を占めるのです。 それぞれの配偶者は、他の人を巻き込むことで生じる荷物やストレスなしに、自由にそれを楽しむことができるはずです。
配偶者にあなたの貞節を疑わせるような他者との交流は、あなた自身の選択によって負わされた傷なのです。
あなたは、相手はあなたを信頼すればいいのだと言うかもしれません。 しかし、あなたはまた、彼らがあなたを信頼するのを止める理由を決して与えてはいけません。 イエスはマタイ5:37でこう言っています。「しかし、あなたがたの発言は、『はい、はい』か『いいえ、いいえ』と言いなさい。
あなたは、「あなた、私を信じてください、私は一度も…」と言う必要がないはずです。 あなたの言葉が真実であることは、シンプルに
「いいえ、そんなことはしていません」と言うだけで、信頼を回復できるほど知られていなければなりません。 しかし、それは「イエス、イエス」「ノー、ノー」を反映した行動、つまり、言ったことをやり、やったことを言うという意味によって裏打ちされなければなりません。 偽善や嘘は、人間関係の中で信頼を得ることはできません。
では、彼女たちから何を受け取ればいいのでしょうか？ 彼女たちの良いところを見つけて、それを真似る。 そして、それぞれの悪に気づき、それを避けましょう！
ヤコブ4:7に戻りましょう。 悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、彼はあなたから逃げていきます。 人生は選択することです。良いことに心を留め、神をほめたたえることを選びましょう。 1テモテ4:16に「自分自身と教義とに気をつけなさい。 そうすれば、あなた自身も、あなたの言葉を聞く人も救われるからです。 あなたの美しさ、あなたの過去の善行、他の人の不足に比べたあなたの豊かさは、あなたが信仰と信頼を置くべきものではありません。
サラのレッスンで述べたように、自由はキリストに見出されます。
サラのレッスンで述べたように、自由はキリストにある。あなたが神に寄り添い信頼するならば、困難な状況でも神はあなたを支えてくださる。 “義のいけにえをささげ、主に信頼しなさい。” (詩篇4:5)
追記 – 面白い話ですが、アダムから6代目のレメクまで、聖書には男が2人の妻を「自分のために」持つことが記されています。 もっと研究する必要がありますが、アブラムの父テラが二人の妻を持ったと言われるまでは、そのような兆候を見つけることができませんでした（創世記20:12）。 しかし、彼がその妻たちを同時に持ったかどうかはわかりません。 アブラムはサライより10歳年上ですから、テラの最初の妻が死んで、別の妻と結婚した可能性もあります。 テラはレメクより何世代も先なのです。 ノアとその息子たちは、神によって明らかにされたように、皆、一人の妻を持っていました。 私の知る限り、少なくとも神の民の系譜では、複数の妻を持つことが普通となるまでには、千年以上の年月が必要だったのです。
レアについてどう思われますか？ ぜひお聞かせください。