トーラは結婚の手続きに関してほとんど指針を与えていない。 配偶者の見つけ方、結婚式の形式、夫婦関係のあり方などは、すべてタルムードで説明されています。 Soul Mates
タルムードによると、イェフダ師は、男の子供が妊娠する40日前に、天から声がして、誰の娘と結婚するかを告げる、文字通り天の配剤だ！と教えています。 イディッシュ語では、この完璧な一致を「バシェルト」と呼び、運命や宿命を意味する言葉である。 この「バシェルト」という言葉は、仕事、家など、偶然の良い縁を指すこともあるが、通常はソウルメイトを指すことが多い。 タルムードには、バシェルトの概念と矛盾するような記述も多く、特に妻を選ぶ際のアドバイスが多い。 とはいえ、この考えはユダヤ人社会に強く根付いている。ユダヤ人の個人広告のリストを見れば、「私のバシャートを探している」人が必ず見つかるはずだ。 結婚には、人生におけるあらゆる価値あるものと同様、献身と努力とエネルギーが必要です。 たとえ運命の相手であっても、結婚生活を台無しにすることはあり得る。 そのため、ユダヤ教では離婚を認めています。
最初の結婚はバシェルトですが、2番目の配偶者と良好で幸せな結婚をすることは可能です。 タルムードでは、神は再婚も手配され、2番目の妻は彼の功績によって選ばれると教えている
どうやって自分のバシャートを見つけたかどうか知ることができますか？ 結婚したい人が自分のバサルトではないかもしれない、もっと良い相手が待っているかもしれないと恐れて、結婚を控えた方が良いのだろうか。 伝統的な見解は、自分のバシャートが誰であるか知ることはできないが、一度結婚すれば、結婚した人は自分のバシャートであると定義されるので、自分のバシャートを見つける心配で結婚を思いとどまるべきではない。
そして、神が結婚を手配するという話題の一方で、この楽しいミドラッシュを共有すべきです：あるローマの女性がラビに尋ねたと言われています。 ラビは、神は結婚を手配しておられると言った。 ローマの女は、結婚を決めるのは簡単なことだと言って笑ったが、ラビは、結婚をきちんと決めるのは紅海を分けるのと同じくらい難しいことだと断言した。 ラビの間違いを証明するために、ローマの女は家に帰り、1000人の男の奴隷と1000人の女の奴隷を連れて行き、結婚させるように仕向けました。 翌日、奴隷たちは彼女の前に現れ、一人は頭蓋骨にひびが入り、もう一人は足が折れ、もう一人は目がえぐられ、みんな結婚から解放されるように頼んだのです。 7069>
Acquisition a Spouse
Mishnah Kiddushin 1:1 は、女性を得る（＝妻とする）方法として、金銭、契約、性交渉の3つを挙げている。 通常、これらの3つの条件はすべて満たされますが、拘束力のある結婚を行うためには1つだけが必要です。
お金による獲得は、通常結婚指輪によって満たされます。 金銭は妻を「獲得」する一つの方法であるが、女性は財産や奴隷のように売買されているのではないことに注意することが重要である。 このことは、金銭の額が少額であることからも明らかである（ミシュナによれば、ペルータと呼ばれる最低額の銅貨で十分である）。 また、もし女性が財産のように購入されたのであれば、夫が彼女を転売することも可能であろうが、明らかにそうではない。
金銭による取得の要件を満たすには、指輪は新郎のものでなければならない。 親族からの贈り物であっても、借りることはできない。 それは妻に不可逆的に贈られなければならない。 すべての場合において、タルムードは、女性の同意がある場合のみ獲得でき、同意がない場合は獲得できないと規定している（Kiddushin 2a-b）
結婚式の一部として、夫は妻にケトゥバを贈る。 ケトゥバ」という言葉は、”書く “という意味の「カフ・タブ・ベット」という語源から来ている。 ケトゥバは結婚契約書とも呼ばれる。 ケトゥバには、結婚中の夫の妻に対する義務、夫の死後の相続条件、婚姻中の子供の扶養に関する義務などが明記されている。 また、離婚の際の妻の扶養についても規定されている。 標準的な条件があるが、双方の合意により追加条件を盛り込むことができる。 7069> ケトゥバは、アメリカで普及しつつある婚前契約と共通するところが多い。 アメリカでは、離婚を計画することは離婚を助長し、離婚の可能性を考える人は結婚すべきではないと考えられていたため、このような契約は歴史的に嫌われていた。 タルムードには同様の意見を述べるラビもいますが、ケトゥバは、夫が妻と離婚した場合の多額の金銭的負担を常に思い出させるものとして、離婚を思いとどまらせるものであると大多数は主張しています
ケトゥバはしばしば美しい書道の作品で、額に入れて家に飾ります
The Process of Marriage（結婚のプロセス）: キドゥシンとニスイン
結婚のプロセスは、キドゥシン（一般的に婚約と訳される）とニスイン（本格的な結婚）の2つの段階で行われます。 キドゥシンは、女性が夫となるべき人から提示された金銭、契約、性的関係を受け入れるときに行われる。 キドゥシン」の語源は、「聖なるもの」という意味のコフ・ダレ・シン（Qof-Dalet-Shin）である。 これは、夫婦関係の神聖さを表している。 キドゥシンは、現代アメリカで理解されている婚約よりもはるかに拘束力が強い。実際、マイモニデスはキドゥシンの前に婚約の期間があると語っている。 キドゥシンが完了すると、女性は法律上、男性の妻となる。 キドゥーシンによって作られた関係は、死か離婚によってのみ解消される。 ニスイン（「昇殿」を意味する言葉）は結婚のプロセスを完了させるもので、その時点では夫婦は一緒に住んでおらず、夫婦関係によって生じる相互義務はニスインが完了するまで有効にならない。 以前は、キドゥシンとニスインは1年も離れて行われるのが普通であった。 その間に、夫は新しい家族のために家を準備する。 この長い別れの間に、女性が他の男性と結婚したいと思ったり、男性がいなくなったりして、女性は結婚していても夫がいないという気まずい状態になる危険性が常にあったのである。 今日、この二つの儀式は通常一緒に行われる。 ユダヤ教の法律における結婚は、基本的に男女間の私的な契約であるため、ラビやその他の宗教関係者の立ち会いは必要ない。 しかし、ラビが司式をすることはよくあることで、これはキリスト教の慣習を真似ていることと、アメリカの民法では宗教的あるいは民事的な役人の立ち会いが要求されるからである。 このように、結婚をするのは非常に簡単なので、ラビは適切な計画と厳粛さなしに結婚が行われた場合に厳しい罰（通常は鞭打ちと強制的な離婚）を設けたのだ。 その週の安息日には、アシュケナージ系ユダヤ人の間では、新郎がアリーヤ（Torah readingの上に祝福を唱える栄誉）を持つ習慣があります。 このアリヤーはアウフルーフ（aufruf）と呼ばれる。 結婚式の前日には、新郎新婦ともに断食をする。 式の前に、新郎（チャタン）はバデケンと呼ばれるベールを新婦にかける。 ベールは慎み深さの象徴であり、外見がいかに魅力的であっても、魂と人格が最も重要であるというメッセージを伝えている。 これは古くからの習慣で、新郎が妻に服を着せ、守ることを約束する最初の行動として行われる。 この行為は、レベッカがイサクと結婚する前に顔を隠したことを思い起こさせるものである。 儀式は20～30分ほどで、チュパ（結婚式の天蓋）の下で行われる。 チャタンとカラ（花嫁）は、それぞれの両親によってチュパに案内されます。 王族の前で起立するように、ゲストもチャタンとカラが到着したら起立するのが礼儀です。 新郎がチュッパに到着すると、チャタン（カンタオール）が新郎を祝福し、神に新郎新婦を祝福するようお願いします。 新郎はチュパの下に到着すると、精神的な純潔を象徴するキッテル（白い衣）を身につける。 これは世界が7日間で創造されたように、カラが二人の新居の壁を築くことを意味している。 また、7つの円は、律法の中で「…男が女と結婚するとき」と書かれている7回に対応しているという説明もある。 .” 結婚式には、キドゥシンとニスインの2つの部分がある。 キドゥシンではラビがワインを祝福し、ユダヤ教の法律で禁止されている関係と許可されている関係を認める祝福の言葉を唱える。 最初の杯には結納の祝福があり、これらが唱えられた後、二人は杯から飲む。
ユダヤ教の結婚式では、指輪を使用する必要はない。 むしろ、チャタンはカラに1ペルータ以上の価値のあるものを与えなければならないが、指輪を使うのが慣例となっている。 男性は指輪を女性の指にはめて、”モーセとイスラエルの律法に従って、この指輪で私を聖別してください（mekudeshet）”と言うのである。
キドゥシンが終わると、ケトゥバ（結婚契約書）がアラム語の原文で読み上げられる。 契約書は二人の証人によって署名される。 ケトゥバはカラの所有物であり、カラは結婚生活の間、ケトゥバを見ることができなければならない。 新郎新婦はチュッパの下に立ち、ミニャン（ユダヤ人成人男性10名からなる祈りの定足数）の前で7つの祝福（sheva brakhos）を唱えた。 7つの祝福のそれぞれのエッセンスは次の通りである：
- … その栄光のためにすべてを創造された方
- … 人間
- …
- … 子らを通してシオンを喜ばせ
- … 新郎と新婦を喜ばせ
- … 喜びと喜びを創造し
- … who gladdens the groom with the bride
- and the standard prayer over wine.
それからカップルはワインを飲みます。
新郎は右足でグラス（または象徴的なガラスの小片）を壊し、神殿破壊を象徴します。
それからカップルは完全に個室に引っ込んで、初めて一人にさせられます。 この時間は、新郎が妻を自分の家に連れてくることの象徴でもある。
A Typical Sephardic Wedding Ceremony
アシュケナージでは、花嫁は親しい女性と一緒にミクベ（儀式用の浴場）を訪れ、通常は個人的に入浴する。 しかし、セファルディズムの伝統では、コミュニティのすべての女性が、花嫁になる人とその母親や姉妹をミクベに同行させます。 その後、豪華なお菓子の宴を楽しみ、ミクベの玄関でダンスをする。 スペイン語圏では、この習慣をnoche de novia、文字通り「恋人の夜」と呼ぶ。
結婚式の日はyom tov、お祝いの行事とみなされ、セファルディの新郎新婦は断食をしない。 結婚式の日はヨム・トヴと呼ばれるおめでたい日とされ、セパルディの新郎新婦は断食をしない。 また、セファルディには花嫁にベールをかける習慣はありません。 7069> セファルディック・ユダヤ人の間では、ケトゥバ（結婚契約書）は拘束力のある契約であり、両家は離婚した場合に支払う金額を交渉することになっている。 式の間、セファルディ派の花嫁はアシュケナージ派の習慣のように花婿の周りを7周することはない。
セファルディ派の新郎のアウフルーフは、結婚式の前の安息日ではなく、結婚式の次の安息日に執り行われる。 Avram Sizと呼ばれるこの儀式では、創世記でアブラハムが息子のイサクにふさわしい結婚相手を探すために使用人のエリエゼルを送ったという一節が読まれることになっている。 アヴラム・シズとは、アラム語で「アヴラムは年をとっていた」という意味の言葉であり、この箇所をアラム語で読み上げるというものである。 セファルディ教のシェバ・ブラショットと呼ばれる1週間にわたる祝宴では、客人が食べ物や飲み物を持って二人の新居にやってくる。 新郎新婦は王と女王として扱われ、7つの結婚の祝福が唱えられ、彼らの家は王宮に例えられる。
夫婦関係
ユダヤ教において結婚は極めて重要である。 結婚を控えることは、他のいくつかの宗教のように神聖なこととはみなされない。 それどころか、不自然なことだと考えられています。 タルムードには、未婚の男は常に罪のことを考えているとあります。 タルムードには、あるラビが若い未婚のラビに紹介されたときのことが書かれています。 7069> 結婚は子孫繁栄のためだけ、あるいは主に子孫繁栄のためだけではありません。 伝統的な資料では、交際、愛、親密さが結婚の主な目的であることを認めており、創世記2:18で女性が創造されたのは、子孫繁栄のために必要だからというよりも、「人が一人でいるのは良くない」からだと指摘しています。
律法とタルムードによると、男性は複数の妻と結婚することが認められていましたが、女性は複数の男性との結婚は許されませんでした。 多妻は許されていたが、決して一般的ではなかった。 タルムードには、複数の妻を持ったラビのことは書かれていない。 紀元前1000年頃、アシュケナージ系ユダヤ人は優勢なキリスト教文化圏からの圧力で多妻を禁止した。 しかし、イスラム圏のセファルディ系ユダヤ人には長年にわたって許され続けてきた。 ただし、複数の妻を連れてイスラエルに来た場合は、今いる妻を残すことはできるが、新たに結婚することはできない。
夫は妻に衣食住と性的関係を与える責任があり（出21：10）、その他ケトゥバに明記されていることはすべて行う。 夫婦間の性交渉は女性の権利であり、男性の権利ではありません。 7069> 結婚した女性は結婚に持ち込んだ財産の所有権を保持するが、夫はその財産を管理し、その財産から得られる利益を享受する権利を持つ。
禁止された結婚と非嫡出子
ユダヤ教の法律では、結婚の最低年齢は男子が13歳、女子が12歳だが、キドゥシンはそれ以前に行うことができ、中世ではしばしば行われた。 タルムードでは、男性は18歳、または16歳から24歳の間で結婚するよう勧めています。
律法では、禁止されている関係の一覧を定めています。 そのような結婚は決して有効ではありません。 男は特定の近親者、特定の近親者の前妻、前夫と有効に離婚していない女性、前妻の娘や孫娘、前妻の姉妹と前妻の存命中に結婚することはできない。
このような結婚の子孫はマムゼリム（私生児、非嫡出子）となり、さまざまな制限を受けるが、これらの近親婚や禁断の結婚の子孫だけがマムゼリムであることに注意することが重要である。 婚外子は、上記の理由で結婚が禁止されていない限り、ユダヤの法律ではマムゼリムではなく、汚名を着せられることもない。 既婚男性と妻でない女性との間の子供はマムゼリムではないが（両親の間の結婚が禁止されていなかったから）、既婚女性と夫でない男性との間の子供はマムゼリムである（彼女は彼と結婚できなかったから）
許されない結婚が他にもあるが、起こった場合は有効で、子供をマムゼリムにしないものである。 7069> コヘインは離婚者、改宗者、乱婚者、コヘインとの禁じられた結婚の子孫である女性、子供がなく死んだ男の未亡人でありながら夫の兄弟との結婚の義務から解放された女性との結婚が許されない。 このような女性と結婚したコヘインはコヘインとしての義務を失い、その結婚の子孫もすべて失格となる。