チャーチミニストリーとは何か

WHAT IS CHURCH MINISTRY?

– by –

Dr. Roger Pascoe, President

The Institute for Biblical Preaching

(Cambridge, ON, Canada)

はじめに

私たちは「ミニストリー」についてその意味と含意があたかも自明なものかのように語っています。 この論文では、次のような問いに答えることによって、私の聖書的な教会宣教の哲学を簡単に定義しようとする。 ミニストリーの目的とは何か？ 教会とは何なのか？ なぜ教会は存在するのか？ これらは聖書的なミニストリー神学が答えなければならない基本的な質問である。

キリスト教のミニストリーとは、聖書的に定義された世界における任務を果たすための地域教会の活動であり責任である。 教会のミニストリーはいくつかの方法で定義することができる。 第一に、キリスト教会の働きは、主の大命令の成就と定義することができる。 「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛さなければならない」「あなたの隣人をあなた自身のように愛さなければならない」（マタイ22：37、39）。 第二に、キリスト教の宣教は、主の大宣教命令という観点から定義することができます。 「だから、行って、すべての国の人々を弟子にし、父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、あなたがたに命じておいたことをすべて守るように教えなさい」（マタイ28：19-20）。 第三に、キリスト教宣教のプロセスと目的は使徒パウロの言葉で定義されます。「キリストのからだを高めるために、宣教の働きのために聖徒を整え、神の子に関する信仰と知識との一致に達するまで、完全な人、キリストの満ちあふれる大きさに達するまで、私たちは・・・すべての面で頭すなわちキリストに成長する」（エペソ4：12〜15）。 第四に、ミニストリーは初代教会のモデルの観点から定義することができます。すなわち、使徒の教義を教え、交わりを行い、パンを裂くことを記念し、共に祈り、互いを思いやり、神を礼拝し、積極的に地域社会に伝道します（使徒2：42-47）。

これらの要約テキストと聖書の広い範囲から、キリスト教の務めは神の礼拝を優先し、次に福音を宣べ伝える神のための奉仕（その実が悔い改めた罪人の洗礼）、そして聖徒の教化であることが明らかであろう。

Why Formulate A Biblical Philosophy Of Ministry?

私たちの傾向として、教会は何をすべきかという私たち自身の概念に基づいて、自分たちの宣教の哲学を作ることがある。 しかし、真実は、神が聖書の中で私たちのために、教会の務めが何であるかを明確に示しておられることです。 私たちは、教会がなぜ存在するのか（目的）、何をするのか（使命）を決めるのではありません。 なぜなら、教会は私たちのものではなく、神様の地上での制度だからです。

あなたの教会の現在の働きを分析するプロセスを概説することは、この論文の範囲を超えています。

ミニストリーの哲学とは、その主題に関する聖書の資料を体系的に集約し、統合したものである。 ミニストリーの哲学を明確にすることによって、あなたは努力する基準として機能するベンチマークを確立する。 それは、あなたが自分のミニストリーの責任をどの程度達成しているかを測定するための基準です。

聖書的なミニストリー哲学を定義することによって、多くの実際的な利益が得られます。 1

1. 聖書的であることを強制される。 これは、聖書的でない可能性のある自分の哲学を作り上げないようにするためである。 聖書の教えの上に自分の哲学を押しつけると、神の土台から離れ始め、自分の目標や好きなミニストリーや活動に集中するようになる。

2. 実践的な意味がある。

3. 聖書の教会の使命に属さない活動やミニストリーの取り組みに時間を費やさないようにすることで、効率を高めることができます。 ミニストリーの限界と範囲を定義することができます。

4. 効果を高める。 もしあなたが明確に定義された運営上または哲学上のパラメーターを持っていないなら、それらのパラメーターと一致する達成可能な目標を明確に定義することはできないでしょう。 初代教会は、自分たちがなぜ存在し、どこへ行こうとしているのかを正確に知っており、すべての活動はそれらの目的を達成することに集中していたのです。 宣教の召命に対して忠実であることを助ける。 ミニストリーという職業は、必要でない活動や、地上における教会のプログラムの一部でない活動に巻き込まれることが非常に多いものです。 私たちは、神が私たちを召され、私たちに命じておられることを行いながら、自分たちのミニストリーの道を歩み続ける必要があります。

6. 教会に対する神の計画に従って自分たちを行うように、教会を動機づける。

A Biblical Theology of Church Ministry

Theology are organized under seven areas of Church Ministry.This Theology is been organized by seven areas of church ministry.This the Biblical Theology of church ministry, and more.

第一に、宣教の基礎は神の言葉の正確で適切な教えと説教である（使徒2：42a、2テモ4：2、コロ1：28、1コリント1：23、2：1-5）。 聖書の説明とそれを聞く人への適用は、神の民の霊的成長と発展の基本である（2テモテ3:16; 4:2）。 神の民に “神の全託宣 “を教えるのは、牧師（および説教と教育の賜物を持つ他の人々）の責任である（使徒20：27）。 これは、聖書の全範囲をカバーするために、旧約と新約の両方の聖書を通して体系的に説教することによって、最もよく行われます。 このような説教と教えは、（1）神の民が「私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの恵みと知識において成長する」ために必要な霊的糧を与える（2 Pet. 3:18）、（2）聖徒を「働きのために」整え、（3）キリストの体を建て上げ、神の人々が「信仰と神の子についての知識とが一体となり、完全な人、キリストの満ちあふれる大きさになる」（エペソ4：7-16）ようにする。

講壇での働きは非常に重要ですが、キリスト教教育と栄養のプロセス全体の一部に過ぎないのです。 私は、信者の教育、勧め、励ましは、御言葉の個人的な学び、スモールグループ、個人の指導と弟子化、そして講壇奉仕のバランスのとれた環境の中で行われることを信じます。 最も重要なことは、御言葉が正確に、適切な形で説かれ、教えられることです。

説明的説教は、神の御言葉を公に宣べ伝えるための聖書的なモデルである。 説明的説教」という言葉はしばしば誤解され、臨床的で「乾いた」聖書の釈義と関連づけられます。 しかし、これは公正でも正確でもありません。 説明的説教とは、神の御言葉の意味を正確に解釈し、その真理を明確に説明し、そのメッセージを権威的に宣言し、その意味を実践的に適用し、聴衆に霊的に変化する反応を引き起こすことを目的とした、御霊に力づけられた宣教のことを指します。 もしこの定義が少し長くて複雑なら、使徒パウロの定義はおそらく最も短くて簡単なものでしょう-「御言葉を宣べ伝えなさい」（1テモテ4：2）です。

第二に、宣教のための確信は祈りである（使徒2：42d）。 活発でダイナミックな祈りのミニストリーは、各信者個人と教会全体の生存と成長のために不可欠である。 祈りは多様な形態(例えば、小グループ、祈りのチーム、祈りのパートナー、会社の祈り、個人の祈り)で、目的が広く、教会全体に行き渡るようにしなければならない。 祈りは一貫して教会生活の一部であるべきであり（使徒1：14、4：23-31、12：5、1テサ5：17参照）、教会指導者の模範から始めなければならない（使徒6：4、コリント4：12）。 とりわけ、教会は指導者のために祈り（1テサ5：25、2テサ3：1）、互いのために祈り（ヤコブ5：16）、権力者のために祈り（1テモ2：1-4）、福音を広く大胆に宣べ伝えるために（エフ6：18-20、2テサ3：1）、病気の人のために（ヤコブ5：14-16）、教会の一致とあかし（ヤコ17：11-23）しなければならないことになっています。 私たちは使徒パウロの祈りの例から、私たちの祈りの形式と内容について多くを学ぶことができます（参照：Eph. 1:15-23; 3:14-21; Phil. 1:2-11; Col. 1:3-6, 9-14; 1 Thess. 1:2-4; 5:23; 2 Thess. 1:3-5, 11-12）。

第三に、宣教の力は聖霊である（使徒1:8；1コリント2:1-5；1テサ1:5；1ペト1:12）。 聖霊は教会の働きを効果的で力強いものにすることができ、また実際にそうされる。 聖霊だけが人々の人生を神の御心に適うように、そして神の御子の姿に変えるのです（ローマ8:29、エペ1:11-14、コリ1:9）。 この方だけが、人々に罪を認めさせ（ヨハネ16:8）、キリストにある新しい命を与え（ヨハネ3:5、テト3:5）、聖なる生活を送れるようにし（1コリ6:19、1ペテロ1:2）、効果的に祈り（ローマ8:26、ユダ20）、力を持って御言葉を宣べ伝え（1コリ1． 2:1-5; 1 Thess. 1:5-6）、私たちの生活の中で神をほめたたえるため（1コリ6:20）、そして神の言葉の理解を深めるため（1コリ2:13-16; 1 Jn. 2:20, 27）。

第四に、働きの絆は信者の交わりである（使徒2:42b、44-45）。 キリストにある私たちの共通のきずなは、私たちの交わりと一致の源である。 交わりを通して信者たちはキリストの体の地域代表を表します(1ヨハネ1:7、1コリ12:26、エペソ2:19-22)。 信者が本物の愛に満ちた関係を通して互いにつながるとき、彼らは教会に強さと安定を与える一致を形成します。 この交わりは、肉体的、感情的、心理的、経済的、そして霊的に互いを思いやることによって示されます。 神の民の世話は、体のすべてのメンバーが互いの利益を気にかけ、実際的な方法で、祈りと愛で支え合う教会全体の働きである（使徒4：32-37、6：1、1コリ12：25、ガラ5：13、6：2、エペ4：32、5：21参照）

ジーン・ゲッツは言う、。 「クリスチャンは孤立していては効果的に成長できない! ジーン・ゲッツが言うように、「クリスチャンは孤立して効果的に成長することはできません！彼らはお互いを経験する必要があります」。

第五に、宣教の表現は熱烈な礼拝である（使徒2:42c）。 礼拝の中で教会は神に対する畏敬の念と、神が誰であり、何をしてくださったかに対する感謝の念を一括して表現する。 ドン・カーソンは礼拝を “すべての道徳的、感覚的存在が神に対して行う適切な反応であり、創造主である神にすべての栄誉と価値を認めること、それは神がふさわしい方であり、喜ばしい方だからである “と表現しています3。 礼拝は、教会全体の礼拝が効果的で意味のあるものとなるために、すべての信者が個人的に生涯にわたって毎日実践するものでなければならない。 公的な礼拝には、神への賛美、聖書の朗読、共同の祈り、御言葉の説教、教会の儀式の遵守が含まれる。

主の食卓は、信者として、教会としての私たちの存在のまさに基礎を象徴しているので、私たちの礼拝の中心である。 それはキリストの復活の観点からキリストの死を思い起こすことに私たちを集中させ、キリストの再臨を待ち望むものです（1コリント11：23-26）。

第六に、宣教の推進力は失われた人の救いである（使徒2:47; 5:42; Matt.28:20; Mk.16:15; Rom.10:14-15 ）。 クリスチャンとしての実践的な働きは、信者としてお互いを思いやるだけでなく、未信者への思いやりにも表わされます。 クリスチャンミニストリーは、キリストのために失われた人々に到達するために、福音にある神のすばらしさを大胆に宣言します（ローマ2:4）。 これは、個人的にも会社的にも、文化的に適切な方法で行われるべきです。 神への悔い改めと私たちの主イエス・キリストへの信仰」（使徒20：21、ローマ10：9-10）という福音のメッセージを定期的に講壇から説き、人々は救いの道を他の人々に伝えるよう訓練され動機づけられなければならないのです。 このようにして、教会とそのメンバーは、地域社会における神の光となるのです（マタイ5:14-16）。

教会の指導者は、企業的なアウトリーチを促進し、個人的なアウトリーチでメンバーを励まし訓練し、世界のアウトリーチに参加する動機を与えるべきである。 ミニストリーはすべての信者が召された仕事です（エペソ4:12; ローマ12:4-8）。 クリスチャンは学び、成長しながら、神から与えられた賜物を、神の奉仕と教会全体の利益のために用いなければなりません（1コリント12:1-31）。 教会の指導者は、教会員に霊的賜物を認め、その使い方を訓練し、それを使う機会を与え、動機付けし（エペソ4：11-16）、自分の教会内、宣教地、あるいは神が召された場所で、宣教を委託しなければなりません（2テモ1：6、1テモ1：18、1テモ4：6-11、使徒行伝13：3）。

実際、教会全体の働きは、個々の地域教会に限定されるものではなく、キリストの体全体に広く及ぶものである。 このように、同じような神学的説得力を持つ教会は、(1)地域教会だけではできないかもしれない教会宣教の全範囲を組織するために、(2)地域教会に広い組織に対する責任を持たせるために、(3)私たちが一致した組織を構成しているという真理の見える証拠を与えるために、(4)もしなければ分裂しかねない問題に対して一致した決定をするために地域と国のレベルで協力することが必要です。 この実践は初代教会において、弟子の育成（使徒11：26）、経済的救済活動（使徒11：27-30）、重要な教理的・実際的決定（使徒15：1-36）において顕著であったと言えるでしょう。

もし教会が自己中心的で分離主義的な態度になるなら、完全なカルトでないにしても、カルト的になる危険性があります；それは大きな信者の体から自分自身を切り離し、N.T.教会として実際に活動できないのです。 (2)キリストの恵みと聖霊の力によって、すべての信者が神との重要で本物の関係を持つようにし、すべての信者が教会と世界の両方で考え、言葉、行いにおいて神を賛美し、キリストにおいて完全な者になるという最終目標を持つことです（コロサイ1：28）

ミッションの目的は教会を「する」ことではありません。 グレン・ワグナーが指摘するように、「教会の本質は、ただ行うこと以上のものでなければならない」。 教会は神とその義と聖からその本質を引き出さなければなりません。 創造主としての神の価値に基づいて形づくられなければなりません。 そして、教会が集い、宣教するとき、神の名による栄光を神に帰すように表現しなければならない。 教会には、単純な心理的励ましや対人関係改善のヒント、役に立つ宗教セミナー以上のものがなければならない」4

神学は儀式や日常的な宗教ではなく、神との生きた関係である。 それは数字的な成長ではなく、霊的な成長である。 キリストを生き生きと称え、信仰のわざを公然と行い、真理を正確に教え、言葉と行いで福音を大胆に宣べ伝え、真に祈りを頼りにする人々である。 Soli Deo Gloria.

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