Early lifeEdit
Jonathan Edwardsは1703年10月5日に生まれ、コネチカット州東ウィンザー（現在のサウスウィンザー）で牧師と奴隷所有者、大学のために少年の家庭教師をしながら給料を稼ぐティモシー・エドワーズ（1668-1759）の息子であった。 エドワーズの母親は、マサチューセッツ州ノーサンプトンのソロモン・ストッダード牧師の娘エスター・ストッダードで、並外れた精神力と独立した性格の女性であったようである。 一人息子のジョナサンは11人の子供のうちの5番目であった。 ティモシー・エドワーズは、少なくとも一人、アンサーズという黒人を奴隷にした。 ジョナサンは、父親と姉たちから大学進学のための教育を受けた。姉たちの一人、長女のエスターは、魂の非物質性について半笑いで書いたが、しばしば誤ってジョナサンのものとされた。
彼は1716年に13歳弱でイエール大学に入学。 翌年には、John LockeのEssay Concerning Human Understandingに出会い大きな影響を受けた。 大学在学中、「心」「自然科学」（原子論が書かれている）「聖書」「雑記」と書かれたノートを持ち、自然哲学と精神哲学に関する著作の構想を練り、その構成規則を自らに課していた。 また、博物学に興味を持ち、11歳の時にクモの風船を観察し、エッセイにまとめている。 エドワーズはこの文章を、急成長していた科学文献のジャンルに合うように編集し、彼の「空飛ぶクモ」は、当時流行していたクモに関する学問にすんなりなじむようになったのです。 卒業後2年間は神学を学びますが、エドワーズは科学への関心を持ち続けました。 しかし、ヨーロッパの科学者やアメリカの聖職者の多くが、科学の意味するところが神性論へと向かわせるものであるのに対し、エドワーズは逆に、自然界を神の見事な設計の証拠として捉え、生涯を通じて、しばしば森に入り、自然の美しさと慰めの中で祈り、礼拝することを好んだ
エドワーズはアイザック・ニュートンと同年代の他の科学者の発見にも心を奪われたという。 ノーザンプトンで専任の牧師となる前は、空飛ぶクモ、光、光学など、自然哲学のさまざまなテーマについて執筆していた。 彼は、同時代の一部の人々の唯物論や理性だけへの信仰を憂いたが、自然の法則は神に由来し、神の知恵と配慮を示すものであると考えたのである。 1722年から1723年にかけて、彼はニューヨークの小さな長老派教会で8ヶ月間、無任所の「供給」牧師（一定期間、説教壇を供給するために雇われる聖職者であり、牧師として定住することはない）を務めた。 教会は彼に留まるよう勧めたが、彼はそれを辞退した。 1724年から26年にかけて、2ヶ月間自宅で勉強した後、イェール大学で2人の家庭教師のうちの1人として、学長不在の大学を指導する役目を負った。 前任の学長ティモシー・カトラーは英国国教会に亡命してその地位を失い、2年経っても後任がいなかった。
1720年から1726年の間は、彼の日記とこの時期に作成した自身の行動に関する決議書に一部記録されている。 彼は長い間救いを熱心に求めていたが、大学最後の年にある体験をして、ある者は救いに、ある者は永遠の罰に選ばれることを「恐ろしい教義」だと感じなくなり、「非常に楽しく、明るく、甘い」と考えるようになるまで、自分の改心について完全に満足することはなかった。 彼は今、自然の美しさを取り入れることに大きな新しい喜びを感じ、「ソロモンの歌」の寓話的解釈に喜びを感じている。 このような神秘的な喜びとバランスをとっているのが、「決心」の厳しい調子である。この中で彼は、真剣に、そして地味に生き、時間を無駄にせず、飲食を最も厳しく制限することを熱望し、ほとんど禁欲的になっている。 1727年2月15日、エドワーズはノーサンプトンの牧師に任命され、祖父ソロモン・ストッダードの助手になった。 彼は、客員牧師ではなく、学者牧師であり、1日13時間の勉強が規則であった。
同年、彼はサラ・ピアーポントと結婚した。 父はイェール大学の創設者ジェームズ・ピアポン（1659-1714）、母はトマス・フッカーの曾孫にあたるという、ニューイングランドの由緒ある聖職者の家系であった。 サラの精神的献身は他の追随を許さず、その神との関係は長い間エドワーズのインスピレーションとなっていた。 エドワーズは、彼女が13歳のとき、初めてその敬虔さに目を見張った。 彼女は明るく陽気な性格で、実用的な家政婦であり、模範的な妻であり、エスター・エドワーズを含む11人の子供たちの母親であった。 ソロモン・ストッダードは、1729年2月11日に亡くなり、植民地で最も大きく裕福で、その道徳性、文化、評判を誇る会衆の一人の牧師という難しい仕事を孫に託した。
若い頃のエドワーズの影響をまとめると、学者ジョン・E・スミスは、「このように、一方ではバークレー、他方ではロック、デカルト、ホッブズの間で思索することによって、若いエドワーズはキリスト教を合理主義の重荷と懐疑主義の麻痺した慣性から救うことを望んだ」と書いている。「
Great Awakening Edit
1731年7月8日、エドワーズはボストンで「贖いの業において栄光を受ける神、その全体において神に依存する人間の偉大さ」という題で、後に出版された「公開講座」を説いたが、これはアルミニズムに対する彼の最初の公開攻撃となった。 この講演で強調されたのは、救いの業における神の絶対的主権であった。神は人間を罪のない純粋な者として創造することを望まれたが、どんな人にも聖性に傾けるために必要な信仰を与えることは、神の「よろこび」であり「単なる任意な恵み」であり、神はいかなる人格をも損なうことなくこの恵みを否定できる、ということであった。 1733年、ノーサンプトンでプロテスタントの復興が始まり、1734年の冬と翌年の春には、町のビジネスを脅かすほどの勢いになった。 このリバイバルは、エドワーズに、改宗の過程をそのあらゆる段階と多様性において研究する機会を与え、彼は、その観察を心理的な細かさと識別力をもって、『A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737) 』として記録している。 その1年後、彼はDiscourses on Various Important Subjectsを出版した。これは、リバイバルにおいて最も効果的であった5つの説教で、このうち、”That every mouth may be stopped “というテキストから、罪人の天罰における神の正義について述べたものほど、すぐに効果を発揮したものはない。 1734年に発表された別の説教、A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of Godは、彼がリバイバルの内的、感動的原理とみなした、魂への即時、超自然的神性照明の特別な恵みの教義を提示した
1735年までに、リバイバルはコネチカット川流域、おそらくニュージャージーまで広がり、独立して出現していた。 しかし、リバイバルに対する批判が始まり、多くのニューイングランド人は、エドワーズが自分の群れを狂信的に導いているのではないかと心配した。 1735年の夏、宗教的な熱狂は暗転した。 多くのニューイングランド人がリバイバルに揺さぶられたが、改宗はせず、どうしようもない天罰を確信するようになったのである。 エドワーズは、「多くの人々が」、おそらくはサタンによって、自らの命を絶つように促されていると感じていると書いている。 少なくとも2人の人々が精神的苦痛のどん底で自殺し、そのうちの1人はエドワーズ自身の信徒であり、彼の叔父ジョセフ・ホーリー2世であった。
しかし、このような挫折と宗教的熱狂の冷めにもかかわらず、ノーサンプトンのリバイバルとエドワーズの指導的役割の言葉は、遠くイングランドとスコットランドにまで広がっていったのである。 この頃、エドワーズは、1739年から40年にかけてリバイバル・ツアーで13植民地を回っていたジョージ・ホワイトフィールドと知り合いになっている。 二人は細部にわたって意見が一致したわけではなかったかもしれない。 ホワイトフィールドは、エドワーズよりもはるかにリバイバルの強い感情的な要素に慣れていたが、二人とも福音を宣べ伝えることに情熱を注いでいた。 二人は協力して、ホワイトフィールドのボストン経由、ノーサンプトンへの旅を計画した。 ノーサンプトンのエドワーズの教会で説教をしたホワイトフィールドは、数年前に経験したリバイバルのことを思い出したという。
再びリバイバルが起こり始め、エドワーズは1741年にコネチカット州エンフィールドで、彼の最も有名な説教「怒れる神の手にかかる罪人たち」を説いた。 この説教は、植民地リバイバルにおける「火と硫黄の説教」の例として広く転載されているが、これはエドワードの実際の説教スタイルに沿ったものではない。 エドワードは叫んだり、大声で話したりせず、静かで感情的な声で話した。 彼は、「神の恵みなしには失われる」という動かしがたい結論に向かって、聴衆を次から次へとゆっくりと動かしていったのである。 21世紀の読者の多くは、このような説教のテキストに迫ってくる天罰に気づくが、歴史家のジョージ・マースデンは、エドワーズの説教は何も新しくも驚くべきものでもなかったことを思い起こさせてくれる。 「エドワーズは、ニューイングランドの聴衆が福音の救済策をよく知っていることを…当然のこととして受け止めることができた。 問題は、彼らにそれを求めさせることであった」
この運動は、保守的な会衆派牧師たちの反対に遭った。 1741年、エドワーズはその弁護のために『神の霊の働きの識別マーク』を出版し、特に最も批判された現象である卒倒、叫び声、痙攣を扱った。 しかし、より厳格なピューリタン教会におけるリバイバルに対する感情は非常に厳しく、1742年には、2回目の謝罪文「ニューイングランドのリバイバルについての考察」を書かざるを得なくなったが、そこでは、この国の大きな道徳的向上について主に論じた。 このパンフレットの中で、彼は感情に訴えることを擁護し、必要であれば、神の目から見て「キリストのものでなければ…若い毒蛇である」子供たちにさえも恐怖を説教することを提唱している。「
彼は「身体的効果」を神の真の働きに付随するものと考えるが、彼自身の神秘的献身と覚醒中の妻の経験（彼はこれを詳細に述べている）から、神の訪問は通常肉体を圧倒すると考え、この見解を支持して聖句を引用している。 エドワーズに対抗して、チャールズ・チャンシーは1743年に『ニューイングランドにおける宗教の現状に関する季節的考察』を書き、同じ年に匿名で『ニューイングランドにおける最近の宗教的騒動について考察』を書いた。 これらの著作で彼は、改宗の唯一の試練は行動であると主張し、マサチューセッツ湾の会衆派牧師の総会では、「最近、土地のさまざまな場所で生じた実践上の乱れに」抗議している。 エドワーズの有能なパンフレットにもかかわらず、「身体的効果」が大覚醒の推進者によって改宗の真のテストとして認識されているという印象が広まった。
この気持ちを打ち消すために、エドワーズは1742年と1743年の間にノーサンプトンで、「宗教的情念」（1746）と題して一連の説教を行い、「識別マーク」に関する彼の考えをより哲学的かつ一般的な調子で再度説明し、出版したのである。 1747年には、スコットランドで始まった「祈りのコンサート」と呼ばれる運動に参加し、同年、『宗教の復興と地上におけるキリストの王国の前進のための特別な祈りにおける神の民の明示的合意と目に見える一致を促進するための謙虚な試み』（An Humble Attempt to Promote Explicit Agreements of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of the Earth）を出版した。 1749年には、1747年にノーサンプトンで亡くなったデイヴィッド・ブレインドの回顧録を出版した。 ブレイナードは、エドワーズの娘ジェルーシャに常に付き添われており、彼女とは結婚の約束をしていたと噂されていたが、その証拠は残っていない。 このように、エドワーズはブライナ-ドとその宣教をケーススタディーとして、彼の改宗と告白を詳細に記録していったのである。 Jonathan (July 8, 1741), Sinners in the Hands of an Angry God, A Sermon Preached at Enfield
Edwards は、アフリカで誘拐され1731年に購入したヴィーナスという10代の若者、タイタスという少年、リアという女性など複数の黒人児童・成人を奴隷として生前に所有していた。 1741年の小冊子で、エドワーズは、債務者、戦争捕虜、または北米で生まれた奴隷を奴隷にすることを擁護したが、大西洋横断の奴隷貿易は拒否した
牧師を解任された後、彼はマサチューセッツ州ストックブリッジでモヒカン族に奉仕した。 1748年、彼と信徒との関係に危機が訪れた。 1657年と1662年の会衆総会で採択された半神半人規約は、バプテスマのみを教会員としての市民的特権の条件とし、主の晩餐の秘跡への参加は条件としないものであった。 エドワーズの祖父で牧師の前任者であるソロモン・ストッダードは、さらに自由主義的で、晩餐は改宗の儀式であり、洗礼は教会のすべての特権を得る十分な資格であるとした
1744年にはすでに、エドワーズは宗教的感情に関する説教で、この慣習を明確に嫌悪していることを示唆していた。 この年、彼はある教会の集会で、教会員であるあるある若者のうち、不適切な書物を読んでいると疑われている者の名前と、その事件の証人として呼ばれるべき者の名前を公表していたのだ。 このリストでは、証人と被告人の区別がつかなかったので、信徒全体が大騒ぎになったとよく伝えられている。 しかし、パトリシア・トレーシーの研究によると、彼が読み上げたリストでは、確かに名前が区別されていたことが指摘され、この事件のバージョンに疑問を投げかけている。 関係者は結局、元の事件というより、調査官に対する不敬の罪で懲戒処分を受けた。
エドワーズの説教は不人気となり、その結果、エドワーズと会衆の関係はさらに悪化した。 1748年、ついに教会への入会希望者が現れたとき、彼は「識別標識」と後に1749年に出版された「完全な聖餐のための資格」に示されたエドワーズの正式なテストに直面することになった。 この候補者はテストに応じることを拒否し、教会は彼を支持し、教会とエドワーズの関係は完全に断絶したのである。 説教壇で彼の意見を論じる許可さえも拒否された。 彼は、木曜日の午後に自分の意見を発表することを許された。 彼の説教には、訪問客はよく来ていたが、自分の信徒は来ていなかった。 牧師と信徒の間の聖体拝領の問題を決定するために評議会が召集された。 信徒は評議会の半数を選び、エドワーズは残りの半数を選ぶことが許された。 しかし、彼の信徒は、彼の選択を、大多数の牧師が彼に反対している一つの郡に限定した。 1415>
教会員は200対23の賛成票によって評議会の決定を承認し、ついに町の集会でエドワーズがノーサンプトンの説教壇に立つことを認めないことが決議された。しかし彼は1751年10月まで町に住み、信徒の要請によって教会で説教を続けていた。 彼は「告別説教」の中で、第二コリント書1章14節から説教し、牧師とその民が神の前に立つ遠い未来に人々の思いを向けさせようとした。 解任された後にスコットランドに宛てた手紙の中で、彼は長老派から会衆派への政治を好むことを表明している。 当時の彼の立場は、ニューイングランド全域で不人気ではなかった。 主の晩餐は再生の原因ではなく、聖餐者はプロテスタントを公言していなければならないという彼の教義は、その後（主に弟子のジョセフ・ベラミーの努力によって）ニューイングランド会衆主義の標準となった
エドワーズは高い需要があったのである。 スコットランドでは教区を確保することができたが、彼はヴァージニアの教会に召された。 彼はその両方を断り、1751年にマサチューセッツ州ストックブリッジの教会の牧師となり、最近亡くなったジョン・サージに代わって、ホウサトニック・インディアンへの宣教師となったのである。 インディアンには通訳を介して説教をし、インディアンの利益を守るために、公職を利用して私財を増やす白人を攻撃し、大胆に成功した。 この間、彼はインディアン学校の管理人であったジョセフ・ドワイト判事と知り合いになった。 これは、エドワーズの親戚で、完全な聖体拝領の資格について激しく対立していたソロモン・ウィリアムズ（1700-76）への回答であった。 彼はそこで、哲学的神学者としての彼の名声の主な基盤となる論文、原罪に関する論文、真の徳の本質に関する論文、神が世界を創造した目的に関する論文、意志に関する大作を4ヶ月半で書き上げ、1754年に「道徳的行為に不可欠とされる意志の自由に関する現代の有力な見解への考察」という題で出版した。
アーロン・バー(Aaron Burr, Sr.)。 エドワーズの義理の息子であるアーロン・バーは1757年に死去した（彼はその5年前にエスター・エドワーズと結婚し、エドワーズを後にアメリカ副大統領となるアーロン・バーの祖父とした）。 エドワーズは、自分が「人生の衰退期」にあり、その職にはふさわしくないと感じていたが、バーの後任としてニュージャージー大学の学長に就任するよう説得された。 彼は1月に着任し、1758年2月16日に就任した。 彼は、上級生に毎週神学の小論文を課していた。 学長就任直後、天然痘の予防接種を強く支持していたエドワーズは、自分も予防接種を受けることを決意し、他の人々にも奨励するようになった。 しかし、もともと健康ではなかった彼は、1758年3月22日、この予防接種がもとで死亡してしまった。
GravesiteEdit
Edwardsの墓は、Princeton Cemeteryにある。 横長の墓石には、彼の人生とキャリアを讃え、彼の死による大きな損失を嘆く、長い感情的な墓碑銘が刻まれている。 この顕著なラテン語の碑文は、古典的な伝統に基づき、故人の美徳を讃え、通行人に立ち止まって嘆くように直接呼びかけている。 ラテン語で、碑文は次のように書かれています：
| Inscription | Translation |
|---|---|
|
M. S. |
Sacred to the memory |
LegacyEdit
Jonathan Edwardsとその弟子達は新光カルヴァン主義の牧師として呼ばれるようになる。 伝統的なオールドライト・カルビン派の牧師たちとは対照的である。 著名な弟子には、新神学校のサミュエル・ホプキンス、ジョセフ・ベラミー、ジョナサン・エドワーズの息子ジョナサン・エドワーズ・ジュニア、ギデオン・ホーリーらがいた。 彼らは、見習い牧師を年配の牧師の家に住まわせ、ニューイングランド地方の多くの牧師の座を埋めることになった。 ジョナサン・エドワーズとサラ・エドワーズの子孫の多くは、第3代副大統領アーロン・バー、大学学長ティモシー・ドワイト、ジョナサン・エドワーズ・ジュニア、メリル・エドワーズ・ゲイツなど、アメリカの著名な市民となった。 ジョナサンとサラ・エドワーズはまた、エディス・ルーズベルト、作家のO・ヘンリー、出版社のフランク・ネルソン・ダブルデイ、作家のロバート・ローウェルの先祖でもある。
エドワーズの著作と信念は、今日まで個人やグループに影響を与え続けている。 また、ABCFMの機関誌『The Missionary Herald』での報告に見られるように、初期のアメリカ海外宣教委員会はエドワーズの著作に影響を受け、ペリー・ミラーの代表的な著作に始まるエドワーズのルネサンスは、第二次世界大戦後、研究者の間に広まっていったのです。 現在もバナー・オブ・トゥルース・トラストをはじめとする出版社がエドワーズの著作を復刻しており、30年にわたるエール大学出版局のシリーズでは、各巻の編集者が批判的に紹介することで、主要著作のほとんどを入手することができるようになっている。 また、イェール大学では「ジョナサン・エドワーズ・プロジェクト」を立ち上げ、オンラインで公開している。 作家であり教師でもあったエリザベス・ウッドブリッジ・モリスは、父方の祖先（3番目の曾祖父）であるエドワーズを、The Jonathan Papers (1912) と More Jonathan Papers (1915) という2冊の本で記念している。 1933年、エドワーズはイェール大学の12の寮制カレッジのうちの最初のカレッジであるジョナサン・エドワーズ・カレッジの校名となり、エドワーズの著作に関する学術的情報を提供するためにイェール大学ジョナサン・エドワーズ・センターが設立された。 2009年、テネシー州ナッシュビルにエドワーズの名を冠した古典派プロテスタント学校が設立され、エドワーズの熱烈な信仰と厳格な学問の模範を記念するために捧げられている。 ジョナサン・エドワーズ・クラシカル・アカデミー」である。 エドワーズは今日、3月22日にアメリカ福音ルーテル教会によって教師として、また宣教師として記憶されている。 現代詩人のスーザン・ハウは、『Souls of the Labadie Tract』（2007年）や『That This』（2010年）などの詩集や散文の中で、バイネキー稀覯本・手稿図書館が所蔵するエドワーズの原稿やノートの構成について頻繁に述べている。 彼女は、エドワーズのノートの一部が、彼の姉妹や妻が扇子を作るのに使った絹紙で手縫いされていたことを指摘している。 また、Howeは『My Emily Dickinson』で、Emily Dickinsonがエドワーズの著作から形成的な影響を受けたと主張し、彼女は「彼の伝説と学問の両方を取り入れ、それらを彼自身のユーモアなさと教条的カルヴィニズムの重みから引き離して、彼の認識の新鮮さを彼女の知るアメリカの詩の重みに適用した」
最近、エドワーズのテキストもデジタル手法で研究されるようになってきている。 ヤギェウォ大学英語研究所の研究者たちは、エドワーズの説教の異なるグループ間の文体のつながりを確立するために、文体測定法を適用している。 同様に、サウスウェスタン・バプティスト神学校のロブ・ボスは、エドワーズの神学における聖書と自然の間の概念的なつながりを探求するために、ビジュアル・グラフィックス・ソフトウェアを使用している。 彼の伝記作家ジョージ・マースデンは、「エドワーズ家は、多数の聖職者、13人の高等教育機関の学長、65人の教授、およびその他多くの著名な人物を輩出した」と記している。