シュミタ

イスラエル近代国家における最初のシュミタ年は1951-52年(ヘブライ暦5712年)であった。 その後のシュミタは1958-59年(5719)、1965-66年(5726)、1972-73年(5733)、1979-80年(5740)、1986-87年(5747)、1993-94年(5754)、2000-01年(5761)、2007-08年(5768)、2014-15年(5775)であり、この年はシュミタが行われました。 最後のシュミタ年は2014年9月のロッシュ・ハシャナから始まり、ヘブライ暦5775年に相当する。 土地の安息日でもある50年目は、ヘブライ語で「ヨベル」と呼ばれ、同じく50年目を意味するラテン語の「ジュビリー」の語源にもなっている。 律法によれば、ジュビリーの遵守は、ユダヤ人がイスラエルの土地で部族にしたがって生活している場合にのみ適用される。 従って、ルベン族、ガド族、メナシェ族が追放された後(紀元前600年頃)、ジュビリーは適用されなくなった。

水耕栽培 編集

イスラエルで農業を禁止している当局は、一般的に植物が土壌につながらないように構造された温室での水耕栽培を許可している。

Shmita 2007-08Edit

2007-08年のShmitaにおいて、イスラエルのチーフ・ラビテは、この装置を有効として受け入れるかどうかについて、地元のラビが独自の決定を下すことができると判決を下すことによって、Harediと現代正統派の意見の間の論争について潜在的に分裂の立場を取ることを避けようとした。 しかし、イスラエル最高裁は、ラビ総長に対し、その判決を取り消し、全国的な統一判決を考案するよう命じた。 イスラエル最高裁は、地方によって判決が分かれることは、農家や貿易に害を及ぼし、競争を巻き込む可能性があると判断したのだ。 世俗的な裁判所が宗教的な事柄についてラビに特定の判決を下すという問題は、クネセト内で議論を呼び起こした。 イスラエルのワイナリーはこの問題に対処するため、シュミタワインを別バッチで作り、そのラベルを貼り、非シュミタワインの購入者にシュミタワインのボトルを無料特典として配布することが多い。

第一神殿時代のシュミタ 編集

土地に入ること。 紀元前574/73年の17回目のジュビリーの実施と、列王記上6章から計算した、ジュビリー年とサバティカル年の数え始め。1.

前エキゾチック時代の安息年。 Thieleのアプローチによると
(第一神殿以前)安息日はティシュリで始まる
イベント
1406 BCE
868/867 BCE エホシャファト3年、律法の公開読書会。
700/699 BCE BCE701 年末か700年前半にアッシリア軍が去った後、安息年(ジュビリー年)。
623/622 BCE 律法の公開読書会。 また、ジュビリー年、16日。
588/587 BCE 安息年588/587(ティシュリ588)の初めに奴隷を解放する。
前587年夏 安息年588/587年後半、バビロニアにエルサレム陥落。
Tishri 10, 574 BCE Ezekiel, 17th Jubilee year, which was a Sabbatical yearの始めに回復した神殿の幻を見る。

The Sabbatical year 868/867 BC Edit

Another public reading of the law, suggesting a Sabbatical year, was taken in the third year of Jehoshaphat (2nd Chronicles 17:7-9). エドウィン・ティーレの広く受け入れられている聖書年表によれば、エホシャファトは前872/871年に父アサとの共同統治を開始し、彼の単独統治は870/869年に開始されました。 エホシャファトの三年目に律法を読んだという箇所には、それが臨時政府の始まりからなのか単独統治の始まりからなのかは明記されていませんが、イスラエルの王たちのエホシャファトの統治に対する二つの同期(1列王22:51、2列王3:1)は、単独統治の始まりから測定されているので、同じようにエホシャファトの三年目を決めるのは合理的でしょう。 ティーレの方式では、867/866となります。 しかし、ユダの最初の数人の王についてのティーレの年号は、アハズィヤとアタルヤの治世に現れる問題で、ティーレが解決しなかったため、1年遅すぎるという批判を受けるようになった。 そこで、2003年にRodger Youngの論文で、Thieleが説明なしに仮定したティシュリ1日後の半年間ではなく、王国が分裂した(ニサンを基準とした)ティシュリ1日前にソロモンが死んだと仮定すると、Thieleが調整できなかった文章が調和することを示した。 2009年、Finegan’s Handbook of Biblical Chronologyで、ティーレの研究の現役の解釈者として認められているレスリー・マクフォールは、エホシャファトとそれ以前のユダの王の年代を一年早めたヤングの修正に同意していますし、福音主義者や創造論の研究者による他の最近の著作もそうなっています。 このティーレの問題の解決によって、エホシャファトが民に律法を読ませた年は868/867となります。 これは、エゼキエルのジュビリーより294年前、すなわち42サバティカル・サイクルにあたります。 安息日42周期でジュビリー6周期となるので、この年もジュビリー年であった。 ヴァレリウス・クッケとティーレが、聖書の著者たちがどのように年を測っているかという基本的な問題を解決するずっと前の1869年に、フェルディナンド・ヒツィヒが、エホシャファトが宣言したのは、その年がジュビリー年だったからだと述べたのは、少し興味深いことです。

The Sabbatical year 700/699 BC Edit

もし574/573年がジュビリーであり、安息日のサイクルがジュビリーと同相であれば、BC700/699年は、その年に休耕地となることから安息年の可能性としてよく言及されます(Isaiah 37:エゼキエルのジュビリーより126年、つまり18安息年周期前になります。 49年周期と仮定すると、最も近いジュビリーは紀元前721年で、この時期の安息年の後にジュビリーを置こうとする試みと矛盾します。 50年周期と仮定すると、最も近いジュビリーは724/723年となり、安息年がジュビリーの次の年に始まると仮定すると、701/700も700/699も安息年とはなりません。

イザヤ37章と2列王19章の箇所は二つの自発的休眠年について言及しているでしょうか。 もし、ジュビリー年が7年目の安息年/シュミタ年とは別の50年目であったならば、これは可能かもしれません。 ヤングはこの解釈に対して、次のような言語学的な反論を提示しています。

他の人々は、イザ37:30と2クシュ19:29のその並列は、収穫のない2年連続の予言について話しているので、安息年に続くジュビリー年を参照していると想像しています。 しかし、最初の年は安息年ではありません。なぜなら、その年は「自ら生長するもの」を食べることが許されていたからです(この言葉はヘブライ語で「ספיח」と言います)。 レビ25:5では、安息年の間、「ספיח」を刈り取ることが禁じられている。 この単語の正確な意味が何であれ、イザヤの預言での使用とレビ25:5での禁止は、イザヤと第二列王記の箇所の最初の年が安息年であったはずがないことを意味しています。 このことは、この箇所が安息年の後にジュビリーの年を扱っているという可能性を排除しています。 この聖句の正しい理解は、最初の年の収穫がアッシリアによって破壊され、アッシリア軍の敗北が、その年の種まきを可能にするには遅すぎたということである。 アッシリアの軍勢が壊滅したのは、預言が述べられた翌日の夜でしたから(2クエス19:35)、翌年の種蒔きと刈り入れが禁じられたのは、その年(預言の二年目)が安息年であったからに違いないのです。

安息年 623/622 BC Edit

Babylonian Talmud (Megillah 14b) とSeder Olam (ch. 24) がヨシヤの18年目、623/622 BCEにジュビリーについて言及していることは既に述べましたが、この年は安息年です。 ジュビリーの周期を49年と仮定すれば、ジュビリーは安息日の7年目と同じになり、ジュビリーと安息日の周期が同期しないことはないだろう。 したがって、紀元前623/622年も安息年であったことになる。 安息年には、モザイク法典は律法をすべての民に読まなければならないと定めていた(申命記31:10-11)。

The Sabbatical year 588/587 BC Edit

様々な学者が、エレミヤ34:8-10に書かれているゼデキヤの奴隷解放は、おそらく安息年の始まりに行われただろうと推測しています。 モザイクの原典では、年季奉公人の勤続期間は勤続開始から6年後に終了することになっていましたが(申命記15:12)、その後の慣習では、申命記15:9で解放年(シミタ)と呼ばれる安息年を奴隷解放と関連付けて考えるようになっていました。 ナホム・サルナはエゼキエル30:20-21の年代測定に基づき、ゼデキヤの奴隷解放宣言を前588年のティシュリに始まる年に行ったと推定している。

前588/587年は、エルサレムがバビロニアに陥落した年でもあり、アメル・マルドゥクの治世に関するバビロニアの記録とエホヤキンとゼデキヤに関する聖書の資料と一致しています。 このことは、セデル・オラム30章にある、第二神殿と同様に第一神殿の焼失を安息年の「後半」とする記述と一致しています(前述したように、正しく翻訳されています)。 この点に関するセデル・オラムの記述は、トセフタ(Taanit 3:9), エルサレム・タルムード (Ta’anit 4:5), バビロニアン・タルムード (Arakin 11b, Arakin 12a, Ta’anit 29a) で繰り返し言及されています。 英訳を参照する際に注意しなければならない例として、Arakin 11bのSoncino訳では、神殿が「七年目の終わり」に破壊されたとされていますが、Jacob Neusnerがエルサレム・タルムードの該当箇所を「安息年の次の年」と訳していることが挙げられます。

The Sabbatical year 574/573 BC Edit

第一神殿時代の安息年の研究において、バビロニアタルムード(アラキン12a章)、セデルオラム(11章)は、エゼキエルが彼の本の最後の9章を占めるビジョンを見た時に始まった17日であると述べています。 この二つのタルムードやそれに先行する『セデル・オラム』の記述の多くは歴史的でないことが証明されていますが、この記述は歴史的であることを裏付ける多くの証拠があります。 その一つは、タルムードや『セデル・オラム』(ch. 24)で言及されている、ヨシヤの18年に行われるジュビリー(Megillah 14b)と整合性があることです。 エゼキエルの幻はエホヤキンの捕囚の25年に起こりました(エゼキエル40:1)。 バビロニアの記録によると、アメル=マルドゥク(聖書の悪メロダク)は前562年10月に統治を開始し、第二列王記25章27節には、この即位年の12月(前561年のアダル)、エホヤキンが獄から解放されたのは捕囚37年目であったと記されています。 ユダの計算では、エホヤキンの37年目は、前562/561となります。 したがって、エゼキエルが幻を見た年である彼の25年目は、前574/573、すなわち574年のティシュリで始まる年と決定されるのである。 ヨシヤの18年目は、タルムードが言うところのジュビリーで、前62年に始まりました。これは、ヨシヤが31年目に殺された直後に起こったカルケミシュの戦い(2列王22:3、23:29)のバビロニアの記録から決定することができます。 これは、エゼキエル書の百年祭の49年前であり、百年祭の周期が49年であったことを示す証拠となるものです。 Zuckermannも49年周期とし、Robert Northも『十字軍物語』の研究において49年周期としている。 ジュビリー周期が49年であった理由については、ジュビリーの記事に詳しく述べられています。タルムードやセデル・オラムの既知の年代測定法では、ヨシヤの18年目とエホヤキン捕囚の25年目の間の時間を正しく計算できないことが指摘されており、これらのジュビリーの回想は、作為ではなく、歴史であることが示されています。

エゼキエルがジュビリー年の初めに幻を見たことは、それが「捕囚二十五年目のロッシュ・ハシャナ、月の十日に…」(エゼキエル40:1)という彼の発言によっても示されています。 ジュビリーの年だけ、ロシュ・ハシャナ(新年)が贖罪の日であるティシュリの十日になったのです(レビ記25:9)。 セデル・オラムは、エゼキエルの幻がジュビリーの始まりであったことに関連して、エゼキエル40:1のロッシュ・ハッシャーナーと月の十日という部分を引用していませんが、これはジュビリーが始まるという事実が、ロッシュ・ハッシャーナーが月の十日であるというテキスト上の議論だけでなく、歴史の記憶に基づいていることを表しています。 エゼキエルも、都が陥落してから14年後と言っていますが、前574/573年の14年前は前588/587年で、「私たちの捕囚の25年目」と合致しています。

第二神殿時代の安息年 編集

Sabbatical years of Second Temple period
(randomly mentioned by Josephus)
Event
150 Seleucid era = 162 BCE-161 BCE Sabbical year.となる。 アンティオコス・エウパトル治世の2年目。 ユダス・マカベウスが、ユダヤ人のルナゲートとともにエルサレムの城塞の守備隊を包囲する。
178 セレウコス朝時代=前134〜前133 安息日年。 プトレマイオスがヨハネ・ヒルカヌスの兄弟を殺害する。
271 セレウコス朝時代=前41〜前40 安息年。 ヘロデとソシウスによってエルサレムが占領される。

安息日(とジュビリー)周期に捧げられた最初の近代的論文は、ベネディクト・ズッカーマンのものであった。 ツッカーマンは、バビロン追放後の安息日について、「安息日とユビレの法則は、カナンの地を外国が所有していたバビロン捕囚の間に廃れたので、新しい出発点を想定する必要がある…」と主張している。 したがって、私たちは、7年ごとの安息日とジュビレの連続性を仮定する年代学者に同意することはできない”。 セデル・オラム(ch. 30)は、このこと、すなわち帰還した亡命者が什分の一、安息日、ジュビリー年を新たに開始したことを明確に述べている。 ズッカーマンが最初に扱った安息年は、ヨセフスが記述したヘロデ大王のエルサレム包囲であった。 ツッカーマンはこれを前38/37とし、安息年が前38年のティシュリから始まると考えた。 次に、ヨセフス (Antiquities. 13.8.1/235; The Jewish War 1.2.4/59-60) と1マカベア記 (16:14-16) に記述されている、ジョン・ヒルカヌスのダゴン要塞におけるプトレマイオスの包囲を検討し、その間に安息年が始まったとした。これらのテキストで示されている年代情報に基づいて、ズッカーマンは前136/135年を安息年と結論したのである。 次に扱われたのは、アンティオコス・エウパトルの要塞ベトズル包囲(Ant. 12.9.5/378, 1 Maccabees 6:53)で、ズッカーマンはこれを前163/162年と見なしています。 しかし、彼はまた、包囲を一年後にしたかのような第一マカベア記のテキストがこの数字に与える困難さを指摘し、検討対象から外すことにした。 ズッカーマンが検討した最後のテキストは、「セデル・オラム」の一節で、第二神殿の破壊を安息年に関連づけたものです。この出来事は世俗的な歴史から、70年の夏に起こったとされています。

ズッカーマンが計算したこれらの日付は、ベトズルの包囲に関連した日付を除いて、すべて7年の整数倍で区切られています。 さらに、彼の年表は、ゲオニム(中世のユダヤ人学者)が受け入れていた年表や、現在のイスラエルで使われている安息日の暦と一致しています。 これらのことは、ツッカーマンの説を支持する強力な証拠となろう。 しかし、ベト・ズール包囲がツカエルマンの暦では一年遅すぎたという問題だけでなく、いくつかの問題点も指摘されている。 特に、ヨセフスがヘロデ大王の執権年をいつから始めたか、など、いくつかの箇所で曖昧さが指摘され、一貫した問題がある。 アンドリュー・スタインマンは、ヘロデの全治世の年表を研究する中で、ヘロデのエルサレム占領を前37年のティシュレ10年、すなわち38/37安息日の直後とする論拠を、カッシウス・ディオ (49.23.1-2) におけるヘロデの協力者、マーク・アントニーとソシアスの活動への言及やその他の考察に基づいて提示している。 この年代はベン・ツィオン・ワコルダーの年表と一致している。 そのため、現代の学者の多くは、第二神殿時代の安息年暦を一年遅らせて採用しているが、前38/37年の安息年というズッカーマンの結論と一致する周期を維持している著名な学者も多い。

ズッカーマンの年表の調整を主張する人々の中で、最も広範囲にわたってその支持を得ているのは、ベン・ジオン・ワコールダーの研究であった。 ワコールダーは、ツカーマンが入手できなかったバル・コクバの反乱の時代の法律文書を入手することができた。 ズッカーマンより一年遅い暦を支持するワコールダーらの主張はかなり専門的であり、ここでは紹介しない。ただし、ズッカーマン、ワコールダー、その他の学者が重視した二つの項目、1)ヘロデがアンティゴヌスからエルサレムを占領した日、2)第二神殿破壊と安息年に関するセデル・オラムの証言は重要な意味を持つ。 Wacholderは次の表で、ポストエクシリアの安息年の日付を示しています:

Sabbatical Years in the post-exilic period
イベント
331/330 BCE Alexander the Great下で安息年に対する税の軽減を実施する。
163/162 BCE Second battle of Beth-Zur; summer 162 BCE.BE.C. Second battle of Beth-Zur; summer 162 BCE.
135/134 BCE ハスモン家シモンの殺害。
37/36 BCE 安息年37/36の終わり直後のティシュリ10日、ヘロデがエルサレムを征服する。
41/42 CE 安息年後にアグリッパ1世が申命記7:15を朗読、41/42を安息年とする。
55/56 CE Wadi Murabba’at からネロ2年、55/56 CEの借用書、55/56を安息年として示す。
69/70 CE 69/70安息年後半、エルサレム破壊(motsae、「出立」)。
132/133 CE Simon bar Kosibaの賃貸契約は132/133を安息年として示しています。
433/434 and
440/441 CE
Sodom 近くの4、5世紀の三つの墓石では 433/434 と 440/441 CE が安息年であると示されています。

ワコルダーの研究に続いて、ヨラム・ツァフリールとギデオン・フェルスターがレバントのベス・シェーンでの考古学的発掘の結果を発表し、「安息年の地震」の年として749CEとしたカイロのゲニーザの記録を検証しています。 ジェニーザの記録によると、地震は第二神殿の破壊から679年後のシェバト23日に発生し、これはユリウス暦で749年の1月18日にあたります。

The Sabbatical year earthquake of 749 CE
Jan.749 CE “Sabbatical year earthquake”: 23 Shevat=18 Jan, 749 CE.

Seder Olamと神殿破壊に伴う安息日編集

Seder Olamの主要著者Rabbi Joseは、有名なRabbi Akivaの弟子であった。 ローマ帝国がエルサレムを破壊し、神殿を焼いたとき、ヨセは青年であった。

『セデル・オラム』の第30章では、両方の神殿が破壊された年を “במוצאי שבעית”(ベモサエ シェヴィイット)と記しています。 ハインリッヒ・グッゲンハイマーの最近の翻訳では、このフレーズを「安息年の終わりに」と表現しているので、69年の秋に安息年を開始するワコルダー暦を明確に支持しています。 しかし、問題は「セデル・オラム」の多くの翻訳がこのフレーズを「安息年の翌年に」あるいはそれと同等の意味に訳していることです。 これは、ツカエルマンが安息年の暦の根拠として「セデル・オラム」を引用した時に採用した意味である。 バビロニア・タルムードでは、この「セダー・オラム」の一節を引用する際に同じヘブライ語のフレーズが使われており、タルムードの現代語訳では、グッゲンハイマーが示した意味で訳されているものもあれば、「後の年」という意味で訳されているものもある。 セーデル・オラムは両神殿の破壊の安息年に関して同じ表現を用いているので、この点に関する証言は、先史時代と後史時代のシェミトを年代測定するために重要である。 したがって、年代を決定する際には、この文言をヘブライ語の原文で詳細に検討する必要があると思われる。 しかし、残念ながら、ズッカーマン、ワコルダー、フィネガンは、セデル・オラムの証言を安息年の暦の決め手として引用する際に、このようなことはしていません。 ほとんどの解釈者は既存の翻訳に依存しており、その翻訳は、第二神殿の終わりを安息日の後の年とするゲオニムの年表と一致させるために、不当な影響を受けている可能性があります。

少なくともある研究はこの問題を取り上げ、言語学的な立場と『セデル・オラム』の関連テキストの研究の両方から、ve-motsae sheviit というフレーズは、Guggenheimer の翻訳と Wacholder のカレンダーと一致して、「そして安息年の後半に」に近いものとして翻訳されるべきと主張してきました。 この最近の研究では、motsaeという単語の比較研究から、”after”(「安息年の後」)の意味は支持されないと論じている。 さらに、セデル・オラムがエホヤキンに関連する安息年について言及していることは、数年後に第一神殿が焼かれた安息年と一致していますが、もし30章のフレーズが焼失が安息年の後であったと解釈するならば、セデル・オラムは矛盾しているのです。

イスラエルの長期暦としてのジュビリーと安息年 編集

ジュビリーと安息年は、出来事を年代測定する長期的な手段を提供し、その法律は施行された後すぐに明らかになったに違いない事実であった。 バビロニアのタルムード(Sanhedrin 40a,b)には、裁判官の時代には、契約や刑事事件などの法的事象は、ジュビリー周期、ジュビリー周期の中のサバティカル周期、サバティカル周期の中の年によって、日付が定められていたと記録されており、興味深いことであります。 サマリア人の共同体は、14世紀までこの方法を用いていたようで、サマリア人の著作の編集者は、カナンに入国してから61回目のジュビリー周期で、その5回目の安息日の4年目に仕事を終えると書いています。 これらの事例では、安息日のサイクルがジュビリーのサイクルと位相がずれている可能性を全く考慮に入れていませんので、ジュビリーが安息日7年と同時期であることを示す追加証拠となっています

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