最古のキリスト教宣教、大宣教命令と使徒の分散は、第二神殿ユダヤ教内で活動しました。 初期キリスト教のモデルとなるようなユダヤ教の布教が存在したかどうかは不明であるが、詳細は初期キリスト教における割礼論争#ユダヤ教の背景を参照。 やがて、キリスト教の宣教をユダヤ教以外の人々にも拡大することが、特にエルサレム公会議において争点となった。
古代末期以降、多くの宣教活動は宗教団体のメンバーによって行われた。 修道院は規律に従い、宣教、図書館、実践的な研究などを支援したが、これらはすべて人間の不幸や苦しみを軽減し、キリスト教の神を賛美するための活動として認識された。 例えば、ネストリウス派は中央アジアの一部やチベット、中国、インドを伝道した。 シトー派は北ヨーロッパの大部分を伝道し、ヨーロッパの農業の古典的な技術の大部分を開発した。 聖パトリックはアイルランドで多くの人々を伝道した。
中世、Ramon Llullは、イスラム教徒に説教し、非暴力的な議論によって彼らをキリスト教に改宗させるという概念を打ち立てた。
追加のイベントは、キリスト教の使命の年表で見つけることができます。
中世の編集
中世の間に、キリスト教の修道院や聖パトリック、プラハのアダルバートなどの宣教師は、古いローマ帝国の境界を越えて学問と宗教を伝播しました。 7世紀にはグレゴリウス大帝がカンタベリーのアウグスティヌスをはじめとする宣教師をイングランドに送り、8世紀には聖ボニファティウスをはじめとするイングランドのキリスト教徒がドイツにキリスト教を広めた。 13世紀末から14世紀初頭にかけて、ルブルックのウィリアム、モンテコルヴィーノのジョン、ジョヴァンニ・エド・マグノリアなどのフランシスコ会士が、近東や極東に宣教師として派遣された。 彼らは、進撃するモンゴル人、特にモンゴル帝国の大ハーンたちを改宗させるために、中国にまで足を伸ばしたのである。 (中世の中国におけるローマ・カトリック宣教の項も参照）。 15世紀後半には、ポルトガル人宣教師が西アフリカのコンゴ王国にキリスト教を広めることに成功した
1492年以降のカトリック布教編集
スペインのイサベラ女王が資金を提供したクリストファー・コロンブス遠征隊の主な目的の一つは、キリスト教の普及であった。 大航海時代、スペインとポルトガルはアメリカやアジアの植民地に多くの宣教師を設立した。 最も活発だったのは、イエズス会、アウグスチノ会、フランシスコ会、ドミニコ会である。 ポルトガルはアフリカに宣教師を送り込んだ。 これらは、歴史上最もよく知られた宣教師たちである。 これらの宣教のいくつかは帝国主義や抑圧と結びついていたが、他の宣教（特にマテオ・リッチのイエズス会中国伝道）は比較的平和的で、文化的帝国主義よりもむしろ文化の定着に焦点を合わせていた。 これらの列強が領土や影響力を拡大しようとするところには、必ずといっていいほど宣教師たちがついてきた。 トルデシリャス条約により、両大国は世界を独自の勢力圏、貿易圏、植民地化圏に分割した。 アジアの布教は、ポルトガルの植民地政策と結びついていました。
1499年以降、ポルトガルのアジアとの貿易は急速に利益を生むようになりました。 1540年頃にイエズス会がインドに到着すると、ゴアの植民地政府は洗礼を受けたキリスト教徒に対する奨励金で宣教を支援した。
プロテスタント宣教編集部
16世紀初頭、ヨーロッパでは宗教改革が展開された。 100年以上にわたってカトリック教会との闘争に明け暮れた初期プロテスタント教会は、「異教徒」の地に対する宣教に強い関心を抱いていなかった。
その後、数世紀にわたって、プロテスタント教会は宣教師を数多く送り出し、それまで接触していなかった人々にキリスト教のメッセージを広めるようになった。 北米では、アメリカ先住民への宣教師として、大覚醒（1731～1755年頃）の有名な説教者であるジョナサン・エドワーズ（1703～1758年）がいました。 彼はホザトニック・インディアンへの宣教師となり（1751年）、文化的帝国主義に対して彼らのために確固たる主張を行った。
ヨーロッパ文化が先住民の中に定着するにつれ、異なる文化を持つキリスト者の間の文化的距離を克服することが難しくなってきた。 初期の解決策のひとつは、キリスト教徒である先住民が隔離された「祈りの町」を作ることであった。 このような、改宗者を不本意に受け入れるパターンは、後に同じニューイングランド文化圏の宣教師がハワイに赴いた際にも展開された。 スペインがアメリカ大陸を植民地化する過程で、カトリックの宣教師たちはアメリカ人の言語を学び、彼らのために文字体系を考案した。 そして、スペイン語ではなく、それらの言語（ケチュア語、グアラニー語、ナワトル語）で先住民に説教し、インディオを「罪深い」白人から遠ざけたのである。 1732年以降、モラヴィア教会は宣教師を派遣し始めた。
1780年頃、ウィリアム・ケアリーというバプテスト派の貧乏コブラーが、ジェームズ・クックのポリネシアでの旅行航海について読み始めた。 そして、1792年に有名な小冊子「An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen」を執筆することになった。 キャリーの著作は、乾いた神学の本とは異なり、入手可能な最高の地理的、民族的データを用いて、福音を聞いたことのない人々の数を地図に記録し、数えました。
アメリカでは、1812年にアメリカ海外宣教委員会（ABCFM）が設立されました。
聖公会、ルーテル派、長老派などのプロテスタント宣教師が、19世紀前半に当時のオスマン帝国に到着しはじめました。 その結果、現在のヨルダンと聖地の福音ルーテル教会とエルサレムの英国国教会主教座が設立されました。
厳格なカルヴァン主義を信奉するアメリカの「ハードシェル・バプテスト」、「アンチミッション・バプテスト」、「オールドスクール・バプテスト」は、すべての伝道庁、聖書刊行物協会、節制協会を非聖書主義として拒否しました。
アメリカ・メソジストの初代司教であるトーマス・コーク（Thomas Coke, 1747-1814）は、「メソジスト宣教の父」と呼ばれる人物です。 イギリス出身のコークは、新生アメリカ合衆国で、エピスコパルの同僚フランシス・アズベリーとともに、設立間もないメソジスト教会を強化するために過ごした後、宣教活動のために出発しました。 アメリカ滞在中、コークはメソジストのキリスト教宣教への支援と宣教師の育成に精力的に取り組んだ。 コークはインドへの伝道旅行中に亡くなったが、メソジストの間で彼が残した遺産、すなわち伝道への情熱は続いている。
ChinaEdit
1850年代初頭から始まった宣教の波は、ハドソン・テイラー（1832-1905）の中国内陸ミッション（1865-）によって内陸部を対象としたものでした。
テイラーとギネスに触発された宣教は、総称して「信仰宣教」と呼ばれ、アンソニー・ノリス・グローブ（1795-1853）の考えと模範に多くを負っています。 徹底した土着主義者であったテイラーは、自宅で中国語を話し、中国服を着て、当時の宣教師たちを怒らせた。 彼の著書、講演、模範によって、内陸部に多くの伝道所が設立され、学生ボランティア運動（SVM、1886年設立）は1850年から1950年頃まで、しばしば大きな犠牲を払って、1万人近くの宣教師を内陸部に送り込んだ。
大英帝国編集部
18世紀、そして19世紀には、英国に拠点を置く宣教師たちは、帝国をキリスト教布教のための肥沃な大地と見なした。 イングランド教会、スコットランドの長老派、ノンコンフォーマル派など、主要な宗派はすべて関与していました。 その熱気の多くは、福音派のリバイバルから生まれた。 イングランド教会では、1799年に教会宣教協会（CMS）が設立され、「中東」として知られるようになった地域を含め、世界中で活動を行った。
アメリカ独立以前には、英国国教会とメソジストの宣教師が13植民地で活動していた。 ジョージ・ホワイトフィールド（1714-1770）に率いられたメソジスト派は最も成功し、革命後はまったく異なるアメリカ・メソジスト教団が出現し、新しいアメリカ合衆国で最大のプロテスタント教団となったのです。 植民地の役人にとって大きな問題となったのは、イギリス国教会がアメリカ人司教の設置を要求したことであったが、アメリカ人の多くはこれに強く反対し、実現しなかった。 バージニアのように、公式に英国国教会が設立されながら、実際には地元の牧師会で信徒が管理していた植民地においても、植民地の役人は宗教問題に関して中立の立場をとることが多くなった。 アメリカ人が独立した後、イギリス政府関係者は、すべての入植地、特にイギリス領北アメリカ（カナダ）におけるイギリス国教会の権力と富を強化することを決定した
宣教師協会は、植民地事務所の監督や指示を受けない独自の活動に資金を提供した。 宣教師と植民地当局の間には緊張関係が生まれた。 後者は、宣教師がトラブルを引き起こしたり、原住民が植民地の権威に挑戦するのを助長したりすることを恐れた。 一般に、植民地の役人たちは、キリスト教という分裂的な力を導入するよりも、土着宗教を含む現地の既成の指導者と協力することの方がはるかに好ましいと考えていた。 特にインドでは、現地のエリートがほとんどキリスト教に興味を示さなかったので、この点は厄介だった。 特にアフリカでは、宣教師は多くの改宗者を生んだ。
宣教師たちは、教育、医療援助、そしてヨーロッパの中流階級の価値観を植え付けるために、先住民の人格を長期的に近代化することにますます力を注ぐようになった。 彼らは学校や医療クリニックを設立した。 キリスト教宣教師は、特に衛生と公衆衛生の促進において公的な役割を果たしました。
After 1870Edit
1870年代になると、世界中のプロテスタント宣教師たちは、長期的な物質的目標は、独立し、自治し、支援し、自己増殖する教会の形成であることを一般的に認めた。 第三世界におけるナショナリズムの台頭は、宣教師が西洋のやり方を教え、土着の文化を無視していると訴える批評家からの挑戦を引き起こした。 1898年に中国で起こった義和団の乱は、キリスト教伝道所とその改宗者に対する非常に大規模な攻撃であった。 第一次世界大戦は資源を流用し、帝国を失ったほとんどのドイツ人を宣教師から引き離した。
1910年、エジンバラ宣教師会議は、現役のSVMとYMCAの指導者（後にノーベル平和賞を受賞する）、アメリカのメソジストの一般人であるジョンRモットが主宰し、伝道、聖書翻訳、教会支援の動員、土着指導者の育成の状況について検討されました。 また、将来に向けては、世界的な伝道と協力のための戦略について討議した。
宣教の次の波は、1935年頃、キャメロン・タウンゼントとドナルド・マクガブランという二人の宣教師によって始められた。 彼らは、初期の宣教師たちが地理的な地域に到達したものの、宣教師たちが到達した集団から言語や階級によって隔離された多数の民族的集団が存在することに気づきました。 キャメロンはウィクリフ聖書翻訳社を設立し、聖書を母国語に翻訳した。 マクガブランは、インドのように、言語、文化、カーストの組み合わせによって分離された4,600以上の民族がいる場所で、階級や文化の壁を越えるための橋を見つけることに集中した。
宣教戦略で同様に重要なのは、国民が自国民に働きかけるという土着的な方法である。 アジアでは、この宣教の波はシンガポールのG・D・ジェームス博士、インドのセオドア・ウィリアムズ師、韓国のデビッド・チョー博士などの人物によって開拓された。 この「3分の2宣教運動」は、今日、宣教の大きな力となっています。
現代の宣教師と宣教団体の多くは、文化的帝国主義を否定し、福音を広め、聖書を翻訳することに焦点を当てることを選択した。
しばしば宣教師は、善行として、あるいは現地の人々と親しくなるために、福祉や保健サービスを提供する。 何千もの学校、孤児院、病院が宣教師によって設立された。 宣教師が提供した奉仕の一つに、1935年にフランク・ラウバック博士がフィリピンで始めた「一人一人の識字率向上プログラム」がある。
この時期、宣教師、特に福音派とペンテコステ派の宣教師は、イスラム教徒のキリスト教への改宗の数が大幅に増加するのを目撃した。 2013年に発表されたインタビューで、イスラム教徒に焦点を当てた主要な宣教機関の指導者は、世界は「あらゆる場所のイスラム教徒のための救いの日」に生きていると主張した。
「ミッション」という言葉は、歴史的にしばしば宣教師が居住または勤務する建物、「ミッションステーション」に適用されていた。 いくつかの植民地では、これらのミッション・ステーションは、離散した人々やかつて遊牧民であった人々の定住の中心地となった。 特にオーストラリアの地方では、ミッション・ステーション（伝道所として知られる）が多くのオーストラリア先住民の居住地となった。
その他の出来事については、キリスト教伝道の年表で見ることができる。