A. 使徒パウロのガラテヤ人への手紙の序文
1. (1-2)書き手と読み手
使徒パウロ（人からではなく、人を通してでもなく、イエス・キリストと彼を死者の中から復活させた父なる神によって）、およびわたしとともにいるすべての兄弟たち、ガラテヤの教会に向けて
a. パウロ：この壮大な手紙の使徒的な著者は、懐疑的な学者たちによっても、事実上疑われていない
i. ガラテヤ人への手紙は、”キリスト教の自由の独立宣言 “と呼ばれています。 偉大な改革者マルティン・ルターは特にこの手紙を愛し、彼は自分の妻の名前をとってガラテヤ書を “カトリーヌ・フォン・ボラ “と呼びました；なぜなら彼は “私はこれと結婚している “と言ったからです。 レオン・モリスは「ガラテヤ人への手紙は情熱的な手紙であり、主のために燃えている説教者の魂の発露であり、彼の聴衆に救う信仰とは何かという理解をもたらすために深く献身している」
ii と書きました。 多くの学者は、ガラテヤ書は40年代後半か50年代前半に書かれたと考えている。 おおよその年代は紀元50年とされることが多い。 パウロがこの手紙を書いたのは、使徒言行録15章にあるエルサレム公会議の前だと思われる。なぜなら、彼はエルサレムへの旅行を何度か述べているが、公会議については何も触れていないからである。 使徒言行録15章のエルサレム公会議は、パウロが書いているような問題を扱っているので、公会議がすでに起こっていたにもかかわらず、それについて何も言及していないとすれば、奇妙な感じがします。 ガラテヤ人への手紙が紀元50年頃に書かれたというのが本当なら、パウロは紀元35年頃にダマスコへの道で改宗し、約15年間クリスチャンだったことになる
b. 使徒であったパウロ このパウロの使徒的資格の強調は重要である。 パウロはガラテヤの人々に強い言葉をかけ、使徒としての権威をもって書いていることを理解させなければならなかった。 パウロは、キリスト者がイエス・キリストの使徒としての彼の権威を尊重することを期待していました。
i. “パウロがここで使っている使徒という言葉は、単に発表するメッセージを持っている人を指すのではなく、その職責の信任を与えられた公式の地位を持つ任命された代表者を指すのである。” (Wuest)
二。 パウロの使徒としての権威を尊重することも、私たちの義務である。 私たちは、この古代の手紙を神の言葉として見なし、それを真剣に心に刻むことによって、これを行う。
c. 人からのものでもなく、人によるものでもなく、イエス・キリストと父なる神によるものである。 パウロの使徒としての召命は、人からのものでもなく、人を通してのものでもない。 人から出たものでもなく、人を通して出たものでもない。 それは神から生まれ、神から直接来たのです。 彼の使徒としての地位は、世論調査に基づいていたわけでもなく、人間の審議会から来たものでもありません。 それは父と子の両方を通してなされた神の呼びかけに基づくものであった
i. “パウロの否定のぶっきらぼうさは、パウロが十二人のうちの一人ではないので、本物の使徒ではないという…告発のためである。” (ロバートソン)
ii. “私が若かった頃、パウロは自分の召命を過大評価しすぎていると思った。 私は彼の目的を理解していなかった。 私たちが自分の召命を高めるのは、人の間で栄光を得るためでも、お金を得るためでも、満足感を得るためでも、好意を得るためでもなく、私たちの語る言葉が神の言葉であることを人々が確信する必要があるからです。 これは罪深いプライドではありません。 聖なる誇りである。” (マルティン・ルター)
d. また、わたしと一緒にいるすべての兄弟たち。 パウロは、自分とともにいるすべての兄弟たちから挨拶をしましたが、この手紙では（ガラテヤ1：6など）Iが使われていることから、本当はパウロと同僚たちによって書かれた「チームワーク」ではなかったことがわかります。 パウロはこの手紙を書き、礼儀として友人たちから挨拶を送ったのである。
e. ガラテヤの諸教会へ これは、一つの都市の一つの教会に宛てて書かれたものではない。 例えば、テサロニケ人への手紙1は、テサロニケの教会に宛てて書かれている（テサロニケ人への手紙1:1）。 しかし、これはガラテヤの教会に宛てられたもので、ガラテヤは都市ではなく地域であり、ガラテヤの都市の中にいくつかの教会があったからです。
i. “紀元前三世紀、一部のケルト人（またはガウル人）がこの地域に移住し、出会った人々と争った後、小アジアの北部に住み着いた。 やがてローマ帝国と対立し、ローマ帝国に敗れ、以後はローマ帝国の属国となった。 ガラティア」という名称は、ガリア人が定住した領土を覆っていた。” (モリス)
ii. ガラテヤには基本的に二つの地域があり、一つは北（ペシヌス、アンキュラ、タビウムの都市を含む）、もう一つは南（ピシドアンティオキア、イコニウム、リストラ、デルベの都市を含む）であった。 ガラテヤ人への手紙は北部の都市に書かれたのか、それとも南部の都市に書かれたのかについては、かなりの-ほとんど重要ではないが-議論がある
iii. 「パウロが自分の言葉をガラテヤ地方で広く伝えることを意図していたことは明らかである。 手紙は各中心地に運ばれてそこで読まれるか、あるいは何通かコピーをとって各教会に1通ずつ持って行かれるであろう。” (モリス)
f. ガラテヤの パウロは第一次伝道旅行で南ガラテヤにおり（使徒13：13-14：23）、第二次伝道旅行（使徒16：6）、第三次伝道旅行（使徒18：23）で北ガラテヤを通過した
i. 結局、この手紙がガラテヤの北の地方に書かれたのか、南の地方に書かれたのかは、あまり重要ではありません。 なぜなら、この手紙はすべてのクリスチャンに言いたいことが書かれている手紙だからです。 (3-5)パウロは使徒的な挨拶を送る。
父なる神と私たちの主イエス・キリストから恵みと平安があるように。 アーメン。
a. あなたがたに恵みと平安を。 これは、ギリシャ文化（恵み）とユダヤ文化（平和）の両方における伝統的な挨拶から引き出された、パウロの馴染みのある挨拶であった。 パウロはこの言葉を新約聖書の中で他に5回正確に使っている
i. パウロはその著作の中で100回以上、恵みという言葉を使った。 新約聖書の他のすべての作家の中で、この言葉は55回しか使われていない。 パウロはまさに恵みの使徒であった
ii. “恵みと平和というこの二つの言葉が、キリスト教を構成する” (マルティン・ルター)
b. 私たちの罪のためにご自身をお与えになった方 パウロは、父なる神と子なる神の両方から、読者に恵みと平和を願った。 さて、パウロは、御子なる神、私たちの主イエス・キリストの働きについて、簡単に展開します。 イエスについて最初に書いたことは、イエスが私たちの罪のためにご自身をお捨てになったことである
i. “パウロは、この手紙を通して、ガラテヤの人々に十字架の中心性を指摘しています。 彼はこのことを明らかにするのを待つことができず、彼の一番最初の文にそれへの言及を見出すことができる。” (モリス)
ii. イエスは与えた。 私たちはヨハネ3:16から、父なる神がそのひとり子をお与えになったほどに世を愛されたことを知っています。 しかし、父なる神は唯一の与え手ではなく、イエスもまた与えたのです。 イエスは愛に満ちた、与える神であり、愛に満ちた、与える救い主である。 イエス様は、誰もが与えることのできる最も偉大なもの、すなわちご自身をお与えになりました。 ヨハネ3:16のように）父が子に与えることがより多くの贈り物であったのか、それとも子が自分自身を与えることがより多くの贈り物であったのか、人は議論するかもしれない。 しかし、それはピンの頭の上で踊れる天使が何人いるかを議論するようなものです。 イエスはご自身を捧げるという、最も偉大な贈り物をされました。 私たちは自分自身を捧げるまで、捧げることを始めないという意味があります
iv. イエスは私たちの罪のためにご自身を捧げられました。 これは、イエスがご自身を捧げなければならなかった理由です。 私たちの罪は、私たちを破滅と滅亡への道に追いやりました。 もし神様が私たちを救うために何かしなければ、私たちの罪は私たちを滅ぼすでしょう。 だから、愛のために、イエス様はわたしたちの罪のために御自身を捧げられたのです。
v. “この「私たちの罪のためにご自身をお与えになった」という言葉は、とても重要です。 彼はガラテヤの人々に、罪の贖いと完全な義は、キリスト以外のどこにも求めることはできない…それほどこの贖いは輝かしく、私たちを驚嘆させるべきである “とストレートに伝えたかったのである。 (カルヴァン)
c. それは、この悪の時代から私たちを救い出してくださるためです。 これは、なぜイエスが私たちの罪のために御自身を捧げられたかを説明しています。 ガラテヤの人々は、いろいろな意味で、この悪の時代と戦い、時には敗れました。 彼らは、イエス様がこの悪の時代から救うために来られたことを知る必要がありました
i. deliverという言葉の背後にある考え方は、何かの存在からの解放ではなく、何かの力からの解放である。 私たちは、イエス様のところに行くまで、この悪い時代の存在から解放されることはないでしょう。 しかし、私たちは今、この悪の時代の力から解放されることを経験することができる
d. 私たちの神と父との御心に従って、永遠に栄光があるように。 この救いのわざの目的は、主に人間を利することではありません（それも目的の一部ではありますが）。 その代わりに、第一の目的は父なる神を誉めることです。
i. ガラテヤの教会では、偽りの教理が本当に問題であり、その偽りの教理は、神にふさわしい栄光の一部を奪っていた。 パウロは、正しく認識された神の栄光と神の計画を強調することによって、彼らを正しい道に導くことを期待した。 異なる福音の危険性
1. (6)パウロの驚き.
あなたがたをキリストの恵みで召してくださった方から、こんなに早く違う福音に背を向けていることに驚きます.
a. あなたがたは、こんなに早く背を向けていることに驚きます。 パウロは、彼らが背を向けていることよりも、彼らがこんなに早く背を向けていることに驚いているようである（これは彼を驚かせるかもしれないが、驚かない）
i. ここには、パウロが手紙の冒頭でしばしば書いた感謝や賛美の表現がない。 ローマ1:8-15、1コリント1:4-9、ピリピ1:3-11、コロサイ1:3-8、1テサロニケ1:2-10はそれぞれパウロが冒頭の言葉で教会に感謝し賛美する例である。 しかし、ガラテヤの人々に対してはそうせず、その直接的なアプローチは、彼らの問題の深刻さを示している
ii. “これは、聖パウロがどの教会に向かっても、感謝の意を表すことを省略した唯一の例である”。 (ライトフット)
b. キリストの恵みであなたを召された方から、別の福音へ。 彼らは、誤った考え（異なる福音）に転じたので、人（あなたを呼んだ方）から離れていったのです。 真の福音に背を向けることは、常にイエス・キリストの人格に背を向けることである
i. キリストの恵みであなたがたを召してくださった方から、とも、彼らの離反を恵みの原理からの離反に結びつけた。 (7)ガラテヤの人々にもたらされたこの異なった福音に関する三つの事実
which is not another; but there are some who troubles you and want to pervert the gospel of Christ.
a. どれがそうなのか ガラテヤ1:7は、この異なる福音について三つのことを語っている。 第一に、それは不法な福音であった（これは別のものではない）。 第二に、それは全く良いものではなく、悩みであった（誰があなたを悩ますのか）。 第三に、それは真の福音を歪めていた（pervert the gospel of Christ）。
b. どれが他ではないのか パウロは、この異なる福音が、実は全く別の福音ではないことを認識していました。 この異なる福音を推進した人々は、おそらく「私たちのメッセージはパウロのメッセージと異なることを知っています。 彼には彼の真理があり、私たちには私たちの真理があります。 彼には彼の福音があり、私たちには私たちの福音があるのです」と言いました。 パウロは、彼らのメッセージが正当な代替福音であるという考えを、いかなる形であれ拒否したのです
i. 福音という言葉は、文字通りには “良い知らせ “という意味です。 パウロは、「このメッセージには “良い知らせ “はない」という意味である。 それは悪い知らせに過ぎないので、本当に「別の良い知らせ」ではないのです。 悪い知らせなのです。 これは全く別の福音ではありません」
ii. 欽定訳では、この箇所を次のように訳しています：別の福音に。 これは別の福音ではない。 実は、欽定訳はこの箇所でもっと優れています。なぜなら、differentとanotherを区別し、使われている二つの異なる古代ギリシャ語の違いを正確に反映しているからです。 differentは「異なる種類の別のもの」、anotherは「同じ種類の別のもの」という意味です。 あたかもパウロが「彼らは全く違う福音をあなたがたにもたらしました」と書いたようなものです。 彼らは、それが同じ種類の別の福音に過ぎないと主張しますが、全くそうではありません。 全く別物なのです」
c. あなたがたを悩ます者がいる。 この別の福音をガラテヤの人々にもたらした人々は、彼らに迷惑をかけた。 彼らは自分たちのメッセージをトラブルだと宣伝しなかったが、それはそういうことであった
i. あなたがたを悩ます者たちとは、この偽りの福音をガラテヤの人々にもたらした者がいるという意味である。 偽りの福音は、ただ起こるのではありません。 人が持ってくるのであり、持ってくる人は誠実で、カリスマ性があるかもしれない
ii. “悪魔 “の機知に注意せよ。 異端者は自分の誤りを宣伝しない。 殺人者、姦通者、泥棒は自分を偽る。 だから、悪魔はこれらの工夫や活動をすべて仮装するのである。 彼は白い服を着て、自分を光の天使のように見せかける。” (マルティン・ルター)
d. キリストの福音を変質させること。 もう一つの福音は、実にイエス・キリストの真の福音を曲解したもの、あるいは歪曲したものであった。 それは何もないところから始めて、神の新しい名前を作り上げ、新しい救い主を持っているふりをしたのではありません。 ガラテヤのクリスチャンがよく知っている名前と考えを使いましたが、彼らのメッセージをより欺くために、その考えを少しねじ曲げました
i. キリストの福音 パウロは、パウロの福音でもあったが、本当にパウロの福音を争っていたのではないことに注目してください。 パウロの福音は、実際キリスト・イエスの福音であったからこそ、擁護し戦う価値があったのです
e. キリストの福音を曲解しようとする。 パウロは、これらの人々がイエスの良い知らせを歪曲しようと望んでいることを明白に書きました。 なぜキリストの福音を曲げようとするのか、私たちには理解しがたいことがあります
i. 真の福音のメッセージには、人間の本性を深く傷つけるものがある。 このことを理解するために、私たちはまず真の福音が何であるかを理解しなければなりません。 パウロは第一コリント15:1-4で最も簡潔にその福音を述べています。 福音のメッセージは、聖書によって啓示され、復活によって証明された、イエスが私たちのために十字架上で行ったことである
ii. 真の福音が人間の本性にとってどれほど不快なものであるかを理解すると、なぜ誰かがそれを曲解しようとするのかがよくわかります。 私たちには救い主が必要であり、私たち自身を救うことはできないと教えてくれます。 福音は私たちの救いについて、私たちの功績を全く認めず、すべて私たちのためにイエスがなさったことです。 多くの人が愚かだと思うこと、つまり神が人となり、私たちのために屈辱的で不名誉な死を遂げることによって私たちを救います。
– 第三に、福音は私たちの知識に反するものです。 (8-9) 偽りの福音をもたらす人々への厳粛な呪い。
しかし、私たち、あるいは天からの天使が、私たちがあなた方に宣べ伝えたこと以外の福音をあなた方に宣べ伝えたとしても、その人は呪われましょう。 前にも言ったように、今もう一度言いますが、だれかがあなたがたに、自分たちが受けたもの以外の福音を宣べ伝えるなら、その人を呪いなさい。
a. しかし、たとえ私たちや天からの天使が パウロは、偽りの福音を誰が持って来たかを気にしなかった。 たとえそれが自分自身であろうと、天からの天使であろうと、拒絶されるべきものであった。 偽りの福音を広める者は、ただ神からの特別な呪い（accursed）に値するのです。
b. 彼を呪われよ パウロは、神の契約を破る者に神が宣告される厳粛な呪い（申命記27章）を念頭に置いていたようである。 パウロにとって、「この人たちの言うことを聞いてはいけない」と言うだけでは十分ではなかった。 パウロは、彼らが呪われるべきであると、冷静に考えたのである
c. そこで今、もう一度言う。 この呪いは強調するために繰り返された。パウロがこの考えをこれ以上強く表現することは本当に不可能である
i. “パウロの愛はどこにあったのか “と問うのは正しいかもしれない。 彼は人々-偽りの福音を広める人々-に「二重の呪い」を求めたのです。 彼はメッセージだけでなく、メッセージを広めた人々も呪ってくださいと神様にお願いしたのです。 では、パウロの愛はどこにあったのだろうか。 パウロの愛は、地獄の危険にさらされている魂に対するものでした。 もし福音が偽りで、まったく「別の良い知らせ」でないなら、それは失われた人を救うことはできないのです。 パウロはこの偽りの、曲解された福音を見て、「あれは沈没しようとしている救助船だ！」と言いました。 それは誰も救うことができない。 私は神の前で正しいことをして、間違った救助船から人々を遠ざけたいのです」
C. パウロが伝えた福音の神的な源
1. (10) パウロの福音は、人を喜ばせたいという願いから出たものではない。
私が今、人を説得しているのか、それとも神を説得しているのか。 それとも、人を喜ばせようと思っているのでしょうか。 もしわたしがまだ人を喜ばせるなら、わたしはキリストの束縛者ではないだろう。
a. わたしは今、人を説得しているのか、それとも、神を説得しているのか。 パウロの考えは、”神を説得して自分の主張を通したい “ではない。 神が彼の聴衆であったという考えです。 パウロが語るとき、彼はまず神に向かって語り、人間に向かっては語らなかった
b. それとも、人を喜ばせようとするのか？ パウロの第一の義務は、神を喜ばせることであって、人を喜ばせることではなかった。 彼は聴衆を喜ばせるためだけに自分のメッセージを形作ることを拒みました。 彼は神を喜ばせることにもっと関心があった
i. 特に言われてはいないが、パウロは自分と異なる福音をもたらした人々との間に対照をなしていたことが感じられる。 どうやら、その異なる福音は、ある意味で、人間を喜ばせるということを中心に組み立てられていたようです。 “昔から、何よりも人気のある評価を求める説教者はいましたし、今もいます。 福音を宣べ伝える責任を負っている者でさえ、信仰よりも人気者になろうとする罠に陥ることがあるのは、堕落した人間の本性の一部なのです。” (モリス)
c. もし私がまだ人を喜ばせるなら、私はキリストの束縛者ではないでしょう。 パウロにとって、それはどちらか一方であった。 彼は自分の務めを人を喜ばせることに向け、同時にイエス・キリストを喜ばせることに向けることはできなかったのです。 そして、もし彼の関心がまずイエス・キリストを喜ばせることでなかったなら、彼はキリストの束縛者ではありませんでした
i. ここでは、servantは最適な訳語ではないかもしれない、slaveと訳した方がよいかもしれない。 現代の宗教的理想主義に特徴的なクリスチャンの「奉仕」という誤った概念を助長し、この言葉の真の意味を一貫して与えなかったことは残念なことです。 キリストの束縛者 “は “奉仕 “をすることもしないことも自由ではない、彼の生命は彼自身のものではなく、完全に彼の主のものである”。 (ダンカン、モリスに引用)
2. (11-12) パウロの福音の神的源泉
しかし、兄弟たち、わたしによって伝えられた福音は人によらないものであることを、あなた方に知らせます。 それは、わたしが人から受けたのでもなく、教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によってもたらされたものだからです。
a. 私によって宣べ伝えられた福音。 “パウロは「私があなたがたに福音を伝えた福音」に言及するとき、言葉遊びをしている”。 (モリス)
b. 人によるものではない 他の人々がもたらした異なった福音とは対照的に、パウロのメッセージは神からの啓示であった。 パウロのメッセージは、人間が手を伸ばして神を理解しようとしたのではなく、神がひれ伏して人間とコミュニケーションを取ろうとしたのである
i. 人間は私たちに教えるために多くの驚くべきことを持っているかもしれないが、神の啓示はいのちと敬虔にかかわるすべてのことを持っている（第二ペテロ1:3）。
c. 今、世界は今まで以上に、人間の良い助言と知恵を必要とせず、神からの啓示を必要としています。 私は人から受けたのでもなく、教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によってもたらされたのです。 パウロ自身とこの福音との関係はユニークなものであった。 ほとんどの人は誰かから福音を聞きます。これは神様が福音を伝える最も一般的な方法です（ローマ10:14-15）。 しかし、パウロはこの点では普通ではありませんでした。 彼はダマスコへの道でイエスに出会ったとき、劇的な、直接的な啓示で福音を受け取った
i. 使徒言行録9:1-9には、この驚くべき出来事が記されている。 主イエスがダマスコへの道でパウロに直接語られた後、パウロは3日間目が見えずにいたが、アナニアという名のクリスチャンが彼のところに来た。 イエスがパウロに福音を伝えたのは、おそらくこの時、つまり道中か三日間の間であったと思われます。 パウロは救われ、すぐにイエスから与えられたメッセージを宣べ伝え始めたので、確かにすぐに福音を得た（使徒9：20-22）
ii. “パウロはアナニアから教えを受けたのではありません。 パウロはすでに道中でキリストに召され、啓発され、教えられていたのである。 アナニアとの接触は、パウロが福音を宣べ伝えるためにキリストに召されたことを証明するものにすぎなかった。” (ルター）
3.パウロは、自分のメッセージが人間から出たものではないことを証明している
あなたがたは、ユダヤ教における私の以前の行いを、私がいかに神の教会を計り知れないほど迫害し、それを破壊しようとしたか、聞いているからである。 そして、わたしはユダヤ教において、自分の国の多くの同世代の者たちよりも進み、先祖の伝統に非常に熱心であった。 しかし、母の胎内から私を分け、その恵みによって私を召された神が、私のうちに御子を現わし、異邦人の間で御子を宣べ伝えることをお喜びになったので、私は直ちに肉親と協議せず、また私より先に使徒となった者のところにも上らず、アラビアに行き、またダマスコに戻りました。 そして、三年後にペテロに会うためにエルサレムに行き、十五日間彼と一緒にいた。 しかし、主の兄弟ヤコブのほかには、ほかの使徒に会ったことがない。 (さて、私があなたがたに書くことについては、神の前で、確かに、私はうそをついてはいない。) その後、わたしはシリアとキリキアの地方に行った。 そして、キリストにあるユダヤの諸教会には、顔を知らぬままであった。 しかし、彼らはただ、”以前、私たちを迫害した者が、今は、かつて滅ぼそうとした信仰を伝えている “とだけ聞いていた。 そして、彼らはわたしのうちに神をあがめたのである
a. あなたがたは聞いたからである。 パウロがどのようにして主のもとに来たかは、誰もが聞いていたようである。 パウロの話は、一般のクリスチャンにも、特に彼が個人的に伝道した人々にも、よく知られていたのです。 もしパウロがある集団の中にしばらくいて、彼らに福音を伝えたなら、彼が個人的な証をするまでに長くはかからないと信じることができます
i. 個人的な証の価値は、パウロのような劇的な回心物語を持っている人に限定されるものではない。 自分はつまらない証をしていると思う人の中にも、同じように神様の働きの栄光を見ることができます。
b. 私のかつてのユダヤ教での行い、いかに神の教会を計り知れないほど迫害し、破壊しようとしたことか。 パウロが熱心なユダヤ人で、クリスチャンを迫害したことは疑いのない事実です。 使徒8:1-3、9:1-2には、パウロの精力的なクリスチャン迫害の様子が描かれている
i. このことは、パウロが最初にイエスの福音に直面したとき、何か別の真理を探していたのではないことを示している。 残念ながら、新しい啓示を求める人の多くは、それを見つけ-そして、イエス・キリストから引き離す欺瞞を見つけるのです（モルモン教会の創設者である若きジョセフ・スミスのように）
c. しかし、それが神を喜ばせるとき パウロがイエスのもとに来たのは、ある人がそうすべきだと決めたからではありません。 どんな人の意向でもなく、神を喜ばせるときでした。 さらに、神様はパウロの中に自分を喜ばせるものがあったからパウロを選んだのではなく、神様の恵み、神様の無償の好意によってパウロを召されたのです
i. パウロが「私の母の胎内から召された」と言ったので、この召しはパウロが何かしたためではないことがわかる。 したがって、神はパウロがそれに値する何かをする前に、パウロを召されたのである。
ii. パウロがクリスチャンである前に、彼が何をしたかが強調された。 私は迫害し…私は前進し…（私は）いっそう熱心になりました。 パウロがイエス・キリストに従うと、神様がなさったことに重点が置かれました。 私を分け、私を召し、私のうちに御子を現された神
iii. 「彼は、自分の召命が神の秘密の選択に依存しており、彼が使徒に任命されたのは、自分の努力によってそのような職を引き受けるために自分を整えたからではなく、神が彼にそれを授けるに値すると見抜いたからでもなく、彼が生まれる前に、神の秘密の目的によって離されていたことを示そうとしたのである」。 (カルヴァン)
d. 分離された。 これは重要な言葉であった。 古代ギリシャ語のアフォリゾという言葉は、パウロの時代の宗教的エリート、パリサイ人と呼ばれる「分けられた者」の称号として使われた言葉と関係がある。 パウロがイエスのもとに来る前、彼は重要なパリサイ人でした（ピリピ3：5）が、彼は神に対して本当に分離されてはいなかったのです。 しかし、イエスの働きによって、彼は本当に神に分離されたのです
i. “この言葉は「パリサイ人」のそれと似ており、パリサイ人はそれについて何の疑いも持たなかった。”彼らは自分が神に「分離」されていると固く信じていたのである。 (モリス)
e. 私の中に御子を現すため ガラテヤ1:12で、パウロはイエスがどのように自分に啓示されたか（イエス・キリストの啓示）について書きました。 しかし、ここではそれとは違う、おそらくもっと輝かしいもの、すなわち、イエスがパウロの中に啓示されたことが書かれています。 神様は私たちにイエスを啓示するだけでなく、私たちの中にイエスを啓示したいと願っておられます
i. “パウロへのキリストの啓示であることから始まるものは、御霊が慣れない土壌にその実を結ぶように、パウロの中のキリストの啓示となる。” (コール、モリスに引用)
f. 私が異邦人の間で彼を宣べ伝えるためである。 これは、神がユーモアのセンスを持っておられることを示すものである。 異邦人に福音を宣べ伝えるという仕事のために、生まれる前の人を選ばれたのです。 その人は異邦人を憎みながら育ち、おそらく彼の時代の他のユダヤ人（すべてではありません）のように、神が異邦人を造られた唯一の理由は、彼らが地獄の炎を燃やすためだと信じていました
g. 私は直ちに肉親と協議したわけではありません。 さらに、パウロは改宗後、福音の内容を発見するために、すぐに生身の人間（エルサレムの高名な使徒たちでさえ）と協議することはありませんでした。 なぜなら、福音はイエスによって直接彼に啓示されたからです
i. ここで、パウロが他の人を通して福音を聞くことは悪いことであるとか、使徒でない人から聞いた人は救いが劣っているとか考えてはいけません。 パウロが伝えた福音は、人の福音ではないこと、そして、人から受けなかったので、このことは永遠に解決されたのである。 しかし、アラビアに行った。 パウロは、今でいうサウジアラビアに旅行したのではない。 彼の時代にはアラビアとして知られていた地域は、ダマスコの町まで広がっていた。 パウロはおそらくダマスコ郊外の静かな砂漠のような場所に住んでいたと思われる
i. そして三年後。 パウロは、使徒ペテロとヤコブに会う前に、クリスチャンになって三年経っていたので、使徒から福音を学ばなかったことをここで証明した
i. 彼がこれほど長く待つのは異例であった。 「新しい改宗者、特に信徒を迫害することに最も熱心であった人は、キリスト教運動が教えていることを正しく理解しているかどうかを確認するために、自分が今信奉している運動の指導者たちに接触することは間違いないでしょう。 しかし、パウロはそうしなかった。 (モリス)
ii. またパウロは、使徒たちの前に出て、何らかの試験をするように命じられたのでもない。 このことは、パウロが “ペテロに会うため “と書いたことに示されている。 見るという訳語は、観光客として来る人のことを語っている。 “偉大で有名な都市を見に行く人が使う言葉 “とクリュソストムは言っている。” (ライトフット）パウロはペテロや他の弟子たちに説明するためにエルサレムに来るように命じられたのではなく、自分の意志で、観光客として訪れたということである
j. 彼らは、”かつて私たちを迫害した者が、今は、かつて滅ぼそうとした信仰を伝えている “とだけ聞いていたのである。 もしパウロが福音の本質的な内容を誰からも学ばなかったとすれば、初期のクリスチャンたちが、パウロがイエスにおいて何者であるかを知るのに時間がかかったことも事実である。 彼らが知っていたのは、パウロが劇的に改心したこと、つまり神を讃えることだけであった。 改宗後、パウロは長い間、匿名のクリスチャンであった
i. パウロが無名であったことは、著名な改宗者がイエスに近づくとすぐさま膨れ上がるという私たちの習慣とは確かに異なる。 パウロは、神が彼を引き上げられる前に、無名の状態で何年も過ごすことが幸せであり、よく仕えていたのである。 この全体の節で、パウロは自分と他の使徒との間に十分な接触があったことを示したが、それはパウロが神の代わりに彼らから福音を得たことを示すほどではなかった
iii. この章の後半にあるパウロの全ポイントは重要である。 彼の福音は真実であり、彼の経験は有効であり、それは本当に神から来たものだからである。 すべてのクリスチャンは、自分の福音が神から来たものなのか、それとも自分で作り上げたものなのかを問うのが公平です。 神から来たものだけが、私たちを本当に救い、私たちの人生に永続的な変化をもたらすことができるので、その質問は重要です
。