Nella filosofia moderna, Immanuel Kant ha introdotto un nuovo termine, trascendentale, istituendo così un nuovo, terzo significato. Nella sua teoria della conoscenza, questo concetto riguarda la condizione di possibilità della conoscenza stessa. Inoltre, egli oppose il termine trascendentale al termine trascendente, quest’ultimo significando “ciò che va oltre” (trascende) ogni possibile conoscenza di un essere umano. Per lui trascendentale significava la conoscenza della nostra facoltà cognitiva rispetto a come gli oggetti sono possibili a priori. “Chiamo trascendentale ogni conoscenza se si occupa, non degli oggetti, ma del modo in cui possiamo conoscere gli oggetti anche prima di farne esperienza”. Pertanto, la metafisica, come teoria fondamentale e universale, risulta essere un’epistemologia. La filosofia trascendentale, di conseguenza, non è considerata una forma ontologica tradizionale della metafisica.
Kant ha anche equiparato il trascendentale a ciò che è “…rispetto alla facoltà di conoscenza del soggetto.” Qualcosa è trascendentale se gioca un ruolo nel modo in cui la mente “costituisce” gli oggetti e rende possibile per noi sperimentarli come oggetti in primo luogo. La conoscenza ordinaria è la conoscenza degli oggetti; la conoscenza trascendentale è la conoscenza di come è possibile per noi sperimentare quegli oggetti come oggetti. Questo si basa sull’accettazione da parte di Kant dell’argomento di David Hume che certe caratteristiche generali degli oggetti (ad esempio la persistenza, le relazioni causali) non possono essere derivate dalle impressioni sensoriali che abbiamo di essi. Kant sostiene che la mente deve contribuire a queste caratteristiche e rendere possibile l’esperienza degli oggetti come oggetti. Nella parte centrale della sua Critica della ragion pura, la “Deduzione trascendentale delle categorie”, Kant sostiene una profonda interconnessione tra la capacità di avere coscienza di sé e la capacità di sperimentare un mondo di oggetti. Attraverso un processo di sintesi, la mente genera sia la struttura degli oggetti che la propria unità.
Una questione metafilosofica discussa da molti studiosi kantiani è cosa sia la riflessione trascendentale e come sia possibile la riflessione trascendentale stessa. Valentin Balanovskiy mostra che si tratta di uno strumento speciale inerente alla nostra coscienza, qualcosa attraverso cui gli individui possono distinguersi da qualsiasi altro oggetto della realtà. Stephen Palmquist interpreta l’appello di Kant alla fede come la sua soluzione più efficace a questo problema.
Per Kant, il “trascendente”, in opposizione al “trascendentale”, è ciò che sta al di là di ciò che la nostra facoltà di conoscenza può legittimamente conoscere. La controargomentazione di Hegel a Kant era che conoscere un confine è anche essere consapevoli di ciò che esso delimita e come tale ciò che si trova al di là di esso – in altre parole, averlo già trasceso.
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