La prima missione cristiana, la Grande Commissione e la Dispersione degli Apostoli, fu attiva all’interno del giudaismo del Secondo Tempio. Non è chiaro se sia esistito o meno un proselitismo ebraico che sarebbe servito come modello per i primi cristiani; per i dettagli si veda Circumcision controversy in early Christianity#Jewish background. Ben presto, l’espansione della missione cristiana oltre il giudaismo a coloro che non erano ebrei divenne una questione controversa, in particolare al Concilio di Gerusalemme. L’apostolo Paolo fu uno dei primi sostenitori di questa espansione, e contestualizzò il messaggio cristiano per le culture greca e romana, permettendogli di andare oltre le sue radici ebraiche e giudaiche.
Dalla tarda antichità in poi, molta attività missionaria fu svolta dai membri degli ordini religiosi. I monasteri seguivano discipline e sostenevano missioni, biblioteche e ricerche pratiche, tutte opere che erano percepite come opere per ridurre la miseria e la sofferenza umana e glorificare il Dio cristiano. Per esempio, le comunità nestoriane evangelizzarono parti dell’Asia centrale, così come il Tibet, la Cina e l’India. I cistercensi evangelizzarono gran parte dell’Europa del Nord, oltre a sviluppare la maggior parte delle tecniche classiche dell’agricoltura europea. San Patrizio evangelizzò molti in Irlanda. San Davide fu attivo nel Galles.
Durante il Medioevo, Raimondo Lullo avanzò il concetto di predicare ai musulmani e convertirli al cristianesimo per mezzo di argomenti non violenti. La visione di una missione su larga scala per i musulmani morirà con lui, per non essere ripresa fino al XIX secolo.
Altri eventi possono essere trovati nella timeline delle missioni cristiane.
MedioevoModifica
Durante il Medioevo, monasteri cristiani e missionari come San Patrizio e Adalberto di Praga propagarono il sapere e la religione oltre i confini del vecchio Impero Romano. Nel settimo secolo Gregorio Magno inviò dei missionari, tra cui Agostino di Canterbury, in Inghilterra, e nell’ottavo secolo i cristiani inglesi, in particolare San Bonifacio, diffusero il cristianesimo in Germania. La missione iberico-scozzese iniziò nel 563.
Tra la fine del XIII e l’inizio del XIV secolo, francescani come Guglielmo di Rubruck, Giovanni di Montecorvino e Giovanni ed ‘Magnolia furono inviati come missionari nel Vicino ed Estremo Oriente. I loro viaggi li portarono fino alla Cina nel tentativo di convertire i mongoli che avanzavano, specialmente i Grandi Khan dell’Impero Mongolo. (Vedi anche Missioni cattoliche romane medievali in Cina). Nell’ultima parte del XV secolo, i missionari portoghesi ebbero un certo successo nel diffondere il cristianesimo nel Regno di Kongo in Africa occidentale
Missioni cattoliche dopo il 1492Modifica
Uno dei principali obiettivi della spedizione di Cristoforo Colombo finanziata dalla regina Isabella di Spagna era quello di diffondere il cristianesimo. Durante l’età delle scoperte, la Spagna e il Portogallo stabilirono molte missioni nelle loro colonie americane e asiatiche. Gli ordini più attivi erano i Gesuiti, gli Agostiniani, i Francescani e i Domenicani. I portoghesi inviarono missioni in Africa. Queste sono alcune delle missioni più conosciute nella storia. Mentre alcune di queste missioni furono associate all’imperialismo e all’oppressione, altre (in particolare la missione gesuita di Matteo Ricci in Cina) furono relativamente pacifiche e si concentrarono sull’inculturazione piuttosto che sull’imperialismo culturale.
Sia in Portogallo che in Spagna, la religione era parte integrante dello stato e l’evangelizzazione era vista come un beneficio sia secolare che spirituale. Ovunque queste potenze tentassero di espandere i loro territori o la loro influenza, i missionari li avrebbero presto seguiti. Con il Trattato di Tordesillas, le due potenze divisero il mondo tra loro in esclusive sfere di influenza, commercio e colonizzazione. Il proselitismo in Asia divenne legato alla politica coloniale portoghese.
Dal 1499 in poi, il commercio portoghese con l’Asia si dimostrò rapidamente redditizio. Quando i gesuiti arrivarono in India intorno al 1540, il governo coloniale di Goa sostenne la missione con incentivi per i cristiani battezzati. A partire dal 1552, la Chiesa inviò gesuiti in Cina e in altri paesi dell’Asia.
Missioni protestantiModifica
La Riforma si sviluppò in Europa all’inizio del XVI secolo. Per più di cento anni, occupati dalla loro lotta con la Chiesa cattolica, le prime chiese protestanti come corpo non erano fortemente concentrate sulle missioni in terre “pagane”. Invece, l’attenzione era inizialmente più sulle terre cristiane nella speranza di diffondere la fede protestante, identificando il papato con l’Anticristo.
Nei secoli che seguirono, le chiese protestanti iniziarono a inviare missionari in numero crescente, diffondendo la proclamazione del messaggio cristiano a popoli precedentemente non raggiunti. In Nord America, i missionari verso i nativi americani includevano Jonathan Edwards (1703-1758), il noto predicatore del Grande Risveglio (circa 1731-1755), che nei suoi ultimi anni si ritirò dalla vita molto pubblica della sua prima carriera. Divenne un missionario presso i nativi americani dell’Housatonic (1751) e uno strenuo difensore di questi ultimi contro l’imperialismo culturale.
Quando la cultura europea si è stabilita in mezzo ai popoli indigeni, la distanza culturale tra cristiani di culture diverse è stata difficile da superare. Una delle prime soluzioni è stata la creazione di “città di preghiera” segregate di indigeni cristiani. Questo modello di accettazione a malincuore dei convertiti si è ripetuto più tardi alle Hawaii, quando i missionari di quella stessa cultura del New England vi si recarono. Nel corso della colonizzazione spagnola delle Americhe, i missionari cattolici impararono le lingue degli Amerindi e idearono sistemi di scrittura per loro. Poi predicarono agli indigeni in quelle lingue (quechua, guarani, nahuatl) invece che in spagnolo, per tenere gli indiani lontani dai bianchi “peccatori”. Un caso estremo di segregazione si verificò nelle Riduzioni Guarani, una regione teocratica semi-indipendente stabilita dai gesuiti nella regione del futuro Paraguay tra l’inizio del XVII secolo e il 1767.
A partire dal 1732 la Chiesa Moravia iniziò a inviare missionari.
Circa il 1780, un indigente ciabattino battista di nome William Carey iniziò a leggere dei viaggi di James Cook in Polinesia. Il suo interesse crebbe fino a diventare una sorta di furiosa “nostalgia all’indietro”, che lo spinse a ottenere gli ordini battisti e infine a scrivere il suo famoso pamphlet del 1792, “An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen”. Lungi dall’essere un arido libro di teologia, il lavoro di Carey utilizzava i migliori dati geografici ed etnografici disponibili per mappare e contare il numero di persone che non avevano mai sentito il Vangelo. Ispirò un movimento che è cresciuto sempre più velocemente dai suoi tempi fino ad oggi.
Negli Stati Uniti, l’American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) fu fondato nel 1812.
I missionari protestanti della tradizione anglicana, luterana e presbiteriana iniziarono ad arrivare in quello che allora era l’impero ottomano nella prima metà del XIX secolo. Questo alla fine portò alla creazione di quella che oggi è la Chiesa Evangelica Luterana in Giordania e Terra Santa e la sede del vescovo anglicano a Gerusalemme. Inoltre, fu in questo periodo che la Christian and Missionary Alliance iniziò la sua attività missionaria a Gerusalemme.
I “Battisti a guscio duro” americani, “Battisti anti-missione”, o “Battisti della vecchia scuola” che aderivano al calvinismo rigoroso rifiutavano tutte le commissioni di missione, le società di propaganda biblica e le società di temperanza come non bibliche. La corrente principale della denominazione battista, tuttavia, sosteneva il lavoro missionario.
Thomas Coke, (1747-1814) il primo vescovo dei metodisti americani, fu “il padre delle missioni metodiste”. Dopo aver trascorso del tempo nei neonati Stati Uniti d’America per rafforzare la neonata Chiesa Metodista insieme al collega episcopale Francis Asbury, il britannico Coke partì per il lavoro missionario. Durante la sua permanenza in America, Coke lavorò vigorosamente per aumentare il sostegno metodista alle missioni cristiane e alla crescita dei lavoratori missionari. Coke morì durante un viaggio di missione in India, ma la sua eredità tra i metodisti – la sua passione per le missioni – continua.
CinaModifica
Un’ondata di missioni, a partire dai primi anni 1850, prese di mira le aree interne, guidata da Hudson Taylor (1832-1905) con la sua China Inland Mission (1865- ). Taylor fu poi sostenuto da Henry Grattan Guinness (1835-1910) che fondò (1883) il Cliff College, che continua dal 2014 a formare ed equipaggiare per la missione locale e globale.
Le missioni ispirate da Taylor e Guinness sono state chiamate collettivamente “missioni di fede” e devono molto alle idee e all’esempio di Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, un nativivista convinto, offese i missionari della sua epoca indossando abiti cinesi e parlando cinese in casa. I suoi libri, i suoi discorsi e i suoi esempi portarono alla formazione di numerose missioni nell’entroterra e dello Student Volunteer Movement (SVM, fondato nel 1886), che dal 1850 al 1950 circa inviò quasi 10.000 missionari nelle zone interne, spesso con grandi sacrifici personali. Molti dei primi missionari SVM che viaggiavano in aree con malattie tropicali endemiche partivano con i loro averi imballati in una bara, consapevoli che l’80% di loro sarebbe morto entro due anni.
Impero britannicoModifica
Nel XVIII secolo, e ancora di più nel XIX secolo, i missionari con sede in Gran Bretagna videro l’Impero come un campo fertile per fare proseliti per il cristianesimo. Tutte le principali denominazioni furono coinvolte, compresa la Chiesa d’Inghilterra, i Presbiteriani di Scozia e i Nonconformisti. Gran parte dell’entusiasmo emerse dal revival evangelico. All’interno della Chiesa d’Inghilterra, la Church Mission Society (CMS) ebbe origine nel 1799 e continuò a svolgere attività in tutto il mondo, compreso quello che divenne noto come “il Medio Oriente”.
Prima della rivoluzione americana, missionari anglicani e metodisti erano attivi nelle 13 colonie. I metodisti, guidati da George Whitefield (1714-1770), furono quelli di maggior successo e dopo la rivoluzione emerse una denominazione metodista americana completamente distinta che divenne la più grande denominazione protestante nei nuovi Stati Uniti. Un grande problema per i funzionari coloniali fu la richiesta della Chiesa d’Inghilterra di istituire un vescovo americano; questo fu fortemente osteggiato dalla maggior parte degli americani non fosse mai successo. Sempre più spesso i funzionari coloniali presero una posizione neutrale sulle questioni religiose, anche in quelle colonie come la Virginia dove la Chiesa d’Inghilterra era ufficialmente stabilita, ma in pratica controllata da laici nelle sagrestie locali. Dopo che gli americani si liberarono, i funzionari britannici decisero di aumentare il potere e la ricchezza della Chiesa d’Inghilterra in tutte le colonie di coloni, specialmente nel Nord America britannico (Canada).
Le società missionarie finanziarono le proprie operazioni che non erano supervisionate o dirette dal Colonial Office. Emersero tensioni tra i missionari e i funzionari coloniali. Questi ultimi temevano che i missionari potessero creare problemi o incoraggiare i nativi a sfidare l’autorità coloniale. In generale, i funzionari coloniali erano molto più a loro agio nel lavorare con la leadership locale stabilita, comprese le religioni native, piuttosto che introdurre la forza divisiva del cristianesimo. Questo si dimostrò particolarmente problematico in India, dove pochissime élite locali erano attratte dal cristianesimo. In Africa, specialmente, i missionari fecero molti convertiti. A partire dal 21° secolo c’erano più anglicani in Nigeria che in Inghilterra.
I missionari si concentrarono sempre più sull’istruzione, sull’aiuto medico e sulla modernizzazione a lungo termine della personalità nativa per inculcare i valori della classe media europea. Fondarono scuole e cliniche mediche. I missionari cristiani ebbero un ruolo pubblico, specialmente nel promuovere l’igiene e la salute pubblica. Molti furono formati come medici, o seguirono corsi speciali in salute pubblica e medicina tropicale al Livingstone College di Londra.
Dopo il 1870Modifica
Dal 1870 le missioni protestanti in tutto il mondo generalmente riconoscevano che l’obiettivo materiale a lungo termine era la formazione di chiese indipendenti, autogovernate, autosufficienti e autopropaganti. L’aumento del nazionalismo nel Terzo Mondo provocò sfide da parte dei critici che si lamentavano che i missionari stavano insegnando modi occidentali e ignorando la cultura indigena. La ribellione dei Boxer in Cina nel 1898 comportò attacchi su larga scala alle missioni cristiane e ai loro convertiti. La prima guerra mondiale distolse le risorse e allontanò la maggior parte dei tedeschi dal lavoro missionario quando quel paese perse il suo impero. La Grande Depressione mondiale degli anni ’30 fu un duro colpo per il finanziamento delle attività missionarie.
Nel 1910, la Conferenza Missionaria di Edimburgo fu presieduta dall’attivo leader SVM e YMCA (e futuro premio Nobel per la pace) John R. Mott, un laico metodista americano, la conferenza esaminò lo stato dell’evangelismo, la traduzione della Bibbia, la mobilitazione del supporto della chiesa e la formazione della leadership indigena. Guardando al futuro, i conferenzieri hanno lavorato sulle strategie per l’evangelizzazione e la cooperazione mondiale. La conferenza non solo stabilì una maggiore cooperazione ecumenica nelle missioni, ma essenzialmente lanciò il moderno movimento ecumenico.
L’ondata successiva di missioni fu iniziata da due missionari, Cameron Townsend e Donald McGavran, intorno al 1935. Questi uomini si resero conto che sebbene i missionari precedenti avessero raggiunto aree geografiche, c’erano numerosi gruppi etnografici che erano isolati per lingua o classe dai gruppi che i missionari avevano raggiunto. Cameron formò i Wycliffe Bible Translators per tradurre la Bibbia nelle lingue native. McGavran si concentrò sulla ricerca di ponti per attraversare le barriere di classe e culturali in luoghi come l’India, che ha più di 4.600 popoli, separati da una combinazione di lingua, cultura e casta. Nonostante le riforme democratiche, le differenze di casta e di classe sono ancora fondamentali in molte culture.
Una dimensione altrettanto importante della strategia delle missioni è il metodo indigeno dei cittadini che raggiungono la propria gente. In Asia questa ondata di missioni è stata pionierata da uomini come il dottor G. D. James di Singapore, il reverendo Theodore Williams in India e il dottor David Cho in Corea. Il “movimento delle missioni dei due terzi”, come viene chiamato, è oggi una forza importante nelle missioni.
La maggior parte dei missionari moderni e delle società missionarie hanno ripudiato l’imperialismo culturale e hanno scelto di concentrarsi sulla diffusione del Vangelo e sulla traduzione della Bibbia. A volte, i missionari sono stati vitali nel preservare e documentare la cultura dei popoli tra cui vivono.
Spesso, i missionari forniscono servizi di assistenza e salute, come una buona azione o per fare amicizia con la gente del posto. Migliaia di scuole, orfanotrofi e ospedali sono stati creati dalle missioni. Un servizio fornito dai missionari è stato il programma di alfabetizzazione Each one, teach one iniziato dal Dr. Frank Laubach nelle Filippine nel 1935. Il programma da allora si è diffuso in tutto il mondo e ha portato l’alfabetizzazione ai membri meno abilitati di molte società.
Durante questo periodo i missionari, specialmente quelli evangelici e pentecostali, sono stati testimoni di un sostanziale aumento del numero di conversioni di musulmani al cristianesimo. In un’intervista pubblicata nel 2013 un leader di un’importante agenzia missionaria focalizzata sui musulmani ha affermato che il mondo sta vivendo un “giorno di salvezza per i musulmani di tutto il mondo”
La parola “missione” è stata storicamente spesso applicata all’edificio, la “stazione di missione” in cui il missionario vive o lavora. In alcune colonie, queste stazioni di missione sono diventate un centro di insediamento di persone sfollate o precedentemente nomadi. In particolare nell’Australia rurale, le stazioni di missione (conosciute come missioni) divennero la casa di molti indigeni australiani.
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