Prima vitaModifica
Jonathan Edwards nacque il 5 ottobre 1703, ed era figlio di Timothy Edwards (1668-1759), un ministro e proprietario di schiavi a East Windsor, Connecticut (l’attuale South Windsor), che arrotondava il suo stipendio dando lezioni ai ragazzi per il college. Sua madre, Esther Stoddard, figlia del reverendo Solomon Stoddard, di Northampton, Massachusetts, sembra essere stata una donna con insolite doti mentali e indipendenza di carattere. Jonathan, il loro unico figlio, era il quinto di 11 figli. Timothy Edwards rese schiava almeno una persona nella loro casa, un nero di nome Ansars. Jonathan fu istruito per il college dal padre e dalle sorelle maggiori, che ricevettero tutte un’eccellente istruzione e una delle quali, Esther, la maggiore, scrisse un trattato semi-umoristico sull’immaterialità dell’anima, spesso erroneamente attribuito a Jonathan.
Entrò nello Yale College nel 1716, a poco meno di 13 anni. L’anno successivo conobbe il Saggio sulla comprensione umana di John Locke, che lo influenzò profondamente. Durante i suoi studi universitari, tenne dei quaderni etichettati “La Mente”, “La Scienza Naturale” (contenente una discussione della teoria atomica), “Le Scritture” e “Miscellanee”, aveva un grande piano per un’opera sulla filosofia naturale e mentale, e redasse per sé le regole per la sua composizione. Era interessato alla storia naturale, e come un precoce undicenne, osservò e scrisse un saggio che descriveva in dettaglio il comportamento di alcuni ragni. Edwards avrebbe modificato questo testo per adattarlo al nascente genere della letteratura scientifica, e il suo “The Flying Spider” si inseriva facilmente nell’allora corrente borsa di studio sui ragni. Anche se avrebbe continuato a studiare teologia per due anni dopo la sua laurea, Edwards continuò ad interessarsi alla scienza. Tuttavia, mentre molti scienziati europei e uomini di chiesa americani trovavano che le implicazioni della scienza li spingevano verso il deismo, Edwards andò nella direzione opposta, e vide il mondo naturale come prova del magistrale disegno di Dio, e per tutta la sua vita, Edwards andò spesso nei boschi come luogo preferito per pregare e adorare nella bellezza e nel conforto della natura.
Edwards fu affascinato dalle scoperte di Isaac Newton e di altri scienziati della sua epoca. Prima di intraprendere il lavoro ministeriale a tempo pieno a Northampton, scrisse su vari argomenti di filosofia naturale, compresi i ragni volanti, la luce e l’ottica. Mentre era preoccupato per il materialismo e la fede nella sola ragione di alcuni dei suoi contemporanei, egli vedeva le leggi della natura come derivate da Dio e dimostranti la sua saggezza e cura. Edwards scrisse anche sermoni e trattati teologici che enfatizzavano la bellezza di Dio e il ruolo dell’estetica nella vita spirituale, anticipando così una corrente di estetica teologica del XX secolo, rappresentata da figure come Hans Urs von Balthasar.
Nel 1722-1723, fu per otto mesi un pastore “di riserva” non ordinato (un ecclesiastico assunto per fornire un pulpito per un tempo definito, ma non stabilito come pastore) di una piccola chiesa presbiteriana a New York City. La chiesa lo invitò a rimanere, ma lui rifiutò la chiamata. Dopo aver trascorso due mesi di studio a casa, nel 1724-26, fu uno dei due tutori di Yale incaricati di guidare il college in assenza di un rettore. Il precedente rettore di Yale, Timothy Cutler, perse la sua posizione quando disertò la Chiesa Anglicana, e dopo due anni, non c’era ancora un sostituto.
Gli anni dal 1720 al 1726 sono parzialmente registrati nel suo diario e nelle risoluzioni per la propria condotta che egli redasse in questo periodo. Era stato a lungo un ansioso ricercatore della salvezza e non era pienamente soddisfatto della propria conversione fino a un’esperienza nel suo ultimo anno di università, quando perse la sensazione che l’elezione di alcuni alla salvezza e di altri alla dannazione eterna fosse “una dottrina orribile”, e la considerò “estremamente piacevole, luminosa e dolce”. Ora provava una grande e nuova gioia nell’ammirare le bellezze della natura e si dilettava nell’interpretazione allegorica del Cantico di Salomone. A bilanciare queste gioie mistiche c’è il tono severo delle sue Risoluzioni, in cui è quasi ascetico nel suo desiderio di vivere seriamente e sobriamente, di non perdere tempo, di mantenere la più stretta temperanza nel mangiare e nel bere. Il 15 febbraio 1727, Edwards fu ordinato ministro a Northampton e assistente di suo nonno Solomon Stoddard. Era uno studioso-pastore, non un pastore in visita, la sua regola era di 13 ore di studio al giorno.
Nello stesso anno, sposò Sarah Pierpont. All’epoca 17enne, Sarah proveniva da una storica famiglia clericale del New England: suo padre era James Pierpont (1659-1714), il capo fondatore dello Yale College, e sua madre era la pronipote di Thomas Hooker. La devozione spirituale di Sarah era senza pari, e il suo rapporto con Dio era stato a lungo un’ispirazione per Edwards. Egli notò per la prima volta la sua grande pietà quando aveva 13 anni. Era di indole brillante e allegra, una governante pratica, una moglie modello e la madre dei suoi 11 figli, tra cui Esther Edwards. Solomon Stoddard morì l’11 febbraio 1729, lasciando a suo nipote il difficile compito di essere l’unico responsabile ministeriale di una delle più grandi e ricche congregazioni della colonia, orgogliosa della sua moralità, della sua cultura e della sua reputazione. Edwards, come tutti i riformatori e i puritani del suo tempo, aveva una visione complementare del matrimonio e dei ruoli di genere.
Riassumendo le influenze di Edwards durante i suoi anni giovanili, lo studioso John E. Smith scrive: “Meditando così tra Berkeley da una parte e Locke, Cartesio e Hobbes dall’altra, il giovane Edwards sperava di salvare il cristianesimo dal peso morto del razionalismo e dall’inerzia paralizzante dello scetticismo.”
Grande RisveglioModifica
L’8 luglio 1731, Edwards predicò a Boston la “Public Lecture”, pubblicata in seguito con il titolo “Dio glorificato nell’opera di redenzione, dalla grandezza della dipendenza dell’uomo da lui, in tutta l’opera”, che fu il suo primo attacco pubblico all’arminianesimo. L’enfasi della conferenza era sull’assoluta sovranità di Dio nell’opera di salvezza: che mentre spettava a Dio creare l’uomo puro e senza peccato, era suo “piacere” e “pura e arbitraria grazia” concedere a qualsiasi persona la fede necessaria per inclinarla verso la santità, e che Dio poteva negare questa grazia senza denigrare nessuno del suo carattere. Nel 1733, un risveglio protestante iniziò a Northampton e raggiunse un’intensità tale, nell’inverno del 1734 e nella primavera seguente, da minacciare gli affari della città. In 6 mesi, quasi 300 dei 1100 giovani furono ammessi alla chiesa.
Il risveglio diede a Edwards l’opportunità di studiare il processo di conversione in tutte le sue fasi e varietà, ed egli registrò le sue osservazioni con minuzia e discriminazione psicologica in A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundreds in Northampton (1737). Un anno dopo, pubblicò Discorsi su vari argomenti importanti, i cinque sermoni che si erano dimostrati più efficaci nel risveglio, e di questi, nessuno fu così immediatamente efficace come quello sulla Giustizia di Dio nella Dannazione dei Peccatori, dal testo, “Che ogni bocca sia fermata”. Un altro sermone, pubblicato nel 1734, Una luce divina e soprannaturale, immediatamente impartita all’anima dallo Spirito di Dio, esponeva quello che egli considerava il principio interno e mobile del risveglio, la dottrina di una grazia speciale nell’immediata e soprannaturale illuminazione divina dell’anima.
Nel 1735, il risveglio si era diffuso e spuntava indipendentemente in tutta la valle del fiume Connecticut, e forse fino al New Jersey. Tuttavia, iniziarono le critiche al revival, e molti del New England temevano che Edwards avesse condotto il suo gregge al fanatismo. Nell’estate del 1735 il fervore religioso prese una piega oscura. Un certo numero di abitanti del New England furono scossi dal risveglio, ma non convertiti, e si convinsero della loro inesorabile dannazione. Edwards scrisse che “moltitudini” si sentivano spinti – presumibilmente da Satana – a togliersi la vita. Almeno due persone si suicidarono nel profondo della loro angoscia spirituale, una della stessa congregazione di Edwards, suo zio Joseph Hawley II. Non si sa se altri si siano tolti la vita, ma la “mania del suicidio” pose effettivamente fine alla prima ondata di risveglio, tranne che in alcune parti del Connecticut.
Tuttavia, nonostante queste battute d’arresto e il raffreddamento del fervore religioso, la notizia del risveglio di Northampton e del ruolo di guida di Edwards si era diffusa fino in Inghilterra e Scozia. Fu in questo periodo che Edwards conobbe George Whitefield, che stava viaggiando per le Tredici Colonie in un tour di risveglio nel 1739-40. I due uomini potrebbero non essere stati d’accordo su ogni dettaglio. Whitefield era molto più a suo agio con gli elementi fortemente emotivi del risveglio di quanto non lo fosse Edwards, ma entrambi erano appassionati nel predicare il Vangelo. Lavorarono insieme per orchestrare il viaggio di Whitefield, prima attraverso Boston e poi a Northampton. Quando Whitefield predicò nella chiesa di Edwards a Northampton, ricordò loro il risveglio che avevano vissuto solo pochi anni prima. Questo toccò profondamente Edwards, che pianse durante l’intero servizio, e anche gran parte della congregazione si commosse.
Il revival cominciò a sorgere di nuovo, e Edwards predicò il suo sermone più famoso “Sinners in the Hands of an Angry God”, a Enfield, Connecticut nel 1741. Anche se questo sermone è stato ampiamente ristampato come un esempio di predicazione “fuoco e zolfo” nei risvegli coloniali, questo non è in linea con l’effettivo stile di predicazione di Edward. Edwards non gridava o parlava ad alta voce, ma parlava con una voce tranquilla ed emotiva. Muoveva il suo pubblico lentamente da un punto all’altro, verso una conclusione inesorabile: erano persi senza la grazia di Dio. Mentre la maggior parte dei lettori del 21° secolo nota la dannazione che incombe in un tale testo di sermone, lo storico George Marsden ci ricorda che Edwards non stava predicando nulla di nuovo o sorprendente: “Edwards poteva dare per scontato… che il pubblico del New England conoscesse bene il rimedio del Vangelo. Il problema era convincerli a cercarlo”.
Il movimento incontrò l’opposizione dei ministri conservatori congregazionalisti. Nel 1741, Edwards pubblicò in sua difesa The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, trattando in particolare i fenomeni più criticati: gli svenimenti, le grida e le convulsioni. Questi “effetti corporei”, egli insisteva, non erano segni distintivi dell’opera dello Spirito di Dio in un modo o nell’altro; ma così aspro era il sentimento contro il risveglio nelle chiese più strettamente puritane, che nel 1742, egli fu costretto a scrivere una seconda apologia, Pensieri sul risveglio nella Nuova Inghilterra, dove il suo argomento principale riguardava il grande miglioramento morale del paese. Nello stesso pamphlet, difende un appello alle emozioni, e sostiene la predicazione del terrore quando necessario, anche ai bambini, che agli occhi di Dio “sono giovani vipere… se non di Cristo.”
Considera gli “effetti corporei” accidentali alla reale opera di Dio, ma la sua propria devozione mistica e le esperienze di sua moglie durante il Risveglio (che egli riporta in dettaglio) gli fanno pensare che la visita divina di solito sovrasta il corpo, una visione a sostegno della quale cita le Scritture. In risposta a Edwards, Charles Chauncy scrisse Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England nel 1743 e anonimamente scrisse The Late Religious Commotions in New England Considered nello stesso anno. In queste opere, egli sollecitava la condotta come unica prova di conversione, e la convenzione generale dei ministri congregazionali della provincia della baia del Massachusetts protestava “contro i disordini nella pratica che si sono ottenuti di recente in varie parti del paese”. Nonostante l’abile pamphlet di Edwards, si era diffusa l’impressione che gli “effetti corporei” fossero riconosciuti dai promotori del Grande Risveglio come le vere prove della conversione.
Per compensare questo sentimento, Edwards predicò a Northampton, negli anni 1742 e 1743, una serie di sermoni pubblicati sotto il titolo di Religious Affections (1746), una riaffermazione in tono più filosofico e generale delle sue idee sui “segni distintivi”. Nel 1747, si unì al movimento iniziato in Scozia chiamato “concerto in preghiera”, e nello stesso anno pubblicò An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. Nel 1749, pubblicò una memoria di David Brainerd che aveva vissuto con la sua famiglia per diversi mesi ed era morto a Northampton nel 1747. Brainerd era stato costantemente frequentato dalla figlia di Edwards, Jerusha, con la quale si diceva che fosse stato fidanzato, anche se non ci sono prove di questo. Nel corso dell’elaborazione delle sue teorie sulla conversione, Edwards usò Brainerd e il suo ministero come caso di studio, prendendo ampie note delle sue conversioni e confessioni.
Anni successiviModifica
Edwards possedeva come schiavi diversi bambini neri e adulti durante la sua vita, compresa una giovane adolescente di nome Venus che fu rapita in Africa e che egli acquistò nel 1731, un ragazzo di nome Titus, e una donna di nome Leah. In un pamphlet del 1741, Edwards difese la riduzione in schiavitù delle persone che erano debitori, prigionieri di guerra, o che erano nati schiavi in Nord America, ma rifiutò il commercio transatlantico degli schiavi.
Dopo essere stato licenziato dal pastorato, si occupò di una tribù di Mohicani a Stockbridge, Massachusetts. Nel 1748, era arrivata una crisi nei suoi rapporti con la sua congregazione. Il Patto di Mezzo, adottato dai sinodi del 1657 e del 1662, aveva fatto del solo battesimo la condizione per i privilegi civili dell’appartenenza alla chiesa, ma non della partecipazione al sacramento della Cena del Signore. Il nonno e predecessore di Edwards nel pastorato, Solomon Stoddard, era stato ancora più liberale, ritenendo che la cena fosse un’ordinanza di conversione e che il battesimo fosse un titolo sufficiente per tutti i privilegi della chiesa.
Già nel 1744, Edwards, nei suoi sermoni sugli affetti religiosi, aveva chiaramente intimato la sua avversione per questa pratica. Nello stesso anno, aveva pubblicato in una riunione della chiesa i nomi di alcuni giovani, membri della chiesa, che erano sospettati di leggere libri sconvenienti, e anche i nomi di coloro che dovevano essere chiamati come testimoni nel caso. È stato spesso riferito che i testimoni e gli accusati non erano distinti in questa lista, e così l’intera congregazione era in tumulto. Tuttavia, la ricerca di Patricia Tracy ha messo in dubbio questa versione degli eventi, notando che nella lista da cui ha letto, i nomi erano decisamente distinti. Le persone coinvolte furono infine disciplinate per mancanza di rispetto nei confronti degli investigatori piuttosto che per l’incidente originale. In ogni caso, l’incidente deteriorò ulteriormente il rapporto tra Edwards e la congregazione.
La predicazione di Edwards divenne impopolare. Per quattro anni, nessun candidato si presentò per l’ammissione alla chiesa, e quando alla fine uno lo fece, nel 1748, fu accolto con le prove formali di Edwards espresse nei segni distintivi e più tardi nelle Qualifiche per la piena comunione, 1749. Il candidato rifiutò di sottomettersi ad esse, la chiesa lo appoggiò, e la rottura tra la chiesa e Edwards fu completa. Persino il permesso di discutere le sue opinioni sul pulpito fu rifiutato. Gli fu permesso di presentare le sue opinioni il giovedì pomeriggio. I suoi sermoni erano ben frequentati dai visitatori, ma non dalla sua stessa congregazione. Fu convocato un consiglio per decidere la questione della comunione tra il ministro e il suo popolo. La congregazione scelse metà del consiglio, ed Edwards fu autorizzato a scegliere l’altra metà del consiglio. La sua congregazione, tuttavia, limitò la sua selezione ad una contea dove la maggioranza dei ministri era contro di lui. Il consiglio ecclesiastico votò che il rapporto pastorale fosse sciolto.
I membri della chiesa, con un voto di più di 200 a 23, ratificarono l’azione del consiglio, e infine un’assemblea cittadina votò che a Edwards non doveva essere permesso di occupare il pulpito di Northampton, sebbene egli continuò a vivere nella città e a predicare nella chiesa su richiesta della congregazione fino all’ottobre 1751. Nel suo “Sermone d’addio” predicò da 2 Corinzi 1:14 e diresse i pensieri del suo popolo a quel lontano futuro in cui il ministro e il suo popolo sarebbero stati davanti a Dio. In una lettera alla Scozia dopo il suo licenziamento, egli esprime la sua preferenza per la polarità presbiteriana a quella congregazionale. La sua posizione a quel tempo non era impopolare in tutto il New England. La sua dottrina che la Cena del Signore non è una causa di rigenerazione e che i comunicanti dovrebbero essere protestanti professanti è diventata da allora (in gran parte grazie agli sforzi del suo allievo Joseph Bellamy) uno standard del Congregazionalismo del New England.
Edwards era molto richiesto. Si sarebbe potuto procurare una parrocchia in Scozia, ed egli fu chiamato in una chiesa della Virginia. Egli rifiutò entrambi, per diventare nel 1751, pastore della chiesa di Stockbridge, Massachusetts e missionario presso gli indiani Housatonic, sostituendo il recentemente scomparso John Sergeant. Agli indiani predicava attraverso un interprete, e difendeva con coraggio e successo i loro interessi attaccando i bianchi che usavano le loro posizioni ufficiali tra di loro per aumentare le loro fortune private. Durante questo periodo conobbe il giudice Joseph Dwight che era amministratore delle scuole indiane. A Stockbridge, scrisse la Humble Relation, chiamata anche Reply to Williams (1752), che era una risposta a Solomon Williams (1700-76), un parente e un acerrimo avversario di Edwards per quanto riguarda le qualifiche per la piena comunione. Lì compose i trattati su cui poggia principalmente la sua reputazione di teologo filosofo, il saggio sul peccato originale, la Dissertazione sulla natura della vera virtù, la Dissertazione sul fine per cui Dio ha creato il mondo, e la grande opera sulla volontà, scritta in quattro mesi e mezzo, e pubblicata nel 1754 con il titolo, An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency.
Aaron Burr, Sr., genero di Edwards, morì nel 1757 (aveva sposato Esther Edwards cinque anni prima, e avevano fatto di Edwards il nonno di Aaron Burr, poi vicepresidente degli Stati Uniti). Edwards si sentiva nel “declino della vita”, e inadeguato alla carica, ma fu convinto a sostituire Burr come presidente del College del New Jersey. Arrivò in gennaio e fu installato il 16 febbraio 1758. Diede incarichi settimanali di saggio in teologia alla classe superiore. Quasi immediatamente dopo essere diventato presidente, Edwards, un forte sostenitore della vaccinazione contro il vaiolo, decise di farsi vaccinare lui stesso per incoraggiare gli altri a fare lo stesso. Non essendo mai stato in buona salute, morì in seguito all’inoculazione il 22 marzo 1758. Edwards ebbe tre figli e otto figlie.
GravesiteEdit
La tomba di Edwards si trova nel cimitero di Princeton. La lunga iscrizione epitaffale emotiva sulla lapide orizzontale elogia la sua vita e la sua carriera e lamenta la grande perdita della sua scomparsa. Questa notevole iscrizione latina si rifà alla tradizione classica nell’esaltare le virtù del defunto e nell’invitare direttamente i passanti a fermarsi a piangere. In latino, l’iscrizione recita:
| Iscrizione | Traduzione |
|---|---|
|
M. S. |
Sacrato alla memoria Muore in questo villaggio il 22 marzo successivo, New Style, |
LegacyEdit
I seguaci di Jonathan Edwards e dei suoi discepoli furono conosciuti come i ministri calvinisti della Nuova Luce, in opposizione ai tradizionali ministri calvinisti della Vecchia Luce. Tra i discepoli di spicco c’erano Samuel Hopkins della New Divinity school, Joseph Bellamy e il figlio di Jonathan Edwards, Jonathan Edwards Jr. e Gideon Hawley. Attraverso una pratica di apprendisti ministri che vivevano nelle case dei ministri più anziani, alla fine riempirono un gran numero di pastorati nell’area del New England. Molti dei discendenti di Jonathan e Sarah Edwards divennero cittadini importanti negli Stati Uniti, tra cui il terzo vicepresidente degli Stati Uniti Aaron Burr e i presidenti del college Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. e Merrill Edwards Gates. Jonathan e Sarah Edwards erano anche antenati di Edith Roosevelt, dello scrittore O. Henry, dell’editore Frank Nelson Doubleday e dello scrittore Robert Lowell.
Gli scritti e le convinzioni di Edwards continuano ad influenzare individui e gruppi fino ad oggi. I primi missionari dell’American Board of Commissioners for Foreign Missions furono influenzati dagli scritti di Edwards, come è evidenziato dai resoconti della rivista dell’ABCFM “The Missionary Herald”, e a partire dall’opera seminale di Perry Miller, Edwards godette di una rinascita tra gli studiosi dopo la fine della seconda guerra mondiale. Il Banner of Truth Trust e altri editori continuano a ristampare le opere di Edwards, e la maggior parte delle sue opere principali sono ora disponibili attraverso la serie pubblicata dalla Yale University Press, che ha attraversato tre decenni e fornisce introduzioni critiche dell’editore di ogni volume. Yale ha anche istituito il Jonathan Edwards Project online. L’autrice e insegnante Elisabeth Woodbridge Morris lo ha ricordato come suo antenato paterno (terzo bisnonno) in due libri, The Jonathan Papers (1912) e More Jonathan Papers (1915). Nel 1933, divenne l’omonimo del Jonathan Edwards College, il primo dei 12 college residenziali di Yale, e il Jonathan Edwards Center dell’Università di Yale fu fondato per fornire informazioni accademiche sugli scritti di Edwards. Nel 2009, a Nashville, TN, è stata fondata una scuola classica protestante che porta il suo nome e che è dedicata a commemorare l’esempio di Edwards di fervente pietà e di accademie rigorose: Jonathan Edwards Classical Academy. Edwards è ricordato oggi come insegnante e missionario dalla Chiesa Evangelica Luterana in America il 22 marzo. La poetessa contemporanea Susan Howe descrive spesso la composizione dei manoscritti e dei quaderni di Edwards conservati alla Beinecke Rare Book and Manuscript Library in alcuni dei suoi libri di poesia e prosa, tra cui Souls of the Labadie Tract, 2007 e That This, 2010. Lei nota come alcuni dei quaderni di Edwards erano cuciti a mano con carta di seta che le sue sorelle e la moglie usavano per fare dei ventagli. Howe sostiene anche in My Emily Dickinson che Emily Dickinson fu formativamente influenzata dagli scritti di Edwards, e che lei “prese sia la sua leggenda che il suo sapere, li strappò via dal suo stesso umorismo e dal peso morto del calvinismo dottrinario, poi applicò la freschezza della sua percezione al peso morto della poesia americana come lei la conosceva”
Più recentemente, i testi di Edwards sono studiati anche con l’uso di metodi digitali. Gli studiosi dell’Istituto di Studi Inglesi dell’Università Jagellonica hanno applicato la stilometria per stabilire connessioni stilistiche tra diversi gruppi di sermoni di Edwards. Allo stesso modo, Rob Boss del Southwestern Baptist Theological Seminary ha usato un software di grafica visiva per esplorare le connessioni concettuali tra la Scrittura e la Natura nella teologia di Edwards.
ProgenyEdit
L’eminenza di molti discendenti di Edwards ha portato alcuni studiosi dell’Era Progressiva a vederlo come prova di eugenetica. I suoi discendenti hanno avuto un effetto sproporzionato sulla cultura americana: il suo biografo George Marsden nota che “la famiglia Edwards ha prodotto decine di ecclesiastici, tredici presidenti di università, sessantacinque professori e molte altre persone di notevole successo.