Che cos’è il ministero della chiesa

Che cos’è il ministero della chiesa?

– di –

Dr. Roger Pascoe, Presidente

The Institute for Biblical Preaching

(Cambridge, ON, Canada)

Introduzione

Parliamo di “ministero” come se fosse evidente ciò che questo termine significa e implica. Questo articolo tenterà di definire brevemente la mia filosofia biblica del ministero della chiesa affrontando le seguenti domande: Qual è lo scopo del ministero? Che cos’è la “chiesa”? Perché la chiesa esiste? Queste sono domande fondamentali a cui una teologia biblica del ministero deve rispondere.

Il ministero cristiano è l’attività e la responsabilità della chiesa locale nell’adempimento del suo mandato biblicamente definito nel mondo. Il ministero della chiesa può essere definito in diversi modi. In primo luogo, il ministero della chiesa cristiana può essere definito come l’adempimento del Grande Comandamento di nostro Signore: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente” e “Amerai il tuo prossimo come te stesso” (Matteo 22:37, 39). In secondo luogo, il ministero cristiano può essere definito in termini della Grande Commissione di nostro Signore: “Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutte le cose che vi ho comandato” (Matt. 28:19-20). In terzo luogo, il processo e l’obiettivo del ministero cristiano può essere definito nei termini dell’apostolo Paolo come “l’equipaggiamento dei santi per l’opera del ministero, per l’edificazione del corpo di Cristo, finché giungiamo tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, a una persona perfetta, alla misura della statura della pienezza di Cristo, affinché… possiamo crescere in ogni cosa in Colui che è il capo, cioè Cristo” (Ef. 4:12-15). In quarto luogo, il ministero può essere definito in termini del modello della chiesa primitiva – cioè insegnare la dottrina degli apostoli, impegnarsi nella comunione, commemorare la frazione del pane, pregare insieme, prendersi cura gli uni degli altri, adorare Dio, ed evangelizzare attivamente la comunità (Atti 2:42-47). Questa continua ad essere la base del ministero biblico ed equilibrato oggi.

Da questi testi riassuntivi e dall’ampia portata delle Scritture, è evidente che il ministero cristiano ha come priorità il culto di Dio, seguito dal servizio per Dio nella proclamazione del vangelo (il cui frutto è il battesimo dei peccatori pentiti), e l’edificazione dei santi.

Perché formulare una filosofia biblica del ministero?

La tendenza è quella di inventare una propria filosofia del ministero, basata sul nostro concetto di ciò che la chiesa dovrebbe fare. La verità, tuttavia, è che Dio ha chiaramente stabilito per noi nelle Scritture quale sia il ministero della chiesa. Non siamo noi a decidere perché la chiesa esiste (il suo scopo) né cosa si suppone che faccia (la sua missione). Dio ha già fatto questo perché la chiesa è la sua istituzione sulla terra, non la nostra! La nostra responsabilità è quella di determinare come realizzare nel modo più efficace e appropriato il nostro mandato biblico nella nostra comunità locale nel nostro tempo storico.

E’ oltre lo scopo di questo articolo delineare il processo di analisi del ministero attuale della vostra chiesa. Basti dire qui che è vitale formulare una filosofia biblica del ministero per permettere alla vostra direzione di condurre un’analisi obiettiva del ministero della vostra chiesa al fine di assicurare che la vostra chiesa stia ministrando efficacemente e pienamente secondo il suo mandato biblico.

Una filosofia del ministero è una dichiarazione che consolida e sintetizza il materiale biblico sull’argomento in forma sistematica. Articolando una filosofia del ministero, si stabilisce un punto di riferimento che funge da standard a cui tendere. È un metro che vi permette di misurare il grado in cui state realizzando le vostre responsabilità di ministero. È una “costituzione” che ti aiuta a decidere su ogni corso di azione ministeriale nella tua chiesa.

Ci sono una serie di benefici pratici che derivano dal definire una filosofia biblica del ministero. 1

1. Ti costringe ad essere biblico. Questo ti impedisce di inventare la tua filosofia che potrebbe essere non biblica. Quando imponi la tua filosofia sull’insegnamento biblico del ministero, cominci ad allontanarti dal fondamento di Dio e ti concentri sui tuoi obiettivi e sui tuoi ministeri e attività preferiti.

2. Ha senso pratico. Ti aiuta a fissare obiettivi reali che sono coerenti con il tuo mandato biblico (cfr. 1 Cor. 9:26) in modo che la filosofia del ministero diventi pratica nella tua cultura e comunità.

3. Migliora l’efficienza impedendoti di spendere tempo in attività o iniziare sforzi di ministero che non sono parte del mandato biblico per la chiesa. Definisce i limiti/portata del ministero. È un metro di misura oggettivo con cui prendere decisioni riguardo a potenziali attività ministeriali.

4. Aumenta la vostra efficacia. Se non avete parametri operativi o filosofici chiaramente definiti, allora non avrete obiettivi raggiungibili chiaramente definiti che siano coerenti con quei parametri – cioè non avrete una mappa stradale e, quindi, non saprete dove state andando e, di conseguenza, probabilmente non ci arriverete. La chiesa primitiva sapeva esattamente perché esisteva e dove stava andando e tutta la sua attività era focalizzata sul raggiungimento di quei fini.

5. Ti aiuta ad essere fedele alla tua chiamata al ministero. Il ministero è una vocazione in cui è molto facile farsi prendere da attività che non sono necessarie o fanno parte del programma della chiesa sulla terra. Abbiamo bisogno di mantenere la rotta nel nostro ministero, facendo ciò che Dio ci ha chiamato e incaricato di fare.

6. Motiva la chiesa a comportarsi secondo il piano di Dio per la chiesa.

Una teologia biblica del ministero della chiesa

Questa teologia è organizzata sotto sette aree del ministero della chiesa. La sequenza in cui questi argomenti sono presentati non intende indicare il loro ordine di priorità, ma semplicemente fornire titoli sistematici per questi aspetti essenziali di un ministero biblicamente basato.

Primo, il fondamento del ministero è l’insegnamento e la predicazione accurati e pertinenti della Parola di Dio (Atti 2:42a; 2 Tim. 4:2; Col 1:28; 1 Cor. 1:23; 2:1-5). L’esposizione delle Scritture e la loro applicazione agli ascoltatori sono fondamentali per la crescita e lo sviluppo spirituale del popolo di Dio (2 Tim. 3:16; 4:2). È responsabilità del pastore (e di altri che hanno il dono della predicazione e dell’insegnamento) istruire il popolo di Dio in “tutto il consiglio di Dio” (Atti 20:27). Questo viene fatto al meglio predicando sistematicamente attraverso i libri della Bibbia, sia il Vecchio che il Nuovo Testamento, in modo da coprire l’intera portata della Scrittura. Tale predicazione e insegnamento (1) fornisce al popolo di Dio il nutrimento spirituale di cui ha bisogno per “crescere nella grazia e nella conoscenza del nostro Signore e Salvatore, Gesù Cristo” (2 Pt. 3:18); (2) equipaggia i santi “per l’opera del ministero”; e (3) costruisce il corpo di Cristo, in modo che il popolo di Dio “giunga all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, ad un uomo perfetto, alla misura della statura della pienezza di Cristo” (Ef. 4:7-16).

Il ministero del pulpito, sebbene molto importante, è solo una parte dell’intero processo di educazione e nutrimento cristiano. Credo che l’educazione, l’esortazione e l’incoraggiamento dei credenti avvengano in un ambiente equilibrato di studio personale della Parola, piccoli gruppi, mentoring e discepolato individuale, e ministero del pulpito. Ciò che è di fondamentale importanza è che la Parola sia predicata e insegnata in modo accurato e pertinente.

La predicazione espositiva (o biblica) è il modello biblico per la proclamazione pubblica della Parola di Dio. Il termine “predicazione espositiva” è spesso frainteso e associato all’esegesi clinica e “secca” della Scrittura. Tuttavia, questo non è giusto o accurato. La predicazione espositiva, correttamente definita e praticata, è la proclamazione della Parola di Dio autorizzata dallo Spirito, che interpreta accuratamente il suo significato, spiega chiaramente la sua verità, dichiara autorevolmente il suo messaggio e applica praticamente il suo significato, al fine di generare una risposta spiritualmente trasformante negli ascoltatori. Se questa definizione è un po’ lunga e complessa, allora la definizione dell’apostolo Paolo è probabilmente la più breve e semplice – “Predicare la Parola” (1 Timoteo 4:2).

In secondo luogo, la fiducia per il ministero è la preghiera (Atti 2:42d). Un ministero di preghiera attivo e dinamico è vitale per la sopravvivenza e la crescita di ogni credente individualmente e della chiesa corporalmente. Un ministero di preghiera dovrebbe essere diverso nella sua forma (ad esempio piccoli gruppi, squadre di preghiera, partner di preghiera, preghiera corporativa, preghiera individuale), ampio nei suoi obiettivi e diffuso in tutto il corpo della chiesa. La preghiera dovrebbe far parte della vita della chiesa in modo coerente (cfr. Atti 1:14; 4:23-31; 12:5; 1 Tess. 5:17) e deve iniziare con l’esempio dei dirigenti della chiesa (Atti 6:4; Col. 4:12). Tra le altre cose, la chiesa deve pregare per i suoi capi (1 Tess. 5:25; 2 Tess. 3:1); gli uni per gli altri (Giacomo 5:16); per le autorità (1 Tim. 2:1-4); per la proclamazione diffusa e audace del vangelo (Ef. 6:18-20; 2 Tess. 3:1); per i malati (Giacomo 5:14-16); e per l’unità e la testimonianza della chiesa (Gv. 17:11-23). Possiamo imparare molto sulla forma e il contenuto delle nostre preghiere dall’esempio delle preghiere dell’apostolo Paolo (cfr. Ef. 1:15-23; 3:14-21; Fil. 1:2-11; Col. 1:3-6, 9-14; 1 Tess. 1:2-4; 5:23; 2 Tess. 1:3-5, 11-12).

In terzo luogo, la potenza per il ministero è lo Spirito Santo (Atti 1:8; 1 Cor. 2:1-5; 1 Tess. 1:5; 1 Pietro 1:12). Lo Spirito Santo può e rende il ministero della chiesa efficace e potente. Lui solo cambia la vita delle persone in conformità con la volontà di Dio e nell’immagine del Figlio di Dio (Rom. 8:29; Ef. 1:11-14; Col. 1:9). Lui solo ha il potere di condannare le persone di peccato (Gv. 16:8) e di concederci una nuova vita in Cristo (Gv. 3:5; Tt. 3:5); di renderci capaci di vivere vite sante (1 Cor. 6:19; 1 Pt. 1:2); di pregare efficacemente (Rom. 8:26; Giuda 20); di ministrare la Parola con potenza (1 Cor. 2:1-5; 1 Tess. 1:5-6); per glorificare Dio nella nostra vita (1 Cor. 6:20); e per illuminare la nostra comprensione della Parola di Dio (1 Cor. 2:13-16; 1 Giov. 2:20, 27).

In quarto luogo, il legame del ministero è la comunione dei credenti (Atti 2:42b, 44-45). Il nostro comune legame in Cristo è la fonte della nostra comunione e della nostra unità. Attraverso la comunione i credenti esprimono la rappresentazione locale del corpo di Cristo (1 Gv. 1:7; 1 Cor. 12:26; Ef. 2:19-22). Quando i credenti sono interconnessi attraverso relazioni autentiche e amorevoli, formano un’unità che fornisce forza e stabilità alla chiesa. Questa comunione è dimostrata dal prendersi cura l’uno dell’altro fisicamente, emotivamente, psicologicamente, economicamente e spiritualmente. La cura del popolo di Dio è un ministero di tutta la chiesa in cui tutti i membri del corpo si prendono cura degli interessi degli altri, sostenendosi a vicenda in modi pratici, nella preghiera e nell’amore (cfr. Atti 4:32-37; 6:1; 1 Cor. 12:25; Gal. 5:13; 6:2; Ef. 4:32; 5:21).

Come dice Gene Getz: “I cristiani non possono crescere efficacemente in isolamento! Hanno bisogno di fare esperienza l’uno dell’altro”. 2 I dirigenti della chiesa, quindi, dovrebbero assicurarsi che il corpo della chiesa si impegni in una regolare comunione come una comunità di credenti con una vita comune in Cristo, obiettivi comuni, bisogni comuni e interessi comuni.

In quinto luogo, l’espressione del ministero è il culto appassionato (Atti 2:42c). Nell’adorazione la chiesa esprime collettivamente la sua soggezione a Dio e il suo debito di gratitudine verso Dio per chi è e per ciò che ha fatto. Don Carson descrive l’adorazione come “la risposta appropriata di tutti gli esseri morali e senzienti a Dio, che attribuiscono tutto l’onore e il valore al loro Creatore-Dio proprio perché è degno, deliziosamente tale”.3 Un’adorazione vibrante e dinamica è vitale per la vita e la salute della chiesa come corpo e dei suoi membri individualmente. L’adorazione deve essere una pratica quotidiana che dura tutta la vita per tutti i credenti individualmente affinché l’adorazione corporativa sia efficace e significativa. Il culto pubblico include il canto di lode a Dio, la lettura delle Scritture, la preghiera corporativa, la predicazione della Parola e l’osservanza delle ordinanze della chiesa.

La tavola del Signore è centrale nella nostra adorazione perché simboleggia la base stessa della nostra esistenza come credenti e come chiesa. Ci concentra sul ricordo della morte di Cristo nella prospettiva della sua risurrezione, e guarda in avanti al suo ritorno (1 Cor. 11:23-26). L’evento a cui l’intero O.T. guardava in avanti e che è il fulcro della storia redentrice dovrebbe essere di vitale importanza e un evento regolare nel nostro ministero della chiesa.

Sesto, la spinta del ministero è la salvezza dei perduti (Atti 2:47; 5:42; Matt. 28:20; Mc. 16:15; Rom. 10:14-15). Non solo il ministero cristiano pratico si esprime nel prendersi cura l’uno dell’altro come credenti, ma anche nel prendersi cura dei non credenti. Il ministero cristiano proclama coraggiosamente la bontà di Dio nel vangelo al fine di raggiungere i perduti per Cristo (Rom. 2:4). Questo dovrebbe essere fatto in modi culturalmente rilevanti, sia personalmente che collettivamente. Il messaggio evangelico di “pentimento verso Dio e fede nel nostro Signore Gesù Cristo” (Atti 20:21; Rom. 10:9-10) dovrebbe essere regolarmente predicato dal pulpito e il popolo dovrebbe essere addestrato e motivato a dire agli altri la via della salvezza. In questo modo la chiesa e i suoi membri diventano una luce per Dio nella comunità (Matt. 5:14-16). Attraverso la preghiera e il sostegno finanziario, possono anche contribuire all’evangelizzazione del mondo attraverso le missioni.

I capi della chiesa dovrebbero facilitare l’espansione corporativa, incoraggiare e formare i membri nell’espansione personale, e motivare la partecipazione all’espansione mondiale.

Settimo, lo scopo del ministero è in tutta la chiesa (1 Cor. 12-14; Rom. 12:1-8; 1 Pietro 4:10-11). Il ministero è un compito a cui ogni credente è stato chiamato (Ef. 4:12; Rom. 12:4-8). Come i cristiani imparano e crescono, così devono usare i doni che Dio ha dato loro al suo servizio e a beneficio di tutta la chiesa (1 Cor. 12:1-31). I dirigenti della chiesa dovrebbero affermare i membri nei loro doni spirituali, addestrarli nell’uso di questi doni, fornire loro l’opportunità di usarli, motivarli a farlo (Ef. 4:11-16), e incaricarli del ministero (2 Tim. 1:6; 1 Tim. 1:18; 1 Tim. 4:6-11; Atti 13:3), sia all’interno della loro chiesa, sul campo di missione, o dovunque Dio li chiami. In questo processo, vengono anche identificati e addestrati nuovi leader per fornire una guida spirituale.

Infatti, il ministero a livello di chiesa non è limitato ad ogni singola chiesa locale, ma si estende al corpo di Cristo nella sua portata più ampia. Così, le chiese di persuasione teologica simile dovrebbero cooperare insieme a livello locale e nazionale (1) per orchestrare l’intera portata del ministero della chiesa che una chiesa locale potrebbe non essere in grado di fare da sola; (2) per tenere le chiese locali responsabili di un corpo più ampio; (3) per dare prova visibile della verità che siamo un corpo unito; e (4) per prendere decisioni unite su questioni che potrebbero altrimenti essere divise. Questa pratica era evidente nella chiesa primitiva nel discepolato (Atti 11:26), negli sforzi di soccorso economico (Atti 11:27-30), e in importanti decisioni dottrinali e pratiche (Atti 15:1-36).

Se una chiesa diventa concentrata su se stessa e separatista nel suo atteggiamento, corre il rischio di diventare un culto, se non una vera e propria setta; si taglia fuori dal più grande corpo di credenti e non riesce ad operare in pratica come una chiesa del N.T.

Conclusione

Che cos’è, allora, il ministero? In sintesi, lo scopo del ministero è (1) portare le persone alla fede salvifica in Cristo e poi assisterle a crescere nella somiglianza con Cristo; e (2) portare ogni credente in una relazione vitale e autentica con Dio attraverso la grazia di Cristo e la potenza dello Spirito Santo, in modo che ogni credente glorifichi Dio in pensieri, parole e azioni sia nella chiesa che nel mondo con lo scopo finale di presentare ciascuno completo in Cristo (Col. 1:28).

Lo scopo del ministero non è “fare” chiesa. Come sottolinea Glenn Wagner, “L’essenza della chiesa deve essere più che fare. La chiesa deve trarre la sua essenza da Dio e dalla sua giustizia e santità. Deve prendere forma sulla base del suo valore come Creatore. Deve riflettere la sua gloria come Dio, e quando si riunisce e serve, deve esprimere a Dio la gloria dovuta al suo nome. La chiesa deve essere più che semplici incoraggiamenti psicologici, consigli per migliorare le relazioni interpersonali e utili seminari religiosi. “4

Il ministero non è una religione rituale o di routine ma una relazione viva con Dio. Non si tratta di crescita numerica ma di crescita spirituale. Non si tratta di programmi ma di persone – persone che sono interamente concentrate su Dio, potentemente riempite con lo Spirito e felicemente unite in una comunità di grazia; persone che esaltano vibrantemente Cristo, compiono apertamente opere di fede, insegnano accuratamente la verità, proclamano coraggiosamente il vangelo in parole ed azioni, e dipendono autenticamente dalla preghiera. Soli Deo Gloria.

1 Queste categorie adattate da Alex Montoya, “Approaching Pastoral Ministry Scripturally” in Rediscovering Pastoral Ministry, eds. John MacArthur Jr. et al (Nashville: W Publishing Group, 1995), 66-67.

2 Gene Getz, Sharpening the Focus of the Church (Wheaton: Victor Books, 1984), 164.

3 D.A. Carson, Worship by the Book, ed. D. A. Carson (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 12.

4 E. Glenn Wagner con Steve Halliday, The Church You’ve Always Wanted (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 33.

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