BAGHDAD , capitale dell’*Iraq. Baghdad fu la capitale della dinastia *Abbaside dalla sua fondazione nel 762. Da allora esisteva una comunità ebraica che alla fine divenne la più grande comunità ebraica dell’Iraq, e la sede dell’esilarca. Durante il periodo gaonico gli ebrei vivevano in un quartiere speciale, Dār al-Yahūd (quartiere ebraico). Il ponte nella sezione occidentale della città, che conduceva al quartiere di Karkh, era chiamato Qanṭarat al-Yahūd (Ponte degli ebrei). Una tomba situata in questo quartiere era fino a poco tempo fa il luogo di incontri di preghiera. Gli ebrei locali credevano che fosse la tomba di Giosuè figlio di Jehozadak, il sommo sacerdote. Alla fine del nono secolo le famose yeshivot di Sura e Pumbedita furono stabilite a Baghdad. Anche i karaiti ebbero un ruolo importante nella vita della città.
Storia precoce e moderna
Durante il decimo secolo c’erano due distinte famiglie ebree a Baghdad, *Netira e Aaron. Entrambe erano influenti nella corte reale e si preoccupavano del benessere della comunità. Alla fine del decimo secolo R. Isaac b. Moses ibn Sakrī di Spagna era il rosh yeshivah. Si era recato in Iraq ed “era stato ordinato Gaon per occupare la posizione di Rav Hai, di santa memoria”. Durante il XII secolo, ma a partire dal regno del califfo al-Muktafī (902-908), la situazione degli ebrei a Baghdad migliorò notevolmente. Poco prima del 1170 *Benjamin di Tudela, il viaggiatore, trovò circa 40.000 ebrei che vivevano pacificamente a Baghdad, tra cui studiosi e persone estremamente ricche. Notò che c’erano 28 sinagoghe e dieci yeshivot. Durante i regni del califfo al-Muktafī e dei suoi successori, i diritti e l’autorità dell’esilarca furono aumentati e con essi crebbe anche il prestigio della comunità di Baghdad. In quel periodo l’esilarca *Daniel b. Ḥasdai era chiamato dagli arabi “Il nostro signore, il figlio di Davide”. La comunità di Baghdad raggiunse l’apice della sua prosperità durante il mandato del rosh yeshivah *Samuel b. Ali ha-Levi (c. 1164-94), un avversario di *Maimonide, che elevò lo studio della Torah a un alto livello.
Durante la fine del XII secolo fino alla metà del XIII secolo, alcuni poeti di spicco, così come i grandi studiosi e i rashei yeshivot nominati dai califfi, vissero a Baghdad. I più importanti furono R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli e R. Isaac b. Israel, che Judah *Al-Ḥarizi, il poeta e viaggiatore, definì il più grande poeta iracheno. Isaac b. Israel diresse la yeshivah di Baghdad dal 1221 al 1247. C’erano molti medici, profumieri, negozianti, orafi e cambiavalute tra gli ebrei di Baghdad; tuttavia, Judah Al-Ḥarizi considerò questo periodo come uno di declino in vista della passata importanza della comunità.
Nel 1258 Baghdad fu conquistata dai *Mongoli e gli ebrei non furono maltrattati, come invece accadde con i musulmani. Arghūn Khān (1284-91) nominò l’ebreo *Saʿd al-Dawla, che era stato precedentemente il medico del sultano, direttore dell’amministrazione finanziaria dell’Iraq. Durante i pochi anni in cui fu in carica, Saʿd al-Dawla sviluppò l’importanza economica di Baghdad e come risultato fu nominato visir capo dell’impero mongolo nel 1289. Dopo la morte di Arghūn, Saʿd al-Dawla fu giustiziato con il pretesto che non aveva dato al khān le cure mediche adeguate. Dopo la loro definitiva conversione all’Islam all’inizio del XIV secolo, gli Īl-Khānidi ripristinarono i decreti che avevano precedentemente abolito, riguardanti l’abbigliamento discriminatorio degli ebrei e dei cristiani e le tasse speciali che si applicavano a tutti gli “infedeli” sotto il dominio musulmano. Quando Baghdad fu conquistata per la seconda volta nel 1393 da Tamerlano, molti ebrei fuggirono nel Kurdistan e in Siria, lasciando quasi nessun ebreo a Baghdad fino alla fine del XV secolo.
Durante la lotta tra gli ottomani e i re persiani della dinastia safavide per il dominio dell’Iraq, la situazione politica degli ebrei di Baghdad subì molti cambiamenti. In generale, gli ebrei erano oppressi dai persiani, che erano fanatici sciiti e odiatori dei non musulmani; d’altra parte godevano di un trattamento equo sotto gli *Ottomani. La conquista di Baghdad nel 1514 da parte dello scià Ismāʿīl i non peggiorò la situazione degli ebrei, ma con l’inizio del regno di suo figlio Ṭahmāsp i (1524-76), essi soffrirono molto dell’atteggiamento ostile delle autorità persiane. Durante la prima parte del dominio ottomano, che durò dal 1534 al 1623, ci fu di nuovo un miglioramento della situazione per gli ebrei. La loro posizione economica migliorò, il loro commercio con l’estero aumentò e ci furono diversi ricchi mercanti tra loro. All’inizio del XVII secolo Pedro *Teixeria, l’esploratore marrano portoghese, trovò 25.000 case a Baghdad, di cui 250 appartenevano a ebrei. Nel 1623 i persiani conquistarono di nuovo Baghdad, e durante il loro dominio, che durò fino al 1638, ci fu un nuovo peggioramento della situazione degli ebrei. A causa di ciò, essi diedero il loro sostegno al sultano Murād iv, che conquistò Baghdad nel 1638. Il giorno della conquista, Tevet 16, 5399, fu fissato come yom nes (giorno del miracolo). Un’ulteriore prova della simpatia degli ebrei verso gli ottomani è l’usanza di fissare l’11 Av, 5493 (1733), il giorno in cui i persiani furono sconfitti cercando di rioccupare Baghdad, come uno yom nes. Carsten Niebuhr, un viaggiatore e studioso danese che visitò l’Iraq circa 30 anni dopo, racconta che c’era una grande comunità ebraica a Baghdad e che la sua influenza si sentiva nella vita economica della città.
Durante la seconda metà del XVIII secolo e l’inizio del XIX secolo il dominio ottomano peggiorò in efficienza e l’atteggiamento del governo verso gli ebrei divenne duro. Anche così, alcuni banchieri ebrei furono coinvolti negli affari dei circoli di governo, soprattutto nei tentativi di ribellione dei governatori.
Durante il regno del sultano Mahmud ii, il banchiere Ezekiel *Gabbai sostenne la rimozione del governatore di Baghdad, che si era ribellato al sultano nel 1811. L’ultimo governatore mamelucco, Dāʿūd Pasha (1817-31), che aveva anche tentato di ribellarsi al sultano, oppresse gli ebrei di Baghdad, e molti dei più ricchi fuggirono in Persia, India e altri paesi. Tra questi c’era David S. *Sassoon, membro della distinta famiglia di Baghdad.
Il numero degli ebrei a quel tempo era ancora considerevole. R. *David D’Beth Hillel, che visitò la città nel 1828, vi trovò 6.000 famiglie ebree guidate da un pascià, noto anche come “re degli ebrei”, che era anche responsabile degli affari giudiziari della comunità. Il viaggiatore inglese Wellsted, che visitò Baghdad nel 1831, lodò la notevole condotta morale degli ebrei, che attribuì alla loro educazione religiosa. Wellsted fece notare in particolare il sentimento di responsabilità reciproca tra gli ebrei di Baghdad. Secondo lui, non c’erano poveri tra di loro perché chiunque avesse perso i suoi mezzi di sostentamento era assistito dai suoi compagni. R. Jehiel Kestelmann, un emissario di Safed, afferma di aver trovato 20.000 ebrei a Baghdad nel 1860. Con l’apertura del canale di Suez nel 1869 e il miglioramento della situazione economica della città, anche lo status economico degli ebrei migliorò. Molti ebrei provenienti da altre località si stabilirono in città. Secondo il viaggiatore Ephraim *Neumark, la comunità di Baghdad contava 30.000 persone nel 1884; 50.000 all’inizio del XX secolo; e 100.000 negli anni ’30.
Capi della comunità
Nel XVIII e XIX secolo si verificarono importanti cambiamenti nella vita culturale e religiosa, grazie all’attività di rabbini eccezionali nella comunità. Un notevole miglioramento avvenne con l’arrivo di R. Ẓedakah *Ḥozin da Aleppo nel 1743. Ḥozin migliorò il sistema educativo della città e l’educazione religiosa ebraica migliorò. Durante il XVIII secolo emissari palestinesi visitarono la comunità di Baghdad, rafforzando i suoi legami con la popolazione palestinese e rafforzando i valori religiosi all’interno della comunità. Oltre a raccogliere fondi per le comunità di Gerusalemme, Safed e Hebron, questi emissari tenevano sermoni e risolvevano problemi halakhici. Il più importante dei rabbini di Baghdad durante il XIX secolo fu R. ʿAbdallah *Somekh, che è considerato il più grande rabbino iracheno delle ultime generazioni. Nel 1840 fondò un collegio rabbinico, Beit Zilkha, i cui laureati occuparono posizioni rabbiniche in molte località diverse. Tra gli ebrei di Baghdad nel XIX secolo c’erano ancora alcuni scrittori di piyyutim, come R. Sasson b. Israel (1820-1885). Nello stesso secolo c’erano ricchi filantropi che contribuivano generosamente ai progetti della comunità, specialmente alle istituzioni educative e religiose. I più importanti furono Jacob Ẓemaḥ (morto nel 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (morto nel 1851), Joseph Gurji (morto nel 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944), e Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Fino al 1849 la comunità di Baghdad era guidata da un nasi, nominato dal governatore del vilayet, che fungeva anche da suo banchiere (ṣarrāf bāshī). I primi di questi capi sostenevano di essere discendenti della casa di Davide e le loro posizioni erano ereditate dai membri delle loro famiglie. Più tardi, tuttavia, la posizione fu acquistata. I più rinomati di questi leader furono Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), il padre della famiglia *Sassoon, ed Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Dal 1849 la comunità fu guidata dai ḥakham bashi che rappresentavano gli ebrei presso le autorità turche. Il primo fu R. Raphael Kaẓin. Il nasi, e più tardi il ḥakham bashi, erano assistiti da un consiglio di 10 e più tardi di 12 delegati, che comprendeva tre rabbini e nove laici tratti dai membri più ricchi della comunità. Il consiglio raccoglieva le tasse e si occupava degli affari della comunità. La raccolta della ʿaskarlī (“tassa di riscatto per il servizio militare”), che sostituì la jizya (tassa elettorale), fu talvolta causa di violenti conflitti all’interno della comunità.
La prima guerra mondiale e dopo
Fino alla conquista britannica di Baghdad nel marzo 1917, gli ebrei furono oppressi dal governatore del vilayet e dal commissario di polizia, che cercarono di estorcere loro denaro e di reclutare i loro giovani per l’esercito turco. Centinaia di giovani furono reclutati e la maggior parte fu mandata nel Caucaso dove molti morirono di fame e di freddo. Gli ebrei ricchi furono torturati e uccisi dopo essere stati accusati di aver svalutato la sterlina turca. Gli ebrei naturalmente gioirono quando gli inglesi occuparono Baghdad. Il giorno del loro ingresso fu fissato come yom nes (17 Adar, 5677, o 3 febbraio 1917). Dalla conquista fino al 1929, gli ebrei di Baghdad godettero di piena libertà. Molti di loro furono impiegati nel servizio civile, mentre altri furono persino nominati in importanti posizioni governative. Anche le attività sioniste prosperarono per qualche tempo. Tuttavia, nel 1929, quando gli inglesi decisero di concedere l’indipendenza all’Iraq, molti funzionari ebrei furono licenziati dai servizi governativi, l’attività sionista fu proibita, e, in generale, ci fu un aumento dell’antisemitismo. Ciò avvenne soprattutto dopo che il Dr. A. Grobbe, l’ambasciatore tedesco a Baghdad, iniziò a fare propaganda nel 1932.
Nel 1934 ci furono licenziamenti su larga scala di funzionari pubblici ebrei, e dal 1936 gli omicidi di ebrei e i bombardamenti delle loro istituzioni si aggiunsero a un numero ancora maggiore di licenziamenti. Questi attacchi raggiunsero il culmine il giorno di Shavuot 5701 (1-2 giugno 1941) con la rivoluzione pro-Axis di Rashīd ʿĀlī contro gli inglesi. Durante quei due giorni folle selvagge massacrarono gli ebrei e saccheggiarono le loro proprietà con il supporto passivo di ufficiali dell’esercito e della polizia. Né il reggente ʿAbd al-Ilāh, che era arrivato in città prima dell’inizio dei disordini, né le truppe britanniche, che erano di stanza fuori città, fecero alcuno sforzo per intervenire. Secondo varie fonti da 120 a 180 ebrei, tra cui donne, anziani e bambini, furono uccisi e 800 feriti durante circa 30 ore. Questo fu accompagnato da casi di stupro e rapimento di donne. Il valore delle proprietà saccheggiate fu stimato in 1.000.000 di dinari (o 1.000.000 di sterline – allora 4.000.000 di dollari). Migliaia di ebrei lasciarono la città, la maggior parte di loro per l’India e la Palestina. Tuttavia, molti di loro tornarono prima della fine dell’anno dopo aver fallito nell’integrarsi in questi paesi e dopo aver sentito che la situazione a Baghdad era migliorata. Ne seguì un periodo di prosperità che continuò fino al 1945; anche se i decreti riguardanti il loro impiego nel servizio governativo e la loro ammissione alle scuole pubbliche non erano stati abrogati, gli ebrei vivevano a Baghdad a loro agio e senza paura.
Dopo il 1945 ci furono frequenti manifestazioni contro gli ebrei e soprattutto contro il sionismo. Con la proclamazione della spartizione della Palestina, nel novembre 1947, un pericolo ancora maggiore minacciava gli ebrei di Baghdad. Si temeva un massacro, e la difesa clandestina ebraica, organizzata con l’aiuto degli ebrei palestinesi, era in stato di preparazione; la catastrofe fu evitata quando il governo proclamò la legge marziale. Ciononostante, molti ebrei furono portati davanti ai tribunali militari e alla maggior parte di essi furono inflitte multe.
Immediatamente dopo la creazione dello Stato di Israele, centinaia di ebrei di Baghdadi furono arrestati. Molti dei detenuti furono accusati di attività comuniste o sioniste. Alcune centinaia di giovani ebrei avevano aderito a questi movimenti clandestini, soprattutto dopo il 1948. Due leader comunisti e due sionisti furono impiccati pubblicamente a Baghdad. Durante il governo di ʿAbd Al-Karīm Qassem (luglio 1958-febbraio 1963) l’atteggiamento verso gli ebrei fu più favorevole. Anche così, ci furono severe restrizioni periodiche alla partenza dall’Iraq, confische di proprietà, e un rafforzamento della pressione economica sulla comunità.
Quattordici iracheni, tra cui nove ebrei, furono impiccati pubblicamente a Baghdad il 27 gennaio 1969, dopo essere stati condannati con l’accusa di spionaggio per Israele. Altri due ebrei furono impiccati nell’agosto dello stesso anno. Nell’aprile 1973 il numero totale degli ebrei innocenti impiccati, assassinati o rapiti e scomparsi raggiunse i 46; altre decine furono detenute.
C’erano 77.000 ebrei a Baghdad nel 1947. Dopo l’esodo di massa verso Israele nel 1950-51, rimasero circa 6.000 ebrei. Successivamente, gli ebrei continuarono a lasciare Baghdad, così che solo circa 3.000 rimasero nel 1963 quando Qassem fu rovesciato da ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Questa cifra rimase quasi la stessa fino al 1971, quando gli ebrei iniziarono a fuggire dal paese verso l’Iran attraverso il Kurdistan e le autorità iniziarono a rilasciare passaporti agli ebrei iracheni. Da questo momento in poi, il numero di ebrei diminuì costantemente fino ad arrivare a circa 350 nel 1975. Nel 2005 c’erano solo pochi ebrei che vivevano ancora a Baghdad.
Istituzioni e vita comunitaria – 1917-1970
Durante l’amministrazione britannica e dopo la seconda guerra mondiale, il numero di istituzioni educative ebraiche, specialmente quelle secondarie, aumentò. Nonostante le restrizioni sul numero di ebrei ammessi alle scuole secondarie governative, il loro numero in queste istituzioni era più alto nel 1950 che nel 1920; ma, a causa della mancanza di dati, sarà menzionato solo il numero nelle istituzioni educative ebraiche. Nel 1920 c’erano circa 6.000 giovani ebrei nelle istituzioni educative ebraiche: 2.500 nelle talmud torah, 3.350 negli asili e nelle scuole elementari, e 150 nelle scuole secondarie; per il 1950, il totale era di 13.476 alunni, di cui 1.800 nelle talmud torah, 8.970 negli asili e nelle scuole elementari, e 2.626 nelle scuole secondarie.
In questo periodo ci furono anche importanti cambiamenti sociali nella comunità di Baghdad. La maggior parte delle donne rimosse il camice (arabo, ʿabaʾ) e il velo (persiano, pūshī), che prima indossavano per strada. Il numero di ragazze impegnate nell’insegnamento e nel lavoro impiegatizio aumentò e alcune di loro ricevettero un’educazione universitaria. Ci fu anche un cambiamento nelle occupazioni degli ebrei. Mentre nel 1920 erano impegnati nel commercio, nelle banche, nel lavoro e nei servizi pubblici, nel 1950 migliaia di persone si guadagnavano da vivere con lavori d’ufficio o in professioni come la legge. Subito dopo la conquista britannica, gli ebrei cominciarono a lasciare il loro quartiere per stabilirsi in tutte le parti della città. Negli anni ’30 i quartieri di Battāwīn e Karrāda furono stabiliti e abitati dai ricchi. Anche l’atteggiamento verso la religione subì un cambiamento. Durante i primi anni dopo la conquista britannica c’erano solo pochi ebrei che profanavano il sabato o mangiavano cibo non kosher, mentre alla fine di questo periodo il numero degli osservanti del sabato diminuì.
Dalla fine del periodo ottomano fino al 1931 gli ebrei di Baghdad avevano un “Consiglio Generale” di 80 membri, che includeva 20 rabbini ed era guidato dal rabbino capo. Il Consiglio Generale eleggeva un consiglio per le questioni religiose e un consiglio per il benessere materiale. Il primo si occupava della macellazione rituale, delle sepolture e dei tribunali rabbinici, mentre il secondo era responsabile delle scuole, degli ospedali e dei trust caritatevoli. Nel 1926, tuttavia, un gruppo di intellettuali prese il sopravvento nel secondo consiglio e tentò di rimuovere il rabbino capo, Ezra *Dangoor. Dopo un periodo burrascoso, nel 1931, la comunità approvò la “Legge della Comunità ebraica”. Essa privava i rabbini della leadership della comunità e rendeva possibile l’assunzione della leadership da parte di una persona non religiosa. Nonostante ciò nel febbraio 1933 R. Sasson *Kadoorie fu eletto presidente della comunità. La sua posizione era però laica, mentre un rabbino senza alcuna autorità comunitaria fu eletto alla posizione di rabbino capo. Poco prima dell’emigrazione di massa del 1951, c’erano circa 20 istituzioni educative ebraiche a Baghdad; 16 erano sotto la supervisione del comitato comunitario, le altre erano gestite privatamente. Nel 1950 circa 12.000 alunni frequentavano queste istituzioni, mentre molti altri frequentavano scuole governative e straniere; circa altri 400 studenti erano iscritti ai college di medicina, legge, economia, farmacia e ingegneria di Baghdad. Tutte le istituzioni educative ebraiche, tranne due, sono state chiuse nel 1952. Questi due avevano circa 900 alunni nel 1960, mentre circa 50 alunni ebrei frequentavano le scuole governative. La comunità di Baghdad aveva anche una scuola per ciechi, fondata nel 1930, che era l’unica del suo genere in Iraq. Fu chiusa nel 1951.
| Anno | Talmud Torah | Asili e scuole elementari | Scuole secondarie | Totale |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2.626 | 13.476 |
Gli ebrei di Baghdad avevano due ospedali; uno, un ospedale generale intitolato a Meir Elias, fondato nel 1910, e il secondo, un ospedale oculistico intitolato a Rima Kadoorie, fondato nel 1924. In entrambi questi ospedali, gli ebrei ricevevano cure e le operazioni venivano eseguite per i bisognosi per pochi o nessun pagamento. Ogni scuola della città aveva una clinica. La comunità aveva anche diverse società filantropiche per fornire dote alle ragazze senza mezzi, aiuto alle madri, mantenimento degli studenti della yeshivah, e per la formazione professionale dei bambini poveri. Tutte queste istituzioni, compresi gli ospedali, alla fine chiusero. In seguito, il comitato comunitario ha organizzato il ricovero dei malati in vari ospedali della città.
Nel 1960 sono rimaste solo sette sinagoghe delle 60 sinagoghe di Baghdad nel 1950. Il comitato comunitario aveva sottocomitati per gli affari religiosi e l’amministrazione. Queste due sottocommissioni erano elette dal comitato generale, eletto a sua volta dagli uomini della comunità ogni quattro anni. Nel novembre 1949, Sasson Kadoorie fu costretto a dimettersi, quando l’ebraismo locale gli rimproverò di non aver agito per liberare i numerosi giovani ebrei arrestati con l’accusa di sionismo. Fu sostituito da Ezekiel Shemtob, che servì fino al 1953, quando Kadoorie divenne nuovamente presidente della comunità. Kadoorie presiedeva ancora nel 1970. In conformità con una legge irachena del 1954, un consiglio eletto ogni due anni e supervisionato dal Ministero della Giustizia lavorava con il presidente. I sottocomitati furono aboliti e una legge governativa del dicembre 1951 abolì anche il tribunale rabbinico di Baghdad.
Stampa ebraica
La prima stampa ebraica (litografica) a Baghdad fu fondata da Moses Baruch Mizraḥi nel 1863. La pressa stampò un giornale ebraico chiamato Ha-Dover (L’Oratore) o Dover Mesharin (Oratore dritto) fino al 1870 e tre piccoli libri. Una seconda macchina da stampa con caratteri mobili fu fondata a Baghdad nel 1868 da Raḥamim b. Reuben, un residente di Baghdad, che aveva precedentemente fatto esperienza di stampa a Bombay. I fratelli Moses e Aaron Fetaya formarono in seguito una partnership con Raḥamim, e dopo la sua morte continuarono il suo lavoro fino al 1882. Cinquantacinque libri furono stampati su questa tipografia.
Nel 1888 una nuova tipografia fu fondata a Baghdad da Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), uno studioso, poeta, autore, giornalista, libraio e lavoratore comunale. Portò le sue lettere da stampa da Livorno, in Italia. Oltre ai libri di preghiera, stampò anche molti libri che considerava utili per i membri della sua comunità. Questi includevano racconti e opere di studiosi di Baghdad che erano stati manoscritti fino ad allora. Dopo la sua morte, la tipografia fu rilevata da suo figlio, Joshua Ḥutz, e funzionò fino al 1913. Vi furono stampati settantacinque libri.
Nel 1904 una nuova pressa fu fondata a Baghdad da R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), che era anche ḥakham bashi di Baghdad. Questa macchina da stampa rimase in funzione fino al 1921 e vi furono stampati più di 100 libri. Per la maggior parte erano libri di preghiere e piyyutim secondo l’usanza degli ebrei di Baghdad, ma c’erano anche alcuni libri popolari nel gergo giudeo-arabo e un settimanale ebraico, Yeshu run, di cui furono pubblicati cinque numeri nel 1920. Questo fu un secondo e ultimo tentativo di giornalismo ebraico a Baghdad. Durante il mandato britannico in Iraq, due piccole tipografie ebraiche furono fondate a Baghdad: la stampa al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (La Patria di Israele), che stampò circa 20 libri tra il 1922 e il 1927; e la stampa Elisha Shoḥet, che stampò più di 40 libri tra il 1924 e il 1937. Quando il mandato britannico finì, queste tipografie declinarono e infine cessarono del tutto l’attività.
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