A filozófusok és teológusok évszázadok óta szinte egyöntetűen úgy vélik, hogy az általunk ismert civilizáció a szabad akaratba vetett széles körű hittől függ, és hogy e hit elvesztése végzetes lehet. Etikai kódexeink például feltételezik, hogy szabadon választhatunk a jó és a rossz között. A keresztény hagyományban ezt “erkölcsi szabadságnak” nevezik – a képességet, hogy felismerjük és kövessük a jót, ahelyett, hogy csupán az étvágyak és vágyak kényszerítenének bennünket. A felvilágosodás nagy filozófusa, Immanuel Kant megerősítette ezt a kapcsolatot a szabadság és a jóság között. Ha nem tudunk szabadon választani – érvelt -, akkor nincs értelme azt mondani, hogy az igazságosság útját kellene választanunk.
A szabad akarat feltételezése napjainkban az amerikai politika minden aspektusát áthatja, a jóléti ellátástól a büntetőjogig. Áthatja a populáris kultúrát, és alátámasztja az amerikai álmot – azt a hitet, hogy bárki képes valamit kihozni magából, függetlenül attól, milyen életkezdetű. Ahogy Barack Obama írta A remény merészségében, az amerikai “értékek az életre vonatkozó alapvető optimizmusban és a szabad akaratba vetett hitben gyökereznek.”
Mi történik tehát, ha ez a hit erodálódik?
A tudományok egyre bátrabban állítják, hogy minden emberi viselkedés megmagyarázható az ok és okozat óramű pontosságú törvényeivel. Ez a felfogásbeli változás annak a szellemi forradalomnak a folytatása, amely körülbelül 150 évvel ezelőtt kezdődött, amikor Charles Darwin először publikálta A fajok eredetéről című művét. Röviddel azután, hogy Darwin előállt evolúciós elméletével, unokatestvére, Sir Francis Galton elkezdte felvázolni a következményeket: Ha fejlődtünk, akkor az olyan szellemi képességeknek, mint az intelligencia, örökletesnek kell lenniük. De ezeket a képességeket – amelyekkel egyes emberek nagyobb mértékben rendelkeznek, mint mások – arra használjuk, hogy döntéseket hozzunk. Tehát a sorsunk megválasztásának képessége nem szabad, hanem a biológiai örökségünktől függ.”
Galton elindította a természet kontra neveltetés vitát, amely az egész 20. században tombolt. Vajon cselekedeteink a genetikánk kibontakozó hatása? Vagy annak az eredménye, amit a környezet nyomott belénk? Lenyűgöző bizonyítékok gyűltek össze az egyes tényezők fontossága mellett. Akár az egyiket, akár a másikat, akár a kettő keverékét támogatták a tudósok, egyre inkább feltételezték, hogy tetteinket valaminek meg kell határoznia.
Az elmúlt évtizedekben az agy belső működésének kutatása segített megoldani a természet-nevelés vitát – és újabb csapást mért a szabad akarat elképzelésére. Az agyszkennerek lehetővé tették, hogy belelássunk egy élő ember koponyájába, feltárva az idegsejtek bonyolult hálózatait, és lehetővé téve a tudósok számára, hogy széles körű egyetértésre jussanak abban, hogy ezeket a hálózatokat a gének és a környezet egyaránt alakítja. De abban is egyetértés van a tudományos közösségben, hogy a neuronok tüzelése határozza meg gondolataink, reményeink, emlékeink és álmaink nem csak egy részét vagy többségét, hanem mindegyikét.
Még több történet
Tudjuk, hogy az agy kémiájának megváltozása megváltoztathatja a viselkedést – máskülönben sem az alkohol, sem az antipszichotikumok nem fejtenék ki a kívánt hatást. Ugyanez igaz az agy szerkezetére is: Azok az esetek, amikor hétköznapi felnőttek agydaganat kialakulása után gyilkossá vagy pedofilná válnak, azt mutatják, mennyire függünk szürkeállományunk fizikai tulajdonságaitól.
Miatt sok tudós szerint Benjamin Libet amerikai fiziológus az 1980-as években bebizonyította, hogy nincs szabad akaratunk. Az már korábban is ismert volt, hogy az ember agyában elektromos aktivitás épül fel, mielőtt például megmozdítja a kezét; Libet megmutatta, hogy ez a felépülés azelőtt történik, hogy az ember tudatosan meghozná a döntést a mozdulatról. A cselekvésre vonatkozó döntés tudatos megtapasztalása, amelyet általában a szabad akarattal kapcsolunk össze, úgy tűnik, hogy egy ráadás, az események utólagos rekonstrukciója, amely azután következik be, hogy az agy már mozgásba hozta a cselekvést.
A 20. századi természet-nevelés vita felkészített minket arra, hogy úgy gondoljunk magunkra, mint akiket rajtunk kívül álló hatások alakítanak. De hagyott némi teret – legalábbis a közkeletű képzeletben – annak a lehetőségnek, hogy legyőzhetjük a körülményeinket vagy a génjeinket, és saját sorsunk szerzőivé válhatunk. Az idegtudomány által felvetett kihívás radikálisabb: az agyat ugyanolyan fizikai rendszerként írja le, mint bármely másikat, és azt sugallja, hogy éppúgy nem akarjuk, hogy egy bizonyos módon működjön, mint ahogy a szívünket sem akarjuk, hogy verjen. Az emberi viselkedésről alkotott mai tudományos kép szerint az idegsejtek tüzelnek, ami más idegsejtek tüzelését okozza, ami gondolatainkat és tetteinket okozza, egy töretlen láncban, amely visszanyúlik születésünkig és azon túl is. Elvileg tehát teljesen kiszámíthatóak vagyunk. Ha elég jól meg tudnánk érteni bármely egyén agyi felépítését és kémiáját, elméletileg 100 százalékos pontossággal meg tudnánk jósolni, hogy az adott egyén milyen választ fog adni egy adott ingerre.
Ez a kutatás és annak következményei nem újak. Ami azonban új, az a szabad akarattal kapcsolatos szkepticizmus elterjedése a laboratóriumokon túl a közvéleményben. Az elmúlt évtizedben például több mint kétszeresére nőtt azoknak a bírósági ügyeknek a száma, amelyek az idegtudományok bizonyítékait használják fel – többnyire olyan vádlottakkal összefüggésben, akik azzal érvelnek, hogy az agyuk késztette őket a tett elkövetésére. És sok ember más kontextusban is magába szívja ezt az üzenetet, legalábbis a könyvek és cikkek számából ítélve, amelyek a zenétől a mágiáig mindenről azt állítják, hogy “az agyad” mindent megmagyaráz. A determinizmus, így vagy úgy, de egyre népszerűbbé válik. A szkeptikusok vannak túlsúlyban.
Ez a fejlemény kényelmetlen – és egyre inkább nem elméleti – kérdéseket vet fel: Ha az erkölcsi felelősség a saját cselekvőképességünkbe vetett hittől függ, akkor a determinizmusba vetett hit terjedésével erkölcsileg felelőtlenné válunk? És ha egyre inkább téveszmének tekintjük a szabad akaratba vetett hitet, mi lesz azokkal az intézményekkel, amelyek erre épülnek?
2002-ben két pszichológusnak egyszerű, de zseniális ötlete támadt: ahelyett, hogy azon spekulálnának, mi történhet, ha az emberek elveszítik a döntésképességükbe vetett hitüket, kísérletet végezhetnének, hogy kiderítsék. Kathleen Vohs, aki akkoriban a Utahi Egyetemen dolgozott, és Jonathan Schooler, a Pittsburghi Egyetemen, megkérték a résztvevők egyik csoportját, hogy olvassanak el egy olyan szöveget, amely azt állította, hogy a szabad akarat illúzió, egy másik csoport pedig egy olyan szöveget, amely semleges volt a témával kapcsolatban. Ezután mindkét csoport tagjait különböző kísértéseknek tették ki, és megfigyelték a viselkedésüket. Vajon az absztrakt filozófiai meggyőződések közötti különbségek befolyásolnák az emberek döntéseit?
Igen, valóban. Amikor egy matematikai teszt kitöltésére kérték őket úgy, hogy a csalást megkönnyítették, a szabad akaratot illuzórikusnak tekintő csoport valószínűbbnek bizonyult a válaszok tiltott meglesésére. Amikor lehetőséget kaptak a lopásra – hogy egy 1 dolláros érméket tartalmazó borítékból több pénzt vegyenek el, mint amennyi járna nekik -, azok, akiknek a szabad akaratba vetett hitét aláásták, többet loptak. Vohs elmondta nekem, hogy ő és Schooler egy sor mérés alapján azt találták, hogy “azok az emberek, akiket arra késztettek, hogy kevésbé higgyenek a szabad akaratban, nagyobb valószínűséggel viselkednek erkölcstelenül.”
Úgy tűnik, hogy amikor az emberek már nem hisznek abban, hogy szabad cselekvők, akkor már nem látják magukat hibáztathatónak a tetteikért. Következésképpen kevésbé felelősen cselekszenek, és engednek az alantasabb ösztöneiknek. Vohs hangsúlyozta, hogy ez az eredmény nem korlátozódik a laboratóriumi kísérlet mesterkélt körülményeire. “Ugyanezeket a hatásokat látjuk azoknál az embereknél is, akik természetes módon jobban vagy kevésbé hisznek a szabad akaratban” – mondta.”
Egy másik tanulmányban Vohs és munkatársai például azt mérték, hogy egy csoport napszámos mennyire hitt a szabad akaratban, majd a munkahelyi teljesítményüket vizsgálták a feletteseik értékelésének segítségével. Azok, akik erősebben hittek abban, hogy saját maguk irányítják tetteiket, gyakrabban jelentek meg időben a munkahelyükön, és a felettesek rátermettebbnek értékelték őket. Valójában a szabad akaratba vetett hit jobb előrejelzőjének bizonyult a munkateljesítménynek, mint az olyan bevett mérőszámok, mint az önbevallott munkamorál.
A szabad akarat pszichológiájának egy másik úttörője, Roy Baumeister a Floridai Állami Egyetemről kiterjesztette ezeket az eredményeket. Ő és munkatársai például azt találták, hogy azok a diákok, akik gyengébben hittek a szabad akaratban, kisebb valószínűséggel ajánlották fel önkéntes munkájukat egy osztálytársuk megsegítésére, mint azok, akiknek a szabad akaratba vetett hite erősebb volt. Hasonlóképpen, azok, akiket olyan kijelentések olvasásával, mint például “A tudomány bebizonyította, hogy a szabad akarat illúzió”, determinisztikus nézetre hangoltak, kisebb valószínűséggel adtak pénzt egy hajléktalannak vagy adtak kölcsön valakinek egy mobiltelefont.
Baumeister és munkatársai további vizsgálatai a szabad akaratban való gyengébb hitet a stresszel, a boldogtalansággal és a kapcsolatok iránti kisebb elkötelezettséggel hozták összefüggésbe. Azt találták, hogy amikor az alanyoknak elhitették, hogy “minden emberi cselekedet előzetes eseményekből következik, és végső soron a molekulák mozgásából érthető meg”, akkor ezek az alanyok az élet értelmének alacsonyabb fokú érzékelésével távoztak. Az év elején más kutatók közzétettek egy tanulmányt, amely szerint a szabad akaratba vetett gyengébb hit összefügg a gyenge tanulmányi teljesítménnyel.
A lista folytatódik: Az a hit, hogy a szabad akarat illúzió, bizonyítottan kevésbé kreatívvá teszi az embereket, nagyobb valószínűséggel alkalmazkodnak, kevésbé hajlandóak tanulni a hibáikból, és kevésbé hálásak egymás iránt. Úgy tűnik, minden tekintetben, amikor elfogadjuk a determinizmust, a sötét oldalunknak engedünk.”
Nem sok tudósnak esik jól, ha azt sugallja, hogy az embereknek el kellene hinniük egy nyílt hazugságot. A valótlanságok állandósításának szorgalmazása megsértené a tisztességüket és egy olyan elvet sértene, amelyet a filozófusok régóta nagyra tartanak: a platóni reményt, hogy az igaz és a jó kéz a kézben jár. Saul Smilansky, az izraeli Haifai Egyetem filozófiaprofesszora egész pályafutása során ezzel a dilemmával küzdött, és fájdalmas következtetésre jutott: “Nem engedhetjük meg magunknak, hogy az emberek internalizálják az igazságot” a szabad akaratról.
Smilansky meg van győződve arról, hogy a szabad akarat a hagyományos értelemben nem létezik – és hogy nagyon rossz lenne, ha a legtöbb ember ezt felismerné. “Képzeljük el – mondta nekem -, hogy mérlegelem, hogy teljesítsem-e a kötelességemet, például ejtőernyővel ugorjak-e ellenséges területre, vagy valami sokkal hétköznapibb dolgot, például kockáztassam-e a munkámat azzal, hogy valamilyen rossz cselekedetről tudósítok. Ha mindenki elfogadja, hogy nincs szabad akarat, akkor tudom, hogy az emberek azt fogják mondani: ‘Bármit is tett, nem volt választása – nem hibáztathatjuk. Tehát tudom, hogy nem fognak elítélni azért, mert az önző lehetőséget választottam”. Szerinte ez nagyon veszélyes a társadalomra nézve, és “minél inkább elfogadják az emberek a determinista képet, annál rosszabb lesz a helyzet.”
A determinizmus nemcsak a hibáztatást ássa alá, állítja Smilansky, hanem a dicséretet is. Képzeljük el, hogy valóban kockáztatom az életemet azzal, hogy ellenséges területre ugrom, hogy egy merész küldetést hajtsak végre. Utólag az emberek azt fogják mondani, hogy nem volt választásom, hogy a hőstettem csupán – Smilansky kifejezésével élve – “az adott kibontakozása” volt, és ezért aligha dicséretes. És ahogy a vád aláásása megszüntetné a gonosz cselekedet akadályát, úgy a dicséret aláásása megszüntetné a jó cselekedetre való ösztönzést. Hőseink kevésbé tűnnének inspirálónak, érvelése szerint, eredményeink kevésbé lennének figyelemre méltóak, és hamarosan dekadenciába és csüggedésbe süllyednénk.
Smilansky egy olyan nézetet képvisel, amelyet illuzionizmusnak nevez – azt a meggyőződést, hogy a szabad akarat valóban illúzió, de olyan, amelyet a társadalomnak meg kell védenie. A determinizmus eszméjét és az azt alátámasztó tényeket az elefántcsonttoronyban kell tartani. Csak a beavatottaknak szabad e falak mögött, ahogy ő fogalmazott nekem, “szembe merészelni a sötét igazsággal”. Smilansky azt mondja, tisztában van vele, hogy ebben az elképzelésben van valami drasztikus, sőt borzalmas – de ha az igaz és a jó között kell választani, akkor a társadalom érdekében az igaznak kell mennie.”
Smilansky érvei elsőre furcsán hangozhatnak, tekintettel arra az állítására, hogy a világnak nincs szabad akarata: Ha valójában nem döntünk semmiről, akkor kit érdekel, hogy milyen információkat engedünk el? De az új információ természetesen ugyanolyan érzékszervi input, mint bármelyik másik; megváltoztathatja a viselkedésünket, még akkor is, ha nem mi vagyunk ennek a változásnak a tudatos szereplői. Az ok és okozat nyelvén szólva a szabad akaratba vetett hit talán nem ösztönöz bennünket arra, hogy a legjobbat hozzuk ki magunkból, de arra ösztönöz, hogy ezt tegyük.”
Az illuzionizmus kisebbségi álláspont az akadémikus filozófusok körében, akiknek többsége még mindig abban reménykedik, hogy a jó és az igaz összeegyeztethető. De az intellektuális elit körében egy ősi gondolkodási irányzatot képvisel. Nietzsche a szabad akaratot “a teológusok mesterkedésének” nevezte, amely lehetővé teszi számunkra, hogy “ítélkezzünk és büntessünk”. És sok gondolkodó úgy vélte, ahogy Smilansky is, hogy az ítélkezés és büntetés intézményeire szükség van, ha el akarjuk kerülni a barbárságba való zuhanást.
Smilansky nem az orwelli gondolatellenőrzés politikáját támogatja. Szerencsére, állítja, nincs is szükségünk rájuk. A szabad akaratba vetett hit természetes számunkra. A tudósoknak és a kommentátoroknak csupán némi önuralmat kellene gyakorolniuk, ahelyett, hogy vidáman kiábrándítják az embereket azokból az illúziókból, amelyek mindannak az alapját képezik, ami számukra kedves. A legtöbb tudós “nincs tisztában azzal, hogy ezeknek az elképzeléseknek milyen hatása lehet” – mondta nekem Smilansky. “A determinizmus népszerűsítése önelégült és veszélyes.”
Mégsem minden tudós, aki nyilvánosan a szabad akarat ellen érvel, vak a társadalmi és pszichológiai következményekkel szemben. Néhányan egyszerűen nem értenek egyet azzal, hogy ezek a következmények magukban foglalhatják a civilizáció összeomlását. Az egyik legismertebb az idegtudós és író Sam Harris, aki 2012-ben megjelent Szabad akarat című könyvében nekilátott, hogy lerombolja a tudatos választás fantáziáját. Smilanskyhoz hasonlóan ő is úgy véli, hogy szabad akarat nem létezik. Harris azonban úgy gondolja, hogy jobban járunk az egész fogalom nélkül.
“Szükségünk van a hiedelmeinkre, hogy nyomon követhessük, mi az igazság” – mondta nekem Harris. Az illúziók, bármilyen jó szándékúak is, mindig visszatartanak minket. Jelenleg például a börtönbüntetéssel való fenyegetést durva eszközként használjuk arra, hogy meggyőzzük az embereket arról, hogy ne tegyenek rossz dolgokat. De ha ehelyett elfogadjuk, hogy “az emberi viselkedés a neurofiziológiából ered” – érvelt -, akkor jobban megérthetjük, hogy valójában mi készteti az embereket arra, hogy a büntetéssel való fenyegetés ellenére rossz dolgokat tegyenek – és hogyan állíthatjuk meg őket. “Tudnunk kell – mondta Harris -, hogy mik azok a karok, amelyeket társadalomként meg tudunk húzni, hogy az embereket arra ösztönözzük, hogy önmaguk legjobb verziója legyenek.”
Harris szerint el kell ismernünk, hogy még a legrosszabb bűnözők – például a gyilkos pszichopaták – is bizonyos értelemben szerencsétlenek. “Nem ők választották a génjeiket. Nem a szüleiket választották. Nem ők alkották az agyukat, mégis az agyuk a szándékaik és tetteik forrása”. Mély értelemben a bűneik nem az ő hibájuk. Ezt felismerve szenvtelenül mérlegelhetjük, hogyan kezeljük az elkövetőket, hogy rehabilitáljuk őket, megvédjük a társadalmat, és csökkentsük a jövőbeni bűnelkövetést. Harris úgy véli, hogy idővel “talán gyógyítható lesz valami olyan, mint a pszichopátia”, de csak akkor, ha elfogadjuk, hogy az agy, és nem valami légből kapott szabad akarat a deviancia forrása.
Ez elfogadásával a gyűlölettől is megszabadulnánk. Az emberek felelősségre vonása a tetteikért úgy hangozhat, mint a civilizált élet egyik alapköve, de nagy árat fizetünk érte: Az emberek hibáztatása dühössé és bosszúállóvá tesz minket, és ez elhomályosítja az ítélőképességünket.
“Hasonlítsuk össze a Katrina hurrikánra adott választ” – javasolta Harris – “a 9/11-es terrorcselekményre adott válasszal”. Sok amerikai számára azok az emberek, akik eltérítették azokat a repülőgépeket, a bűnözők megtestesítői, akik szabadon választják a gonoszságot. De ha feladjuk a szabad akaratról alkotott elképzelésünket, akkor a viselkedésüket úgy kell tekinteni, mint bármely más természeti jelenséget – és ez, Harris szerint, sokkal racionálisabbá tenné a reakcióinkat.”
Bár a két katasztrófa nagyságrendje hasonló volt, a reakciók merőben mások voltak. Senki sem törekedett arra, hogy bosszút álljon a trópusi viharokon, vagy háborút hirdessen az időjárás ellen, így a Katrinára adott válaszok egyszerűen az újjáépítésre és a jövőbeli katasztrófák megelőzésére összpontosíthattak. Harris szerint a 9/11-re adott választ a felháborodás és a bosszúvágy homályosította el, és számtalan emberélet szükségtelen elvesztéséhez vezetett. Harris nem azt mondja, hogy egyáltalán nem kellett volna reagálnunk 9/11-re, csak azt, hogy egy higgadt reakció egészen másképp nézett volna ki, és valószínűleg sokkal kevésbé lett volna pazarló. “A gyűlölet mérgező” – mondta nekem – “és destabilizálhatja az egyéni életeket és egész társadalmakat. A szabad akaratba vetett hit elvesztése aláássa az indoklását annak, hogy valaha is gyűlöljünk bárkit is.”
Míg Kathleen Vohs és munkatársai bizonyítékai arra utalnak, hogy társadalmi problémák származhatnak abból, hogy saját tetteinket rajtunk kívül álló erők által meghatározottnak látjuk – ami gyengíti erkölcsünket, motivációnkat és az élet értelmének érzékelését -, addig Harris úgy véli, hogy társadalmi előnyök származnak abból, ha mások viselkedését ugyanebben a fényben látjuk. Ebből a nézőpontból a determinizmus erkölcsi következményei egészen másképp, és sokkal jobban néznek ki.
Mivel több, Harris szerint, ahogy a hétköznapi emberek jobban megértik, hogyan működik az agyuk, a Vohs és mások által dokumentált problémák közül sok el fog oszlani. A determinizmus – írja könyvében – nem jelenti azt, hogy “a tudatos tudatosság és a megfontolt gondolkodás nem szolgál célt”. Bizonyos típusú cselekvések megkövetelik, hogy tudatossá váljon bennünk egy választás – hogy mérlegeljük az érveket és értékeljük a bizonyítékokat. Igaz, ha pontosan ugyanabba a helyzetbe kerülnénk újra, akkor 100-ból 100-szor ugyanazt a döntést hoznánk, “mintha visszatekernénk egy filmet, és újra lejátszanánk”. De a mérlegelés aktusa – a tényekkel és érzelmekkel való birkózás, amelyet természetünkhöz tartozónak érzünk – mégis valóságos.”
Harris szerint a nagy probléma az, hogy az emberek gyakran összekeverik a determinizmust a fatalizmussal. A determinizmus az a meggyőződés, hogy döntéseink az ok és okozat megszakíthatatlan láncolatának részei. A fatalizmus ezzel szemben az a meggyőződés, hogy döntéseink nem igazán számítanak, mert bármi, aminek meg kell történnie, meg fog történni – mint például Oidipusz házassága az anyjával, annak ellenére, hogy igyekezett elkerülni ezt a sorsot.
Amikor az emberek azt hallják, hogy nincs szabad akarat, tévesen fatalistává válnak; azt hiszik, hogy erőfeszítéseik nem változtatnak semmin. Ez azonban tévedés. Az emberek nem egy elkerülhetetlen végzet felé haladnak; ha más ösztönzést kapnának (például más elképzelést a szabad akaratról), másképp viselkednének, és így másképp élnének. Ha az emberek jobban megértenék ezeket a finom különbségeket, véli Harris, akkor a szabad akaratba vetett hit elvesztésének következményei sokkal kevésbé lennének negatívak, mint azt Vohs és Baumeister kísérletei sugallják.
Mehetünk még tovább? Van-e olyan út, amely megőrzi a szabad akaratba vetett hit inspiráló erejét és a determinizmussal együtt járó együttérző megértést?
A filozófusok és a teológusok úgy szoktak beszélni a szabad akaratról, mintha az vagy be lenne kapcsolva, vagy nem; mintha a tudatunk szellemként teljesen az oksági lánc felett lebegne, vagy mintha úgy gurulnánk végig az életen, mint egy szikla a hegyoldalon. De talán van egy másik módja is az emberi cselekvőképesség szemléletének.
Néhány tudós amellett érvel, hogy a választás szabadságáról úgy kellene gondolkodnunk, mint nagyon is valós és kifinomult képességeinkről, hogy egy adott helyzetre több lehetséges választ is feltérképezzünk. Ezek egyike Bruce Waller, a Youngstowni Állami Egyetem filozófiaprofesszora. A Restorative Free Will című új könyvében azt írja, hogy arra kellene összpontosítanunk, hogy bármely adott helyzetben képesek vagyunk a lehetőségek széles skáláját generálni magunk számára, és ezek között külső kényszer nélkül dönteni.
Waller számára egyszerűen nem számít, hogy ezeket a folyamatokat a tüzelő neuronok oksági láncolata támasztja alá. Szerinte a szabad akarat és a determinizmus nem azok az ellentétek, amelyeknek gyakran tekintik őket; egyszerűen csak különböző szinteken írják le a viselkedésünket.
Waller úgy véli, hogy az ő elmélete illeszkedik a fejlődésünk tudományos megértéséhez: A táplálékkereső állatoknak – az embereknek, de az egereknek, vagy a medvéknek, vagy a varjaknak is – képesnek kell lenniük arra, hogy lehetőségeket teremtsenek maguknak, és döntéseket hozzanak egy összetett és változó környezetben. Az emberek hatalmas agyunkkal sokkal jobbak a lehetőségek kigondolásában és mérlegelésében, mint más állatok. Sokkal szélesebb a választási lehetőségeink skálája, és ennek következtében értelmes módon szabadabbak vagyunk.”
Waller definíciója a szabad akaratról összhangban van azzal, ahogyan azt sok hétköznapi ember látja. Egy 2010-es tanulmány szerint az emberek a szabad akaratról többnyire úgy gondolkodtak, hogy a vágyaikat követik, kényszerítéstől (például ha valaki fegyvert tart a fejünkhöz) mentesen. Amíg továbbra is hiszünk a gyakorlati szabad akarat ilyen fajtájában, addig ennek elégnek kell lennie ahhoz, hogy megőrizzük a Vohs és Baumeister által vizsgált eszményeket és etikai normákat.
Mégis Waller szabad akaratról szóló beszámolója az igazságosság és a felelősség nagyon eltérő felfogásához vezet, mint amit ma a legtöbb ember vall. Senki sem okozta önmagát: Senki sem választotta a génjeit vagy a környezetet, amelybe beleszületett. Ezért senki sem viseli a végső felelősséget azért, hogy ki ő és mit tesz. Waller elmondta, hogy támogatja Barack Obama 2012-es “Ezt nem te építetted” beszédének gondolatmenetét, amelyben az elnök felhívta a figyelmet azokra a külső tényezőkre, amelyek hozzájárulnak a sikerhez. Az sem lepte meg, hogy ez ilyen éles reakciót váltott ki azokból, akik azt akarják hinni, hogy az eredményeik egyedüli építőmesterei. De amellett érvel, hogy el kell fogadnunk, hogy az életeredményeket a természet és a neveltetés egyenlőtlenségei határozzák meg, “így gyakorlati intézkedéseket tehetünk a szerencsétlenségek orvoslására, és segíthetünk mindenkinek kiteljesíteni a benne rejlő lehetőségeket.”
A hogyan megértése évtizedek munkája lesz, miközben lassan kibogozzuk saját elménk természetét. Sok területen ez a munka valószínűleg több együttérzést eredményez majd: több (és pontosabb) segítséget nyújtunk azoknak, akik rossz helyzetben találják magukat. És amikor a büntetéssel való fenyegetés elrettentésként szükséges, azt sok esetben olyan erőfeszítésekkel fogják ellensúlyozni, amelyek inkább erősítik, mintsem aláássák az autonómia képességeit, amelyek elengedhetetlenek ahhoz, hogy bárki tisztességes életet élhessen. Az a fajta akarat, amely sikerhez vezet – pozitív lehetőségeket látni saját magunk számára, jó döntéseket hozni és azokhoz ragaszkodni – ápolható, és a társadalom legalján lévőknek van a legnagyobb szükségük erre a művelésre.
Egyesek számára ez úgy hangozhat, mint egy indokolatlan kísérlet arra, hogy az ember a tortát is megehesse. És bizonyos értelemben az is. Ez egy kísérlet arra, hogy megőrizzük a szabad akarat hitrendszerének legjobb részeit, miközben a legrosszabbakat kidobjuk. Obama elnöknek – aki egyszerre védte a “szabad akaratba vetett hitet” és érvelt amellett, hogy nem mi vagyunk a szerencsénk egyedüli tervezői – meg kellett tanulnia, hogy milyen vékony a határvonal. Mégis ez lehet az, amire szükségünk van ahhoz, hogy a tudományos korszakban megmentsük az amerikai álmot – és valójában a civilizációról alkotott elképzeléseink nagy részét – az egész világon.