A legkorábbi keresztény misszió, a Nagy Misszió és az apostolok szétszóródása a második templomi judaizmuson belül tevékenykedett. Hogy létezett-e olyan zsidó prozelitizmus, amely mintául szolgált volna a korai keresztények számára, nem világos; a részletekért lásd: Körülmetélkedési vita a korai kereszténységben#zsidó háttér. Hamarosan vitatott kérdéssé vált a keresztény missziónak a zsidóságon túli, nem zsidó vallásúakra való kiterjesztése, nevezetesen a jeruzsálemi zsinaton. Pál apostol ennek a kiterjesztésnek a korai szószólója volt, és a keresztény üzenetet a görög és római kultúra számára kontextualizálta, lehetővé téve, hogy a keresztény üzenet túlmutasson héber és zsidó gyökerein.
A késő ókortól kezdve sok missziós tevékenységet vallási rendek tagjai végeztek. A kolostorok követték a fegyelmeket, és támogatták a missziókat, könyvtárakat és gyakorlati kutatásokat, amelyeket mind az emberi nyomorúság és szenvedés csökkentésére és a keresztény Isten dicsőítésére irányuló munkának tekintettek. A nesztoriánus közösségek például Közép-Ázsia, valamint Tibet, Kína és India egyes részeit evangelizálták. A ciszterciek evangelizálták Észak-Európa nagy részét, valamint kifejlesztették az európai mezőgazdaság legtöbb klasszikus technikáját. Szent Patrik sokakat evangelizált Írországban. Szent Dávid Walesben tevékenykedett.
A középkorban Ramon Llull továbbfejlesztette a muszlimoknak való prédikálás és a kereszténységre való áttérés koncepcióját erőszakmentes érveléssel. A muszlimok nagyszabású missziójának víziója vele együtt elhalt, és csak a 19. században éledt újjá.
További események a keresztény missziók idővonalán találhatók.
KözépkorSzerkesztés
A középkorban a keresztény kolostorok és misszionáriusok, mint Szent Patrik és Prágai Adalbert terjesztették a tudományt és a vallást a régi Római Birodalom határain túl. A hetedik században Nagy Gergely misszionáriusokat, köztük Canterburyi Ágostont küldött Angliába, a nyolcadik században pedig angol keresztények, nevezetesen Szent Bonifác terjesztették a kereszténységet Németországban. A hiberno-skóciai misszió 563-ban kezdődött.
A tizenharmadik század végén és a tizennegyedik század elején olyan ferenceseket küldtek misszionáriusként a Közel- és Távol-Keletre, mint Rubruki Vilmos, Montecorvinói János és Giovanni ed’ Magnolia. Utazásaik egészen Kínáig vitték őket, hogy megpróbálják megtéríteni az előrenyomuló mongolokat, különösen a Mongol Birodalom nagy kánjait. (Lásd még: Középkori római katolikus missziók Kínában.). A XV. század későbbi részében a portugál misszionáriusok némi sikerrel terjesztették a kereszténységet a nyugat-afrikai Kongói Királyságban
Katolikus missziók 1492 utánSzerkesztés
A spanyol Izabella királynő által finanszírozott Kolumbusz Kristóf expedíció egyik fő célja a kereszténység terjesztése volt. A felfedezések korában Spanyolország és Portugália számos missziót alapított amerikai és ázsiai gyarmataikon. A legaktívabb rendek a jezsuiták, az augustinusok, a ferencesek és a domonkosok voltak. A portugálok missziókat küldtek Afrikába. Ezek a történelem legismertebb missziói. Míg e missziók némelyikéhez imperializmus és elnyomás társult, mások (nevezetesen Matteo Ricci jezsuita missziója Kínában) viszonylag békésen működtek, és inkább az inkulturációra, mint a kulturális imperializmusra összpontosítottak.
Portugáliában és Spanyolországban egyaránt a vallás az állam szerves részét képezte, és az evangelizálásnak világi és spirituális előnyöket egyaránt tulajdonítottak. Ahol ezek a hatalmak megpróbálták kiterjeszteni területeiket vagy befolyásukat, ott hamarosan misszionáriusok követték őket. A tordesillasi szerződéssel a két hatalom kizárólagos befolyási, kereskedelmi és gyarmatosítási szférákra osztotta fel egymás között a világot. Ázsia hittérítése összekapcsolódott a portugál gyarmati politikával.
1499-től kezdve a portugál kereskedelem Ázsiával gyorsan jövedelmezőnek bizonyult. Amikor a jezsuiták 1540 körül megérkeztek Indiába, a goai gyarmati kormányzat a megkeresztelt keresztényeknek nyújtott ösztönzőkkel támogatta a missziót. 1552-től kezdve az egyház jezsuitákat küldött Kínába és Ázsia más országaiba.
Protestáns missziókSzerkesztés
A 16. század elején Európában kibontakozott a reformáció. A korai protestáns egyházak mint testület több mint száz éven át, a katolikus egyházzal folytatott harcukkal elfoglalva, nem összpontosítottak erősen a “pogány” országokba irányuló missziókra. Ehelyett kezdetben inkább a keresztény országokra összpontosítottak a protestáns hit terjesztésének reményében, a pápaságot az Antikrisztussal azonosítva.
A következő évszázadokban a protestáns egyházak egyre nagyobb számban kezdtek misszionáriusokat küldeni, akik a keresztény üzenet hirdetését terjesztették a korábban elérhetetlen népek felé. Észak-Amerikában az amerikai őslakosok misszionáriusai közé tartozott Jonathan Edwards (1703-1758), a Nagy Ébredés (kb. 1731-1755) jól ismert prédikátora, aki későbbi éveiben visszavonult korai pályafutásának igen nyilvános életétől. A Housatonic indiánok misszionáriusa lett (1751), és határozottan kiállt mellettük a kulturális imperializmus ellen.
Amint az európai kultúra meghonosodott az őslakosok között, a különböző kultúrájú keresztények közötti kulturális távolságot nehéz volt leküzdeni. Az egyik korai megoldás a keresztény őslakosok elkülönített “imádkozó városainak” létrehozása volt. A megtértek ellenszenves elfogadásának ez a mintája később Hawaiin is lejátszódott, amikor ugyanabból az új-angliai kultúrából származó misszionáriusok mentek oda. Amerika spanyol gyarmatosítása során a katolikus misszionáriusok megtanulták az indiánok nyelvét, és írásrendszert dolgoztak ki számukra. Ezután spanyol helyett ezeken a nyelveken (quechua, guarani, nahuatl) prédikáltak az őslakosoknak, hogy az indiánokat távol tartsák a “bűnös” fehérektől. A szegregáció szélsőséges esete a guarani redukciókban történt, egy teokratikus, félig független régióban, amelyet a jezsuiták hoztak létre a későbbi Paraguay területén a 17. század eleje és 1767 között.
1732-től a morva egyház misszionáriusokat kezdett küldeni.
1780 körül egy William Carey nevű, nincstelen baptista suszter olvasni kezdett James Cook polinéziai utazásairól. Érdeklődése egyfajta dühödt “visszafelé irányuló honvágy”-vá nőtte ki magát, ami arra ösztönözte, hogy baptista rendet szerezzen, és végül megírja híres 1792-es pamfletjét, az “Egy vizsgálat a keresztények azon kötelezettségéről, hogy eszközöket használjanak a pogányok megtérítésére” címűt. Carey munkája távolról sem egy száraz teológiai könyv, hanem a rendelkezésre álló legjobb földrajzi és néprajzi adatokat használta fel arra, hogy feltérképezze és megszámolja azoknak az embereknek a számát, akik még soha nem hallották az evangéliumot. Olyan mozgalmat inspirált, amely az ő korától napjainkig egyre gyorsuló ütemben növekedett.
Az Egyesült Államokban 1812-ben alapították meg az American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) nevű szervezetet.
A 19. század első felében az anglikán, lutheránus és presbiteriánus hagyományok protestáns misszionáriusai kezdtek el érkezni az akkori Oszmán Birodalomba. Ez vezetett végül a mai Jordániai és Szentföldi Evangélikus-Lutheránus Egyház, valamint a jeruzsálemi anglikán püspöki szék létrehozásához. Továbbá ebben az időben kezdte meg missziós tevékenységét Jeruzsálemben a Keresztény és Missziós Szövetség.
Az amerikai “keményhéjú baptisták”, “misszióellenes baptisták” vagy a szigorú kálvinizmushoz ragaszkodó “régi iskola baptistái” elutasítottak minden missziós testületet, bibliai traktátustársaságot és mértéktartó társaságot mint nem biblikusat. A baptista felekezet többsége azonban támogatta a missziós munkát.
Thomas Coke (1747-1814), az amerikai metodisták első püspöke “a metodista missziók atyja” volt. Miután az újonnan alakult Amerikai Egyesült Államokban az episzkopális kolléga, Francis Asbury mellett a még gyerekcipőben járó metodista egyházat erősítette, a brit származású Coke missziós munkára indult. Amerikában töltött ideje alatt Coke erőteljesen dolgozott azon, hogy növelje a keresztény missziók metodista támogatását és a missziós munkások nevelését. Coke egy indiai missziós útja során halt meg, de öröksége a metodisták körében – a missziók iránti szenvedélye – tovább él.
KínaSzerkesztés
Az 1850-es évek elején kezdődő missziós hullám a szárazföldi területeket célozta meg, élén Hudson Taylor (1832-1905) kínai belföldi missziójával (1865- ). Taylort később Henry Grattan Guinness (1835-1910) támogatta, aki megalapította (1883) a Cliff College-ot, amely 2014-ben is folytatja a helyi és globális misszióra való képzést és felkészítést.
A Taylor és Guinness által inspirált missziókat együttesen “hitmisszióknak” nevezik, és sokat köszönhetnek Anthony Norris Groves (1795-1853) elképzeléseinek és példájának. Taylor, aki alapos őslakos volt, megsértette korának misszionáriusait azzal, hogy kínai ruhát viselt és otthon kínaiul beszélt. Könyvei, beszédei és példája számos belföldi misszió és az 1886-ban alapított Student Volunteer Movement (SVM) megalakulásához vezetett, amely 1850-től körülbelül 1950-ig közel 10 000 misszionáriust küldött belföldi területekre, gyakran nagy személyes áldozatok árán. Sok korai SVM misszionárius, aki endemikus trópusi betegségekkel sújtott területekre utazott, koporsóba csomagolt holmival távozott, tudván, hogy 80%-uk két éven belül meghal.
Brit BirodalomSzerkesztés
A 18. században, és még inkább a 19. században a Nagy-Britanniában székelő misszionáriusok a birodalmat termékeny terepnek tekintették a kereszténység hitterjesztésére. Az összes főbb felekezetet bevonták, beleértve az anglikán egyházat, a skót presbiteriánusokat és a nonkonformistákat. A lelkesedés nagy része az evangélikus ébredésből fakadt. Az anglikán egyházon belül 1799-ben alakult meg a Church Mission Society (CMS), amely az egész világon folytatta tevékenységét, többek között a “Közel-Kelet” néven ismertté vált területen.
Az amerikai forradalom előtt anglikán és metodista misszionáriusok tevékenykedtek a 13 gyarmaton. A metodisták George Whitefield (1714-1770) vezetésével voltak a legsikeresebbek, és a forradalom után egy teljesen önálló amerikai metodista felekezet alakult ki, amely a legnagyobb protestáns felekezet lett az új Egyesült Államokban. A gyarmati tisztviselők számára nagy problémát jelentett az anglikán egyház azon követelése, hogy amerikai püspököt állítsanak fel; ezt a legtöbb amerikai határozottan ellenezte, hogy erre soha ne kerüljön sor. A gyarmati tisztviselők egyre inkább semleges álláspontot foglaltak el vallási kérdésekben, még azokon a gyarmatokon is, mint például Virginia, ahol az anglikán egyház hivatalosan ugyan létezett, de a gyakorlatban a helyi sekrestyékben laikusok irányították. Miután az amerikaiak felszabadultak, a brit tisztviselők úgy döntöttek, hogy minden telepes gyarmaton, különösen Brit Észak-Amerikában (Kanada), növelik az anglikán egyház hatalmát és vagyonát.
A missziós társaságok saját műveleteiket finanszírozták, amelyeket nem a gyarmati hivatal felügyelt vagy irányított. A misszionáriusok és a gyarmati tisztviselők között feszültségek alakultak ki. Utóbbiak attól tartottak, hogy a misszionáriusok esetleg bajt szítanak, vagy arra bátorítják a bennszülötteket, hogy támadják meg a gyarmati hatalmat. Általában véve a gyarmati tisztviselőknek sokkal jobban tetszett a bevett helyi vezetéssel való együttműködés, beleértve a bennszülött vallásokat is, mint a kereszténység megosztó erejének bevezetése. Ez különösen problémásnak bizonyult Indiában, ahol nagyon kevés helyi elit vonzódott a kereszténységhez. Afrikában különösen a misszionáriusok sokan megtértek. A 21. században már több anglikán volt Nigériában, mint Angliában.
A misszionáriusok egyre inkább az oktatásra, az orvosi segítségre és a bennszülöttek személyiségének hosszú távú modernizálására összpontosítottak, hogy az európai középosztálybeli értékeket átvegyék. Iskolákat és orvosi klinikákat hoztak létre. A keresztény misszionáriusok közéleti szerepet játszottak, különösen a higiénia és a közegészségügy előmozdításában. Sokukat orvosnak képezték ki, vagy a londoni Livingstone College-ban közegészségügyi és trópusi orvostudományi különtanfolyamokat végeztek.
1870 utánSzerkesztés
Az 1870-es évekre a protestáns missziók világszerte általában elismerték, hogy a hosszú távú anyagi cél a független, önigazgatású, önfenntartó és önterjesztő egyházak kialakítása. A nacionalizmus erősödése a harmadik világban kihívásokat váltott ki a kritikusokból, akik azt kifogásolták, hogy a misszionáriusok nyugati módszereket tanítanak, és figyelmen kívül hagyják a bennszülött kultúrát. Az 1898-as kínai Boxer-lázadás igen nagyszabású támadásokkal járt a keresztény missziók és az általuk megtértek ellen. Az első világháború elvonta a forrásokat, és a legtöbb németet kivonta a missziós munkából, amikor az ország elvesztette birodalmát. Az 1930-as évek világméretű nagy gazdasági világválsága nagy csapást mért a missziós tevékenységek finanszírozására.
1910-ben az edinburghi missziós konferencián az aktív SVM és YMCA vezető (és a későbbi Nobel-békedíjas) John R. Mott amerikai metodista laikus elnökölt, a konferencia áttekintette az evangelizáció, a bibliafordítás, az egyházi támogatás mozgósításának és a bennszülött vezetők képzésének helyzetét. A jövőre nézve a konferencia résztvevői a világméretű evangelizáció és együttműködés stratégiáin dolgoztak. A konferencia nemcsak nagyobb ökumenikus együttműködést hozott létre a missziók terén, hanem lényegében elindította a modern ökumenikus mozgalmat is.
A missziók következő hullámát két misszionárius, Cameron Townsend és Donald McGavran indította el 1935 körül. Ezek a férfiak felismerték, hogy bár a korábbi misszionáriusok földrajzi területeket értek el, számos olyan néprajzi csoport létezett, amelyek nyelvileg vagy osztályuk miatt elszigetelődtek azoktól a csoportoktól, amelyeket a misszionáriusok elértek. Cameron megalapította a Wycliffe Bibliafordítókat, hogy lefordítsák a Bibliát az anyanyelvekre. McGavran arra összpontosított, hogy hidakat találjon az osztály- és kulturális korlátok áthidalására olyan helyeken, mint India, ahol több mint 4600 nép él, akiket a nyelv, a kultúra és a kasztok kombinációja választ el egymástól. A demokratikus reformok ellenére a kaszt- és osztálykülönbségek még mindig alapvetőek sok kultúrában.
A missziós stratégia ugyanilyen fontos dimenziója a saját népükhöz eljutó bennszülöttek módszere. Ázsiában a missziónak ezt a hullámát olyan férfiak vezették be, mint a szingapúri Dr. G. D. James, az indiai Theodore Williams tiszteletes és a koreai Dr. David Cho. A “kétharmados missziós mozgalom”, ahogyan ezt nevezik, ma a missziók egyik fő ereje.
A legtöbb modern misszionárius és missziós társaság elutasította a kulturális imperializmust, és inkább az evangélium terjesztésére és a Biblia lefordítására összpontosít. Néha a misszionáriusok létfontosságúak voltak azon népek kultúrájának megőrzésében és dokumentálásában, amelyek között éltek.
A misszionáriusok gyakran jóléti és egészségügyi szolgáltatásokat nyújtanak, jótettként vagy azért, hogy barátságot kössenek a helyiekkel. Iskolák, árvaházak és kórházak ezreit hozták létre a missziók. A misszionáriusok által nyújtott egyik szolgáltatás a Dr. Frank Laubach által 1935-ben a Fülöp-szigeteken indított Mindenki egy, tanítson meg egyet műveltségi program volt. A program azóta az egész világon elterjedt, és számos társadalom legkevésbé képzett tagjai számára tette lehetővé az írástudást.
A misszionáriusok, különösen az evangélikus és pünkösdi misszionáriusok, ebben az időszakban a muszlimok keresztény hitre térésének jelentős növekedését tapasztalták. Egy 2013-ban megjelent interjúban az egyik legfontosabb, muszlimokra összpontosító missziós szervezet egyik vezetője azt állította, hogy a világ a “muszlimok üdvösségének napját éli mindenütt.”
A “misszió” szót történelmileg gyakran alkalmazták arra az épületre, a “missziós állomásra”, amelyben a misszionárius él vagy dolgozik. Egyes gyarmatokon ezek a missziós állomások az elüldözött vagy korábban nomád népek letelepedésének központjaivá váltak. Különösen a vidéki Ausztráliában a missziós állomások (misszióként ismertek) sok ausztrál őslakos otthonává váltak.
További események a Keresztény missziók idővonalán találhatók.