Korai életSzerkesztés
Jonathan Edwards 1703. október 5-én született, Timothy Edwards (1668-1759), a connecticuti East Windsorban (a mai South Windsor) élő lelkész és rabszolgatartó fia volt, aki fiúk korrepetálásával kereste meg a fizetését az egyetemre. Édesanyja, Esther Stoddard, a massachusettsi Northamptonban élő Solomon Stoddard tiszteletes lánya, úgy tűnik, szokatlan szellemi adottságokkal és független jellemmel rendelkező nő volt. Jonathan, egyetlen fiuk, 11 gyermekük közül az ötödik volt. Timothy Edwards legalább egy embert rabszolgasorba taszított a háztartásukban, egy Ansars nevű feketét. Jonathant apja és idősebb testvérei képezték ki az egyetemre, akik mindannyian kiváló oktatásban részesültek, és akik közül az egyik, Esther, a legidősebb, írt egy félig humoros traktátust a lélek anyagtalanságáról, amelyet gyakran tévesen Jonathannak tulajdonítanak.
1716-ban, alig 13 éves korában került a Yale College-ba. A következő évben ismerkedett meg John Locke Essay Concerning Human Understanding című művével, amely nagy hatással volt rá. Főiskolai tanulmányai alatt jegyzetfüzeteket vezetett “Az elme”, “Természettudomány” (benne az atomelmélet tárgyalása), “A Szentírás” és “Vegyes dolgok” feliratokkal, nagyszabású terve volt egy természet- és szellemfilozófiai műről, és szabályokat állított össze magának a mű megírására. Érdekelte a természettudomány, és koraérett 11 éves korában megfigyelte és írt egy esszét, amelyben egyes pókok gömbölyödő viselkedését részletezte. Edwards ezt a szöveget úgy szerkesztette, hogy megfeleljen a tudományos irodalom feltörekvő műfajának, és “A repülő pók” című írása könnyen beilleszkedett az akkoriban aktuális pókokról szóló tudományosságba. Bár az érettségi után két évig teológiát tanult, Edwardsot továbbra is érdekelte a tudomány. Míg azonban sok európai tudós és amerikai lelkész úgy találta, hogy a tudomány következményei a deizmus felé sodorják őket, Edwards a másik irányba ment, és a természeti világot Isten mesteri tervezésének bizonyítékaként látta, és egész életében Edwards gyakran járt az erdőbe, mint kedvenc helyére, ahol imádkozott és imádkozott a természet szépségében és vigaszában.
Edwardsot lenyűgözték Isaac Newton és korának más tudósai felfedezései. Mielőtt Northamptonban főállású lelkészi munkát vállalt, a természetfilozófia különböző témáiról írt, többek között a repülő pókokról, a fényről és az optikáról. Miközben aggódott néhány kortársának materializmusa és pusztán az értelembe vetett hite miatt, úgy látta, hogy a természet törvényei Istentől származnak, és az ő bölcsességét és gondoskodását bizonyítják. Edwards prédikációkat és teológiai értekezéseket is írt, amelyek Isten szépségét és az esztétika szerepét hangsúlyozták a lelki életben, amiben megelőlegezi a teológiai esztétika 20. századi áramlatát, amelyet olyan alakok képviselnek, mint Hans Urs von Balthasar.
1722 és 1723 között nyolc hónapig egy New York-i kis presbiteriánus egyház nem kinevezett “ellátási” lelkésze volt (olyan lelkész, akit egy szószék betöltésére alkalmaznak egy meghatározott időre, de lelkészként nem helyezkedett el). A gyülekezet meghívta, hogy maradjon, de ő visszautasította a meghívást. Miután 1724-26-ban két hónapot tanulással töltött otthon, a Yale-en a két tutor egyike volt, akit a rektor távollétében a főiskola vezetésével bíztak meg. A Yale előző rektora, Timothy Cutler elvesztette a pozícióját, amikor átállt az anglikán egyházhoz, és két év elteltével még mindig nem volt utódja.
Az 1720 és 1726 közötti éveket részben a naplója és a saját magatartására vonatkozó határozatok rögzítik, amelyeket ebben az időben készített. Sokáig buzgón kereste az üdvösséget, és nem volt teljesen meggyőződve saját megtérését illetően egészen az utolsó egyetemi évének egyik élményéig, amikor elvesztette azt az érzését, hogy egyesek kiválasztása az üdvösségre, másoké pedig az örök kárhozatra “szörnyű tanítás”, és “rendkívül kellemesnek, világosnak és édesnek” tartotta. Most nagy és új örömét lelte abban, hogy a természet szépségeiben gyönyörködhetett, és gyönyörködött Salamon énekének allegorikus értelmezésében. E misztikus örömöket ellensúlyozza Elhatározásainak szigorú hangvétele, amelyben szinte aszketikusan törekszik arra, hogy komolyan és józanul éljen, hogy ne vesztegesse az idejét, hogy a legszigorúbb mértékletességet tartsa fenn az evésben és ivásban. 1727. február 15-én Edwardsot Northamptonban szentelték pappá és nagyapja, Solomon Stoddard asszisztensévé. Tudós lelkész volt, nem pedig látogató lelkész, szabálya napi 13 óra tanulás volt.
Ugyanebben az évben feleségül vette Sarah Pierpontot. Az akkor 17 éves Sarah egy nagy múltú új-angliai egyházi családból származott: apja James Pierpont (1659-1714), a Yale College főalapítója volt, anyja pedig Thomas Hooker dédunokája. Sarah lelki odaadása páratlan volt, és az Istennel való kapcsolata már régóta inspirálóan hatott Edwardsra. Nagy jámborságára először 13 éves korában figyelt fel. Derűs és vidám természetű, gyakorlatias házvezetőnő volt, mintaszerű feleség és 11 gyermekének – köztük Esther Edwardsnak – az édesanyja. Solomon Stoddard 1729. február 11-én halt meg, unokájára hagyva azt a nehéz feladatot, hogy a gyarmat egyik legnagyobb és leggazdagabb, erkölcsére, műveltségére és hírnevére büszke gyülekezetének egyedüli lelkésze legyen. Edwards, mint korának összes reformátora és puritánja, a házasságról és a nemi szerepekről alkotott komplementer nézeteket vallotta.
A fiatalabb éveiben Edwardsra gyakorolt hatásokat összefoglalva John E. Smith tudós így ír: “Azzal, hogy így elmélkedett egyrészt Berkeley, másrészt Locke, Descartes és Hobbes között, a fiatal Edwards remélte, hogy megmentheti a kereszténységet a racionalizmus holtteherétől és a szkepticizmus bénító tehetetlenségétől.”
Nagy ébredésSzerkesztés
1731. július 8-án Edwards Bostonban prédikálta a “nyilvános előadást”, amelyet később “Isten megdicsőül a megváltás művében, az ember tőle való függésének nagysága által, az egészben” címmel adtak ki, és amely az első nyilvános támadása volt az arminiánizmus ellen. Az előadás hangsúlya Isten abszolút szuverenitására helyezte a hangsúlyt a megváltás művében: hogy bár Istennek kötelessége volt az embert tisztának és bűn nélkülinek teremteni, az ő “jóakaratából” és “puszta és önkényes kegyelméből” származott, hogy bármely személynek megadja a szentségre való hajláshoz szükséges hitet, és hogy Isten megtagadhatja ezt a kegyelmet anélkül, hogy bármelyik személyt bármilyen jellemének csorbulása érné. 1733-ban Northamptonban protestáns ébredés kezdődött, amely 1734 telén és a következő tavasszal olyan intenzitást ért el, hogy a város üzleti életét fenyegette. Hat hónap alatt 1100 fiatalból közel 300-at vettek fel az egyházba.
Az ébredés alkalmat adott Edwardsnak arra, hogy tanulmányozza a megtérés folyamatát annak minden fázisában és változatában, és megfigyeléseit pszichológiai alapossággal és megkülönböztetéssel rögzítette A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737) című könyvében. Egy évvel később kiadta a Discourses on Various Important Subjects (Beszédek különböző fontos témákról) című könyvét, azt az öt prédikációt, amely az ébredés során a leghatásosabbnak bizonyult, és ezek közül egyik sem volt olyan azonnal hatásos, mint az Isten igazságosságáról a bűnösök elkárhozásában, a “Hogy minden száj elálljon” szövegből. Egy másik, 1734-ben megjelent prédikáció, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God, azt fejtette ki, amit az ébredés belső, mozgató elvének tartott, a lélek azonnali és természetfeletti isteni megvilágosításában rejlő különleges kegyelem tanát.
1735-re az ébredés önállóan terjedt és pattant ki a Connecticut folyó völgyében, és talán egészen New Jersey-ig. Az ébredést azonban kritika érte, és sok új-angliai attól tartott, hogy Edwards fanatizmusba vezette a nyáját. 1735 nyarán a vallási lelkesedés sötét fordulatot vett. Számos új-angliai embert megráztak az ébredések, de nem tértek meg, és meggyőződtek a kérlelhetetlen kárhozatukról. Edwards azt írta, hogy “sokan” úgy érezték – feltehetően a Sátán által -, hogy önkezükkel vetnek véget életüknek. Legalább két ember öngyilkos lett lelki nyomorúságának mélyén, az egyik Edwards saját gyülekezetéből – a nagybátyja, Joseph Hawley II. Nem tudni, hogy mások is öngyilkosok lettek-e, de az “öngyilkossági őrület” gyakorlatilag véget vetett az ébredés első hullámának, kivéve Connecticut egyes részein.
Ezek a kudarcok és a vallási lelkesedés lehűlése ellenére a northamptoni ébredés és Edwards vezető szerepének híre egészen Angliáig és Skóciáig eljutott. Ebben az időben Edwards megismerkedett George Whitefielddel, aki 1739-40-ben ébredési körúton járta a tizenhárom kolóniát. A két férfi talán nem minden részletben értett egyet. Whitefield sokkal jobban bírta az ébredés erősen érzelmi elemeit, mint Edwards, de mindketten szenvedélyesen hirdették az evangéliumot. Együtt dolgoztak Whitefield útjának megszervezésén, először Bostonon keresztül, majd Northamptonba. Amikor Whitefield Edwards northamptoni gyülekezetében prédikált, emlékeztette őket arra az ébredésre, amelyet néhány évvel korábban éltek át. Ez mélyen megérintette Edwardsot, aki az egész istentisztelet alatt sírt, és a gyülekezet nagy része is meghatódott.”
Az ébredés újra fellendült, és Edwards 1741-ben a Connecticut állambeli Enfieldben tartotta leghíresebb prédikációját “Sinners in the Hands of an An Angry God” címmel. Bár ezt a prédikációt a gyarmati ébredések “tűz és kénkő” prédikációjának példájaként széles körben újranyomtatták, ez nem felel meg Edward tényleges prédikációs stílusának. Edwards nem kiabált vagy beszélt hangosan, hanem csendes, érzelmes hangon beszélt. Hallgatóságát lassan mozgatta pontról pontra, egy kérlelhetetlen következtetés felé: Isten kegyelme nélkül elveszettek. Bár a legtöbb 21. századi olvasónak feltűnik az ilyen prédikációszövegben felsejlő kárhozat, George Marsden történész emlékeztet minket arra, hogy Edwards semmi újat vagy meglepőt nem prédikált: “Edwards természetesnek vehette… hogy az új-angliai hallgatóság jól ismerte az evangéliumi gyógyírt. A probléma az volt, hogy rávegye őket, hogy keressék azt.”
A mozgalom a konzervatív kongregacionalista lelkészek ellenállásába ütközött. Edwards 1741-ben annak védelmében kiadta A The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Isten Lelke munkájának megkülönböztető jegyei) című könyvét, amelyben különösen a leginkább bírált jelenségekkel foglalkozott: az ájulásokkal, felkiáltásokkal és görcsökkel. Ezek a “testi hatások” – hangsúlyozta – nem az Isten Lelke munkájának egyik vagy másik megkülönböztető jegyei; de a szigorúbb puritán egyházakban olyan elkeseredett volt az ébredés elleni hangulat, hogy 1742-ben kénytelen volt megírni egy második apológiát, a Gondolatok az új-angliai ébredésről, amelyben fő érve az ország nagy erkölcsi javulására vonatkozott. Ugyanebben a röpiratban védelmébe veszi az érzelmekre való apellálást, és amellett érvel, hogy ha szükséges, prédikáljon rettegést, még a gyermekeknek is, akik Isten szemében “ifjú viperák… ha nem Krisztuséi.”
A “testi hatásokat” mellékesnek tartja Isten valódi munkájához képest, de saját misztikus áhítata és felesége ébredés alatti tapasztalatai (amelyeket részletesen közöl) arra engedik gondolni, hogy az isteni látogatás általában felülkerekedik a testen, és ennek alátámasztására a Szentírást idézi. Edwardsnak válaszolva Charles Chauncy 1743-ban megírta a Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England című írását, és ugyanebben az évben névtelenül megírta a The Late Religious Commotions in New England Considered című művét. Ezekben a művekben a magatartást sürgette a megtérés egyedüli próbájaként, és a Massachusetts-öböl tartomány kongregációs lelkészeinek általános gyűlése tiltakozott “a gyakorlatban tapasztalható zavarok ellen, amelyek az utóbbi időben az ország különböző részein uralkodtak”. Edwards képes röpirata ellenére elterjedt az a benyomás, hogy a Nagy Ébredés hirdetői a “testi hatásokat” ismerték el a megtérés igazi próbájaként.
Ennek az érzésnek az ellensúlyozására Edwards 1742 és 1743 folyamán Northamptonban prédikált egy prédikációsorozatot, amely Vallásos érzelmek (1746) címmel jelent meg, és amely a “megkülönböztető jegyekkel” kapcsolatos gondolatainak filozofikusabb és általánosabb hangvételű újrafogalmazása. 1747-ben csatlakozott a Skóciában elindított, “imakoncertnek” nevezett mozgalomhoz, és ugyanebben az évben kiadta az An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth (Egy alázatos kísérlet Isten népe kifejezett egyetértésének és látható összefogásának előmozdítására rendkívüli imában a vallás újjáélesztéséért és Krisztus országának előmozdításáért a földön) című könyvét. 1749-ben emlékiratot adott ki David Brainerdről, aki néhány hónapig a családjával élt, és 1747-ben halt meg Northamptonban. Brainerdöt folyamatosan látogatta Edwards lánya, Jerusha, akivel a pletykák szerint eljegyezték, bár erre vonatkozóan nincs fennmaradt bizonyíték. A megtérésről szóló elméleteinek kidolgozása során Edwards Brainerdöt és szolgálatát esettanulmányként használta, és kiterjedt feljegyzéseket készített megtéréseiről és gyónásairól.
Későbbi évekSzerkesztés
Edwards élete során több fekete gyermeket és felnőttet tartott rabszolgaként, köztük egy Venus nevű fiatal tinédzsert, akit Afrikában raboltak el, és akit 1731-ben megvásárolt, egy Titus nevű fiút és egy Leah nevű nőt. Egy 1741-es röpiratában Edwards védelmébe vette az olyan emberek rabszolgasorba taszítását, akik adósok, háborús foglyok voltak, vagy rabszolgaként születtek Észak-Amerikában, de elutasította a transzatlanti rabszolgakereskedelmet.
A lelkészi állásából való elbocsátása után a mohikánok egy törzsének szolgált a massachusettsi Stockbridge-ben. Gyülekezetével való kapcsolatában 1748-ban válság következett be. Az 1657-es és 1662-es zsinatok által elfogadott Félúti Szövetség egyedül a keresztséget tette az egyháztagság polgári kiváltságainak feltételévé, de az úrvacsorai szentségben való részvételt nem. Edwards nagyapja és lelkészi elődje, Solomon Stoddard még ennél is liberálisabb volt, és úgy vélte, hogy az úrvacsora megtérési szertartás, a keresztség pedig elegendő jogcím az egyház minden kiváltságához.
Edwards már 1744-ben, a Vallásos érzelmekről szóló prédikációiban egyértelműen jelezte, hogy nem kedveli ezt a gyakorlatot. Ugyanebben az évben egy gyülekezeti gyűlésen közzétette bizonyos fiatalok, a gyülekezet tagjainak nevét, akiket azzal gyanúsítottak, hogy helytelen könyveket olvastak, valamint azoknak a nevét, akiket tanúként akartak beidézni az ügyben. Sokszor elhangzott, hogy a tanúk és a vádlottak nem különböztek ezen a listán, ezért az egész gyülekezet felháborodott. Patricia Tracy kutatásai azonban kétségbe vonják az eseményeknek ezt a változatát, és megjegyzi, hogy a listán, amelyről felolvasott, a neveket határozottan megkülönböztették. Az érintetteket végül inkább a nyomozókkal szembeni tiszteletlenség, mintsem az eredeti incidens miatt fegyelmezték meg. Mindenesetre az incidens tovább rontotta Edwards és a gyülekezet kapcsolatát.
Edwards prédikációi népszerűtlenné váltak. Négy éven át egyetlen jelölt sem jelentkezett a gyülekezetbe való felvételre, és amikor végül 1748-ban egy jelentkezett, akkor Edwards formális próbatételeivel találkozott, amelyeket a megkülönböztető jegyekben, majd később a teljes közösséghez szükséges képesítésekben (Qualifications for Full Communion, 1749) fogalmazott meg. A jelölt nem volt hajlandó alávetni magát ezeknek, az egyház támogatta őt, és a szakítás az egyház és Edwards között teljes volt. Még a nézeteinek a szószéken való megvitatására adott engedélyt is megtagadták. Engedélyezték neki, hogy csütörtök délutánonként ismertesse nézeteit. Prédikációit jól látogatták a látogatók, de a saját gyülekezete nem. Tanácsot hívtak össze, hogy döntsenek a lelkész és népe közötti közösség ügyében. A gyülekezet választotta a tanács felét, és Edwardsnak megengedték, hogy a tanács másik felét kiválassza. Gyülekezete azonban egy olyan megyére korlátozta a választását, ahol a lelkészek többsége ellene volt. Az egyházi tanács megszavazta a lelkészi kapcsolat felbontását.
A gyülekezet tagjai több mint 200 szavazattal 23 ellenében megerősítették a tanács intézkedését, és végül egy városi gyűlés megszavazta, hogy Edwards nem foglalhatja el a northamptoni szószéket, bár a gyülekezet kérésére 1751 októberéig továbbra is a városban élt és prédikált a templomban. “Búcsúbeszédében” a 2Korinthus 1:14-ből prédikált, és a nép gondolatait arra a távoli jövőre irányította, amikor a lelkész és népe Isten előtt áll majd. Elbocsátása után Skóciába írt levelében kifejezi, hogy a presbiteriánus politikát részesíti előnyben a gyülekezeti politikával szemben. Álláspontja abban az időben nem volt népszerűtlen egész Új-Angliában. Tanítása, miszerint az úrvacsora nem az újjászületés oka, és hogy az úrvacsorázóknak hitvalló protestánsoknak kell lenniük, azóta (nagyrészt tanítványa, Joseph Bellamy erőfeszítéseinek köszönhetően) az új-angliai kongregacionalizmus egyik standardjává vált.
Edwards nagy keresletnek örvendett. Egy skóciai parókiát lehetett volna szerezni, és őt egy virginiai gyülekezetbe hívták. Mindkettőt visszautasította, hogy 1751-ben a massachusettsi Stockbridge-i gyülekezet lelkésze és a Housatonic indiánok misszionáriusa legyen, átvéve a nemrég elhunyt John Sergeant helyét. Az indiánoknak tolmácson keresztül prédikált, és az ő érdekeiket bátran és sikeresen védte, támadva a fehéreket, akik a közöttük betöltött hivatalos pozíciójukat a magánvagyonuk növelésére használták fel. Ez idő alatt megismerkedett Joseph Dwight bíróval, aki az indián iskolák kurátora volt. Stockbridge-ben megírta a Humble Relationt, más néven Reply to Williams (1752) című művét, amely válasz volt Solomon Williamsnek (1700-76), rokonának és Edwards elkeseredett ellenfelének a teljes közösségre való jogosultságot illetően. Itt írta meg azokat az értekezéseket, amelyeken filozófiai teológusként elsősorban a hírneve nyugszik: az esszét az eredendő bűnről, a disszertációt az igazi erény természetéről, a disszertációt arról a célról, amelyre Isten a világot teremtette, és a nagy művet az akaratról, amelyet négy és fél hónap alatt írt, és 1754-ben jelent meg An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will, which is supposed to be Essential to Moral Agency címmel.
Aaron Burr, Sr, Edwards veje, 1757-ben meghalt (öt évvel korábban vette feleségül Esther Edwardsot, és Edwardsból lett Aaron Burr, a későbbi amerikai alelnök nagyapja). Edwards úgy érezte, hogy “az élet hanyatlóban van”, és alkalmatlannak érezte magát a tisztség betöltésére, de rábeszélték, hogy helyettesítse Burrt a New Jersey-i Főiskola elnöki posztján. Januárban érkezett, és 1758. február 16-án iktatták be. Heti rendszerességgel teológiai esszéfeladatokat adott a végzősöknek. Szinte azonnal elnökké válása után Edwards, aki a himlőoltás nagy támogatója volt, úgy döntött, hogy maga is beoltatja magát, hogy másokat is erre ösztönözzön. Mivel sosem volt erős egészségnek örvendett, 1758. március 22-én meghalt az oltás következtében. Edwardsnak három fia és nyolc lánya született.
SírhelySzerkesztés
Edwards sírja a Princeton temetőben található. A vízszintes sírkő hosszú, érzelmes sírfelirata méltatja életét és pályafutását, és siratja az elhunyt nagy veszteségét. Ez a figyelemre méltó latin felirat a klasszikus hagyományból merít, amikor az elhunyt erényeit dicséri, és közvetlenül hívja fel a járókelőket, hogy álljanak meg és gyászoljanak. A felirat latinul így szól:
| felirat | fordítás |
|---|---|
|
M. S. |
Kegyelettel adózik egy igen tiszteletreméltó ember A következő március 22-én halt meg ebben a faluban, új stílusban, |
LegacyEdit
Jonathan Edwards és tanítványai követői az újvilági kálvinista lelkészek néven váltak ismertté, szemben a hagyományos óvilági kálvinista lelkészekkel. A prominens tanítványok közé tartozott az új isteni iskola Samuel Hopkins, Joseph Bellamy és Jonathan Edwards fia, Jonathan Edwards Jr. és Gideon Hawley. Azzal a gyakorlattal, hogy a lelkészjelöltek idősebb lelkészek otthonában éltek, végül nagyszámú lelkészi állást töltöttek be Új-Anglia területén. Jonathan és Sarah Edwards leszármazottai közül sokan az Egyesült Államok prominens polgárai lettek, köztük Aaron Burr, az Egyesült Államok harmadik alelnöke, valamint Timothy Dwight, ifjabb Jonathan Edwards és Merrill Edwards Gates főiskolai elnökök. Jonathan és Sarah Edwards volt továbbá Edith Roosevelt, az író O. Henry, a kiadó Frank Nelson Doubleday és az író Robert Lowell felmenői.
Edwards írásai és hite mind a mai napig hatással van egyénekre és csoportokra. Az American Board of Commissioners for Foreign Missions korai misszionáriusaira hatással voltak Edwards írásai, amint azt az ABCFM “The Missionary Herald” című folyóiratának beszámolói bizonyítják, és Perry Miller korszakalkotó munkájával kezdve Edwards a második világháború vége után reneszánszát élte a tudósok körében. A Banner of Truth Trust és más kiadók továbbra is újranyomják Edwards műveit, és a Yale University Press által kiadott, három évtizedet átívelő sorozatban ma már a legtöbb fő műve elérhető, és minden egyes kötethez a szerkesztő által írt kritikai bevezető is rendelkezésre áll. A Yale létrehozta a Jonathan Edwards Project online projektet is. Elisabeth Woodbridge Morris író és tanárnő két könyvben, a The Jonathan Papers (1912) és a More Jonathan Papers (1915) című könyvekben állított emléket neki, apai ősének (3. dédapjának). 1933-ban ő lett a névadója a Jonathan Edwards College-nak, a Yale 12 bentlakásos kollégiuma közül az elsőnek, és megalapították a Jonathan Edwards Központot a Yale Egyetemen, hogy tudományos tájékoztatást nyújtson Edwards írásairól. 2009-ben a nevét viselő klasszikus protestáns iskolát alapítottak Nashville-ben, TN-ben, amely Edwards buzgó jámborságának és szigorú tudományos munkásságának állít emléket: Jonathan Edwards Klasszikus Akadémia. Edwardsra mint tanárra és misszionáriusra emlékezik ma az Amerikai Evangélikus-Lutheránus Egyház március 22-én. A kortárs költő, Susan Howe a Beinecke Rare Book and Manuscript Libraryben őrzött Edwards kéziratainak és jegyzetfüzeteinek összeállítását gyakran ismerteti több verses és prózai könyvében, többek között a 2007-es Souls of the Labadie Tract és a 2010-es That This című könyveiben. Megjegyzi, hogy Edwards néhány jegyzetfüzetét kézzel varrták selyempapírból, amelyet testvérei és felesége használtak legyezők készítéséhez. Howe a My Emily Dickinson című könyvében azt is állítja, hogy Emily Dickinsonra formálóan hatottak Edwards írásai, és hogy ő “fogta mind a legendáját, mind a tanultságát, kiszakította őket saját humortalanságából és a doktriner kálvinizmus holtteheréből, majd felfogásának frissességét az általa ismert amerikai költészet holtteherére alkalmazta.”
Legújabban Edwards szövegeit digitális módszerekkel is tanulmányozzák. A Jagelló Egyetem Angol Tanulmányok Intézetének tudósai stilometriát alkalmaztak, hogy stilisztikai kapcsolatokat állapítsanak meg Edwards prédikációinak különböző csoportjai között. Hasonlóképpen, Rob Boss a Southwestern Baptist Theological Seminary munkatársa vizuális grafikai szoftverek segítségével vizsgálta a Szentírás és a természet közötti fogalmi kapcsolatokat Edwards teológiájában.
ProgenyEdit
Edwards számos leszármazottjának eminenciája miatt egyes progresszív korszakbeli tudósok az eugenika bizonyítékaként tekintettek rá. Leszármazottai aránytalanul nagy hatást gyakoroltak az amerikai kultúrára: életrajzírója, George Marsden megjegyzi, hogy “az Edwards családból számos lelkész, tizenhárom felsőoktatási elnök, hatvanöt professzor és sok más, figyelemre méltó teljesítményt nyújtó személy származott.”