1808-ban Friedrich Immanuel Niethammer bajor oktatási biztos alkotta meg a humanizmus kifejezést a német középiskolákban nyújtani tervezett új klasszikus tanterv leírására, és 1836-ra a humanizmus szó ebben az értelemben került be az angol nyelvbe. A szóösszetétel 1856-ban vált általánosan elfogadottá, amikor Georg Voigt német történész és filológus a humanizmust a reneszánsz humanizmus, az olasz reneszánszban virágzó, a klasszikus műveltség újjáélesztésére irányuló mozgalom leírására használta, és ez a használat széles körű elfogadottságot nyert számos nemzet, különösen Olaszország történészei körében.
A 18. század közepén, a francia felvilágosodás idején azonban a kifejezésnek egy ideologikusabb használata is használatba került. 1765-ben egy francia felvilágosodás korabeli folyóirat névtelen cikkének szerzője “Az általános emberszeretetről … egy nálunk eddig teljesen névtelen erényről beszélt, amelyet megkockáztatjuk “humanizmusnak” nevezni, mert eljött az idő, hogy egy ilyen szép és szükséges dologra szót alkossunk”. A 18. század második felében és a 19. század elején számos (részben keresztény, részben nem keresztény) “emberbaráti” és jótékonysági társaság jött létre, amelyek az emberiség jobbításának és a tudás terjesztésének szentelték magukat. A francia forradalom után azt az elképzelést, hogy az emberi erényt a hagyományos vallási intézményektől függetlenül, egyedül az emberi ész teremtheti meg, amelyet a forradalom ellenzői a felvilágosodás filozófusainak, például Rousseau-nak tulajdonítottak, a befolyásos vallási és politikai konzervatívok, például Edmund Burke és Joseph de Maistre, hevesen támadták, mint az emberiség istenítését vagy bálványimádását. A humanizmus kezdett negatív értelmet nyerni. Az Oxford English Dictionary feljegyzi, hogy 1812-ben egy angol lelkész használta a “humanizmus” szót azok megjelölésére, akik Krisztus “puszta emberségében” (szemben az isteni természettel) hisznek, azaz az unitáriusok és a deisták. Ebben a polarizált légkörben, amelyben a bevett egyházi testületek hajlamosak voltak a szekerek körül keringeni és reflexszerűen ellenezni az olyan politikai és társadalmi reformokat, mint a választójog kiterjesztése, az általános iskoláztatás és hasonlók, a liberális reformerek és radikálisok felkarolták a humanizmus eszméjét mint az emberiség alternatív vallását. Az anarchista Proudhon (aki leginkább arról ismert, hogy kijelentette: “a tulajdon lopás”) a “humanizmus” szót használta a “culte, déification de l’humanité” (“az emberiség imádata, istenítése”) leírására, Ernest Renan pedig a L’avenir de la science: pensées de 1848 (“A tudás jövője: gondolatok 1848-ról”) (1848-49) című művében megállapítja: “Mély meggyőződésem, hogy a tiszta humanizmus lesz a jövő vallása, vagyis mindannak a kultusza, ami az emberiséghez tartozik – az egész életnek, megszentelve és erkölcsi értékké emelve.”
Nagyjából ugyanebben az időben a “humanizmus” szót mint az emberiségre összpontosító filozófiát (szemben az intézményesített vallással) Németországban is használták a baloldali hegeliánusok, Arnold Ruge és Karl Marx, akik kritizálták az egyháznak a német kormányzatban való szoros részvételét. A kifejezések többféle használata között tartósan fennállt a kavarodás: a filantróp humanisták a kritikai gondolkodás és az emberközpontú filozófia általuk vélt előzményeire tekintenek a görög filozófusok és a reneszánsz történelem nagy alakjai között; a tudós humanisták pedig az e filozófusok és művészek megértéséhez és értelmezéséhez szükséges nyelvi és kulturális diszciplínákat hangsúlyozzák.
Elődök
Ókori India
A természetfelettit elutasító emberközpontú filozófia az indiai filozófia Lokayata rendszerében is megtalálható i. e. 1500 körül. A Rig Védában található Nasadiya Sukta egy szakasza tartalmazza az agnoszticizmus egyik első feljegyzett állítását. Az i. e. 6. században Gautama Buddha a páli irodalomban a természetfelettihez való szkeptikus hozzáállását fejezte ki:
Mivel sem a lélek, sem semmi, ami a lélekhez tartozik, nem létezhet igazán és valóságosan, az a nézet, amely szerint ez az én, aki “világ” vagyok, aki “lélek” vagyok, ezután állandóan, tartósan, változatlanul élni fog, igen, örökké megmarad: nem teljesen és teljesen ostoba tanítás-e ez?
Ősi Kína
Konfucius (Kr. e. 551-479) filozófiája, amely végül az egymást követő kínai dinasztiák és a közeli kelet-ázsiai poliszok állami ideológiájának alapjává vált, számos humanista vonást tartalmaz, nagyra értékeli az emberi életet, és elveti a miszticizmust és a babonákat, beleértve a szellemekről és a túlvilágról szóló spekulációkat. Ezeket az értékeket világosan képviselik Konfuciusz Analektusai, amely Konfuciusz tanítványai és filozófiai iskolája által Konfuciusznak tulajdonított idézetek és anekdoták gyűjteménye.
Az Analektusok 10. fejezetében egy istállótűzzel kapcsolatos esetet mesélnek el: “Az istálló leégett. A Mester kivonult az udvarból, és megkérdezte: “Megsérült valaki?” A lovakról nem érdeklődött”. Ezt az esetet úgy értelmezik, hogy szemléltesse azt az elsőbbséget, amelyet Konfuciusz az emberi életnek tulajdonított a tűzzel kapcsolatos esetleges gazdasági veszteségekkel szemben. Később, a 11. fejezetben egy tanítvány, Ji Lu arról kérdezi Konfuciuszt, hogyan kell helyesen szolgálni a szellemeket és a szellemeket, és mit tud a Mester a halálról. Konfucius így válaszolt: “Ha nem tudod, hogyan kell helyesen szolgálni az embereket, akkor mi szükség van arra, hogy megvitassuk, hogyan kell szolgálni a szellemeket? Ha nem érted az életet, mi értelme van megérteni a halált?” Az Analekták 15. fejezetében az aranyszabály passzív formáját (“ezüstszabály”) adja meg. Arra a kérdésre, hogy egyetlen szóval éljük az életünket, Konfuciusz az engedékenység (恕, shu) választ adja, kifejtve: “Ne erőltesd másokra azt, amit te magad sem kívánnál.”
A későbbi konfuciánus filozófusok a Háborús Államok korszakában (Kr. e. 475-221), köztük Mencius és Xunzi, szintén világi, humanista kérdésekre, például a jó kormányzás természetére és a nevelés szerepére összpontosították filozófiájukat, nem pedig az akkori állam- vagy népi vallásokon alapuló eszmékre.
Az ókori Görögország
A Kr. e. 6. században élt Thalész milétoszi és Xenophanész kolofóniai görög filozófusok voltak az elsők a térségben, akik a világot a mítoszok és a hagyományok helyett az emberi értelemmel próbálták megmagyarázni, így az első görög humanistáknak mondhatók. Thalész megkérdőjelezte az antropomorf istenek fogalmát, Xenophanész pedig elutasította a korabeli istenek elismerését, és az istenit a világegyetem egységének elvére tartotta fenn. Ezek az ióniai görögök voltak az első gondolkodók, akik azt állították, hogy a természet a természetfeletti birodalomtól elkülönítve tanulmányozható. Anaxagorasz hozta el a filozófiát és a racionális kutatás szellemét Ióniából Athénba. Periklész, Athén vezetője legnagyobb dicsőségének idején Anaxagorasz csodálója volt. Más befolyásos elő-szókratikusok vagy racionális filozófusok közé tartozik Protagorasz (Anaxagoraszhoz hasonlóan Periklész barátja), aki híres mondásáról ismert, miszerint “az ember mindennek a mértéke”, valamint Démokritosz, aki azt állította, hogy az anyag atomokból áll. E korai filozófusok írásos munkáiból kevés maradt fenn, és főként más írók, elsősorban Platón és Arisztotelész töredékeiből és idézeteiből ismerjük őket. A történész Thuküdidészt, akit a történelem tudományos és racionális megközelítéséről ismertek meg, a későbbi humanisták is nagyra becsülték. Az i. e. 3. században Epikurosz a rossz problémájának tömör megfogalmazásáról, a túlvilági életbe vetett hit hiányáról és az eudaimonia elérésének emberközpontú megközelítéséről vált ismertté. Ő volt az első görög filozófus is, aki főszabályként nőket is felvett az iskolájába.
Középkori iszlám
Sok középkori muszlim gondolkodó humanista, racionális és tudományos diskurzusokat folytatott a tudás, az értelem és az értékek keresése során. A szerelemről, költészetről, történelemről és filozófiai teológiáról szóló iszlám írások széles skálája mutatja, hogy a középkori iszlám gondolkodás nyitott volt az individualizmus, az alkalmi szekularizmus, a szkepticizmus és a liberalizmus humanista eszméi iránt.
Az Imad-ad-Dán Ahmad szerint az iszlám világ virágzásának másik oka a középkorban a szólásszabadság korai hangsúlyozása volt, amit al-Hásimi (al-Ma’mun kalifa unokatestvére) a következő levélben foglalt össze az egyik vallási ellenfelének, akit az észérvek segítségével próbált megtéríteni:
Hozd elő az összes érvet, amit csak akarsz, és mondj, amit csak akarsz, és mondd szabadon a véleményedet. Most, hogy biztonságban vagy és szabadon mondhatsz bármit, amit csak akarsz, jelölj ki egy döntőbírót, aki pártatlanul ítélkezik közöttünk, és csak az igazság felé hajlik, és mentes a szenvedély császárságától, és ez a döntőbíró legyen az Ész, amivel Isten felelőssé tesz minket saját jutalmunkért és büntetésünkért. Ebben igazságosan jártam el veled szemben, és teljes biztonságot adtam neked, és kész vagyok elfogadni bármilyen döntést, amelyet az Értelem mellettem vagy ellenem hoz. Mert “A vallásban nincs kényszer” (Korán 2:256), és én csak arra kértelek benneteket, hogy önként és önszántatokból fogadjátok el a hitünket, és rámutattam a jelenlegi hitetek visszataszító voltára. Béke legyen veled és Isten áldása!”
Makdisi György szerint a reneszánsz humanizmus bizonyos aspektusai a középkori iszlám világban gyökereznek, beleértve a “diktálás művészetét, amelyet latinul ars dictaminisnak neveznek”, és “a humanista hozzáállást a klasszikus nyelvhez”.
Izlandi mondák
A tudósok, köztük Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien és E.O.G. Turville-Petre az izlandi mondákban a humanista filozófia egy áramlatát azonosították. A goðlauss (“istenek nélküli”) emberek nemcsak az istenségekbe vetett hit hiányát fejezték ki, hanem azt is, hogy pragmatikusan hittek saját erő-, ész- és erényképességeikben, valamint a természetfelettitől független társadalmi becsületkódexekben.
Grimm a Teuton mitológiájában (1835) azt írta:
Figyelemre méltó, hogy a régi északi legendák időnként említenek bizonyos embereket, akik teljes undorral és kétségekkel fordulva el a pogány hittől, saját erejükre és erényükre támaszkodtak. Így a Solar Lioð 17-ben olvashatunk Vebogiról és Radeyről “a sik þau truðu”- önmagukban bíztak; Hakon királyról (Fornm. sög. 1, 35) “konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin”- a király úgy tesz, mint mindenki más, aki saját erejében és fő erejében bízik; Barðrról (ibid. 2, 151) “ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin” – nem bízom a bálványokban és az ördögökben; ilyen hosszú ideig a saját erőmben hittem.
A Myth and Religion of the North (1964) című könyvében Turville-Petre azt állította, hogy a Havamal Gestaþáttr és Loddfáfnismál szakaszának számos strófája goðlauss-érzéseket fejez ki annak ellenére, hogy költőileg Odin istennek tulajdonítják. Ezek a strófák számos, a jó viselkedésre és a világi bölcsességre vonatkozó tanácsot tartalmaznak.
Renaissance
A reneszánsz humanizmus a késő középkor és a kora újkor európai szellemi mozgalma volt. A 19. századi német történész, Georg Voigt (1827-91) Petrarca-t azonosította az első reneszánsz humanistával. Paul Johnson egyetért azzal, hogy Petrarca volt “az első, aki szavakba foglalta azt a gondolatot, hogy a Róma bukása és a jelen közötti évszázadok a sötétség kora voltak”. Petrarca szerint a helyzet orvoslásához a nagy klasszikus szerzők gondos tanulmányozására és utánzására volt szükség. Petrarca és Boccaccio számára a legnagyobb mester Cicero volt, akinek prózája mind a tanult (latin), mind a köznyelvi (olasz) próza mintájává vált.
Amint a nyelvet nyelvtanilag elsajátították, el lehetett vele érni a második fokozatot, az ékesszólást vagy retorikát. A meggyőzésnek ez a művészete nem művészet volt önmagáért, hanem annak a képességnek az elsajátítása, hogy másokat – férfiakat és nőket egyaránt – meggyőzzön a jó életre. Ahogy Petrarca fogalmazott: “jobb akarni a jót, mint tudni az igazságot”. A retorika tehát elvezetett a filozófiához, és átölelte azt. Leonardo Bruni (1369-1444 körül), az új nemzedék kiemelkedő tudósa ragaszkodott ahhoz, hogy Petrarca volt az, aki “megnyitotta előttünk az utat, hogy megmutassa, hogyan lehet elsajátítani a műveltséget”, de Bruni idejében került először használatba az umanista szó, és a tanulmányi tárgyak között ötöt soroltak fel: nyelvtan, retorika, költészet, erkölcsfilozófia és történelem”.
A humanista alapképzése a jó beszéd és az írás (jellemzően levél formájában) volt. Petrarca egyik követője, Coluccio Salutati (1331-1406) firenzei kancellár lett, “akinek érdekeit irodalmi ügyességével védte. A milánói Visconti azt állította, hogy Salutati tollával több kárt okozott, mint “harminc század firenzei lovasság””.
Ellene szól egy máig széles körben elterjedt értelmezés, amely Voigt ünnepelt kortársától származik, Jacob Burckhardt, és amelyet teljes szívvel átvettek – különösen a magukat “humanistáknak” nevező modern gondolkodók -, a legtöbb mai szakember a reneszánsz humanizmust nem filozófiai mozgalomként, és semmiképpen sem keresztényellenes vagy akár egyházellenes mozgalomként jellemzi. Egy modern történész ezt mondja:
A humanizmus nem ideológiai program volt, hanem az irodalmi ismeretek és a nyelvi készségek egy olyan testülete, amely a “jó betűk újjáélesztésén” alapult, ami a késő antik filológia és grammatika újjáélesztése volt, Így értették a kortársak a “humanista” szót, és ha a tudósok elfogadnák a szót ebben az értelemben, és nem abban az értelemben, ahogyan a XIX. században használták, talán sok felesleges vitától megkímélnénk magunkat. Hogy a humanizmusnak mélyreható társadalmi, sőt politikai következményei voltak az olasz udvarok életében, azt nem lehet kétségbe vonni. De azt a gondolatot, hogy mint mozgalom valamilyen módon ellenséges volt az egyházzal vagy általában a konzervatív társadalmi renddel szemben, már több mint egy évszázada hangoztatják anélkül, hogy erre érdemi bizonyítékot szolgáltatnának.
A XIX. századi történész, Jacob Burckhardt A reneszánsz civilizációja Itáliában című klasszikus művében “különös tényként” jegyezte meg, hogy az új kultúra egyes emberei “a legszigorúbb jámborság emberei, sőt aszkéták” voltak. Ha mélyebben elmélkedett volna az olyan humanisták pályafutásának értelmén, mint Abrogio Traversari (1386-1439), a kamalduli rend generálisa, talán nem írta volna le a humanizmust olyan minősíthetetlen kifejezésekkel, mint “pogány”, és ezzel hozzájárult volna egy évszázadnyi terméketlen vita előidézéséhez arról, hogy létezik-e valami “keresztény humanizmus”, amelyet szembe kellene állítani a “pogány humanizmussal”.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) 14-15. old.
Az umanisták bírálták az egyetemek általuk barbárnak tartott latinját, de a humán tudományok újjáélesztése nagyrészt nem került ellentétbe a hagyományos egyetemi tantárgyak oktatásával, amely ugyanúgy folyt, mint korábban.
A humanisták nem tekintették magukat a kereszténységgel ellentétesnek. Néhányan, mint Salutati, itáliai városok kancellárjai voltak, de a többség (köztük Petrarca) pappá szentelték őket, és sokan a pápai udvar magas rangú tisztviselőiként dolgoztak. A humanista reneszánsz pápák, V. Miklós, II. Pius, IV. Sixtus és X. Leó könyveket írtak és hatalmas könyvtárakat halmoztak fel.
A főreneszánszban valójában az a remény élt, hogy az ókor bölcsességének közvetlenebb megismerése, beleértve az egyházatyák írásait, a keresztény evangéliumok legkorábbi ismert görög szövegeit, sőt egyes esetekben még a zsidó Kabbalát is, az egyetemes egyetértés harmonikus új korszakát indítja el. E célt szem előtt tartva a reneszánsz egyházi hatóságok lehetővé tették a humanisták számára, ami visszatekintve figyelemre méltó gondolati szabadságnak tűnik. Az egyik humanista, a görög ortodox platonista Gemisztosz Plethosz (1355-1452), aki a görögországi Misztraszban élt (de kapcsolatban állt a firenzei, velencei és római humanistákkal), a pogány többistenhit keresztényített változatát tanította.
Vissza a forrásokhoz
A humanisták a latin irodalmi szövegek alapos tanulmányozása hamarosan lehetővé tette számukra, hogy felismerjék a különböző korok írásmódjának történelmi különbségeit. Az általuk a latin nyelv hanyatlásának tekintett analógiájára a műveltség széles területein alkalmazták az ad fontes, vagyis a forrásokhoz való visszatérés elvét, felkutatva a patrisztikus irodalom kéziratait éppúgy, mint a pogány szerzőkét. A humanista Lorenzo Valla 1439-ben, amikor Nápolyban, V. Alfonz aragóniai udvarában dolgozott (aki akkoriban vitában állt a pápai állammal), a ma filológiának nevezett stilisztikai szövegelemzéssel bebizonyította, hogy a Constantinus Donation, amely állítólag világi hatalmat ruházott a római pápára, egy 8. századi hamisítvány. A következő 70 évben azonban sem Valla, sem kortársai közül senki sem gondolt arra, hogy a filológia technikáit ilyen módon más vitatott kéziratokra is alkalmazza. Ehelyett a Bizánci Birodalom törökök általi 1453-as bukása után, amely görög ortodox menekültek áradatát hozta Itáliába, a humanista tudósok egyre inkább a neoplatonizmus és a hermetizmus tanulmányozása felé fordultak, remélve, hogy áthidalhatják a görög és a római egyház, sőt maga a kereszténység és a nem keresztény világ közötti különbségeket. A menekültek magukkal hozták a görög kéziratokat, nemcsak Platón és Arisztotelész, hanem a keresztény evangéliumok kéziratait is, amelyek korábban nem voltak elérhetők a latin Nyugaton.
1517 után, amikor a nyomtatás új találmánya széles körben elérhetővé tette ezeket a szövegeket, a holland humanista Erasmus, aki Aldus Manutius velencei nyomdájában tanult görögül, Valla szellemében elkezdte az evangéliumok filológiai elemzését, összehasonlítva a görög eredetit a latin fordításokkal, hogy kijavítsa az utóbbiak hibáit és eltéréseit. Erasmus a francia humanista Jacques Lefèvre d’Étaples-szel együtt új fordítások kiadásába kezdett, megalapozva ezzel a protestáns reformációt. Ettől kezdve a reneszánsz humanizmus, különösen az északnémet térségben, a vallással kezdett foglalkozni, míg az olasz és a francia humanizmus egyre inkább a szűk szakközönségnek szóló tudományosságra és filológiára összpontosított, gondosan kerülve az olyan témákat, amelyek sérthetik az önkényuralmi uralkodókat, vagy amelyek a hitet rombolónak tekinthetők. A reformáció után a Biblia kritikai vizsgálata csak a 19. századi német tübingeni iskola úgynevezett magasabb kritikájának megjelenésével folytatódott.
következmények
Az ad fontes elvnek számos alkalmazása is volt. Az ókori kéziratok újrafelfedezése mélyebb és pontosabb ismereteket hozott az olyan ókori filozófiai iskolákról, mint az epikureizmus és a neoplatonizmus, amelyek pogány bölcsességét a humanisták, akárcsak a régi egyházatyák, legalábbis kezdetben hajlamosak voltak úgy tekinteni, mint amelyek az isteni kinyilatkoztatásból származnak, és így alkalmazkodnak a keresztény erényes élethez. A Terence egyik drámájából származó sor: Homo sum, humani nihil a me alienum puto (vagy nil helyett nihil), azaz “Emberi lény vagyok, semmi emberi nem idegen számomra”, amely az ókor óta ismert Szent Ágoston jóváhagyása révén, a humanista hozzáállás megtestesítőjeként újból elterjedt. A kijelentés, amely Menander egy (ma már elveszett) görög komédiájából mintázott vagy kölcsönzött színdarabban szerepel, talán könnyed hangvételű volt – egy vénember kotnyeleskedésének komikus indoklásaként -, de hamar közmondássá vált, és az idők folyamán mélyebb jelentéssel idézték, többek között Cicero és Szent Ágoston, valamint legfőképpen Seneca. Richard Bauman írja:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Ember vagyok: és semmit sem tartok az emberiséghez tartozónak, ami idegen tőlem.
A komikus drámaíró P. Terentius Afer szavai visszhangoztak a Kr. e. 2. század közepének római világában és azon túl. Terenciusz, aki afrikai volt és egykori rabszolga, alkalmas volt arra, hogy az univerzalizmus, az emberi faj lényegi egységének üzenetét hirdesse, amely filozófiai formában a görögöktől származott, de a gyakorlati megvalósuláshoz Róma pragmatikus izmaira volt szüksége. Aligha lehet túlbecsülni Terence találó mondatának hatását az emberi jogokról való római gondolkodásra. Kétszáz évvel később Seneca az emberiség egységéről szóló korszakalkotó fejtegetését világító felhívással fejezte be:
Egyetlen rövid szabály van, amelynek szabályoznia kell az emberi kapcsolatokat. Minden, amit látsz, mind az isteni, mind az emberi, egy. Ugyanannak a nagy testnek a részei vagyunk. A természet ugyanabból a forrásból és ugyanarra a célra teremtett minket. Kölcsönös szeretettel és társaságiassággal ruházott fel bennünket, megtanított bennünket arra, hogy legyünk igazságosak és méltányosak, hogy inkább tűrjük a sérelmeket, mint hogy okozzuk azokat. Azt ajánlotta, hogy nyújtsuk kezünket mindenkinek, aki segítségre szorul. Legyen ez a jól ismert sor a szívünkben és az ajkunkon: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
A görög és római technikai írások jobb megismerése az európai tudományok fejlődésére is hatással volt (lásd a reneszánsz tudománytörténetét). Mindez annak ellenére történt, amit A. C. Crombie (aki a reneszánszot a 19. századi módon a haladás hősies menetelésének egyik fejezetének tekinti) “az ókor visszafelé tekintő csodálatának” nevez, amelyben a platonizmus szemben állt a fizikai világ megfigyelhető tulajdonságaira való arisztotelészi összpontosítással. A reneszánsz humanisták azonban, akik az antikvitás dicsőségének és nemességének helyreállítását látták magukban, nem voltak érdekeltek a tudományos újításokban. A 16. század közepére-végére azonban még az egyetemek is, bár még mindig a skolasztika uralta, követelni kezdték, hogy Arisztotelészt a reneszánsz filológia elvei szerint szerkesztett, pontos szövegekben olvassák, és ezzel megteremtették a terepet Galilei vitáihoz a skolasztika elavult szokásaival.
Mint ahogy Leonardo da Vinci művész és feltaláló – a korszellem részese, bár maga nem volt humanista – az emberi anatómia, a természet és az időjárás tanulmányozását szorgalmazta a reneszánsz művészeti alkotások gazdagítása érdekében, úgy a spanyol származású humanista Juan Luis Vives (1493-1540 körül) a megfigyelés, a kézművesség és a gyakorlati technikák mellett érvelt az arisztotelészi filozófia formális oktatásának javítása érdekében az egyetemeken, segítve azokat a középkori skolasztika szorításából való kiszabadulást. Ezzel megteremtődött a terep a természetfilozófia empirikus megfigyeléseken és a fizikai világegyetem kísérletezésén alapuló megközelítésének elfogadásához, lehetővé téve a reneszánszt követő tudományos kutatás korszakának eljövetelét.
A humanisták programjának az oktatásban volt a legmaradandóbb eredménye, tantervüket és módszereiket:
mindenütt követték, és mintául szolgáltak a protestáns reformátorok, valamint a jezsuiták számára is. A humanista iskola, amelyet az a gondolat éltetett, hogy a klasszikus nyelvek és irodalom tanulmányozása értékes információkat és szellemi fegyelmet, valamint erkölcsi normákat és civilizált ízlést biztosít társadalma leendő uralkodói, vezetői és szakemberei számára, megszakítás nélkül, sok jelentős változáson keresztül egészen századunkig virágzott, túlélve számos vallási, politikai és társadalmi forradalmat. Csak a közelmúltban váltották fel, bár még nem teljesen, más, gyakorlatiasabb és kevésbé igényes nevelési formák.”
A reneszánsztól a modern humanizmusig
A humanizmushoz kapcsolódó reneszánsz tudósok vallásosak voltak, de szónokoltak az egyház visszaélései ellen, ha nem is maga az egyház ellen. Számukra a “világi” szó nem hordozott hitetlenséget – ez csak később, a tizenkilencedik században következett be. A reneszánszban világiasnak lenni egyszerűen azt jelentette, hogy az ember a világban él, nem pedig egy kolostorban. Petrarca gyakran elismerte, hogy testvére, Gherardo karthauzi szerzetes élete magasabb rendű volt, mint az övé (noha Petrarca maga is minorita rendbe járt, és egész életében az egyház alkalmazásában állt). Azt remélte, hogy a földi dicsőség elnyerésével és az erény dicséretével jót tehet, bár ez alárendeltje lehet a kizárólag az imádságnak szentelt életnek. A nem teista filozófiai alapot felvállalva azonban a humanisták módszerei, ékesszólásukkal együtt, végső soron maró hatással lesznek a fennálló tekintélyre.
Mégis a reneszánszból nőtt ki a modern világi humanizmus, amelyben fontos szakadás alakult ki az ész és a vallás között. Ez akkor következett be, amikor az egyház önelégült tekintélye két létfontosságú területen is lelepleződött. A tudományok terén Galilei a kopernikuszi forradalom támogatásával felborította az egyház Arisztotelész elméleteihez való ragaszkodását, leleplezve azokat hamisnak. A teológiában a holland tudós, Erasmus új görög szövegével megmutatta, hogy a római katolikusok Jeromos Vulgatájához való ragaszkodása gyakran téves volt. Így egy apró éket vertek az ész és a tekintély közé, ahogy akkoriban mindkettőt értelmezték.
Egyek számára ez a katolikus egyház helyett a Bibliához mint tekintélyforráshoz való visszatérést jelentette, mások számára pedig a teizmustól való teljes elszakadást. Ez volt a fő választóvonal a reformáció és a reneszánsz között, amelyek ugyanazokkal az alapvető problémákkal foglalkoztak, ugyanazt az észérveken és empirikus kutatásokon alapuló tudományt támogatták, de más előfeltevésekkel (teista versus naturalista).
Tizenkilencedik és huszadik század
Az “emberiség vallása” kifejezést néha Thomas Paine amerikai alapító atyának tulajdonítják, bár a fennmaradt írásaiban még nem igazolták. Tony Davies szerint:
Paine teofilantropistának nevezte magát, amely szó a görög “Isten”, “szeretet” és “emberiség” szavakat egyesíti, és jelzi, hogy bár hitt egy teremtő intelligencia létezésében a világegyetemben, teljes mértékben elutasította az összes létező vallási tanítás által és számára támasztott igényeket, különösen azok csodás, transzcendentális és üdvösséges igényeit. Az általa támogatott párizsi “Theofilantrópiai Társaságot” életrajzírója úgy jellemzi, mint “a később elszaporodó etikai és humanista társaságok előfutárát” … A józan ész kora (1793) című, szellemesen éleslátó művében … gúnyt űz a Szentírás természetfeletti igényeiből, a Voltaire-i gúnyolódást Paine saját csapszéki stílusával kombinálva, hogy leleplezze az összefüggéstelen levantei népmesék gyűjteményére épülő teológia abszurditását.
Davies Paine Az ész kora című művét “a Jean-François Lyotard által a legitimáció narratívájának nevezett két fő narratíva közötti összekötő kapocsként” azonosítja: a 18. századi Philosophes racionalizmusa és a hegeliánus David Friedrich Strauss és Ludwig Feuerbach radikális, történelmileg megalapozott 19. századi német bibliakritikája között. “Az első politikai, nagyrészt francia ihletésű, és “az emberiséget mint a szabadság hősét” vetíti előre. A második filozófiai, német, a tudás teljességét és autonómiáját keresi, és inkább a megértést, mint a szabadságot hangsúlyozza az emberi kiteljesedés és emancipáció kulcsaként. A két téma bonyolult módon konvergált és versengett egymással a 19. században és azon túl, és közöttük húzódtak a különböző humanizmusok határai. Homo homini deus est (“Az ember isten az emberiségnek” vagy “Isten semmi az ember önmagának”), írta Feuerbach.
A viktoriánus regényíró Mary Ann Evans, akit a világ George Eliotként ismer, lefordította Strauss Das Leben Jesu (“Jézus élete”, 1846) és Ludwig Feuerbach Das Wesen Christianismus (“A kereszténység lényege”) című művét. Egy barátjának írta:
az ember és ember közötti közösség, amely a társadalmi és erkölcsi fejlődés alapelve volt, nem függ olyan elképzelésektől, amelyek nem emberről szólnak … az Isten eszméje, amennyiben magas szellemi hatású volt, a jóság eszménye teljesen emberi (ill, az emberi felmagasztalása).”
Eliot-ra és körére, akik közé tartozott társa, George Henry Lewes (Goethe életrajzírója) és az abolicionista és társadalomelméleti Harriet Martineau is, nagy hatással volt Auguste Comte pozitivizmusa, akit Martineau fordított. Comte egy emberi elveken alapuló ateista kultuszt javasolt – az Emberiség világi vallását (amely a halottakat imádta, mivel a legtöbb ember, aki valaha élt, halott), ünnepekkel és liturgiával kiegészítve, a lejáratottnak és romlottnak tekintett katolicizmus szertartásainak mintájára. Bár Comte angol követői, mint Eliot és Martineau, többnyire elvetették rendszerének teljes komor palettáját, tetszett nekik az emberiség vallásának gondolata. Comte szigorú látásmódja a világegyetemről, a “vivre pour altrui” (“másokért élni”, innen származik az “altruizmus” szó) felszólítása és a nők idealizálása George Eliottól és Matthew Arnoldtól Thomas Hardyig meghatározta a viktoriánus regényírók és költők műveit.
A Brit Humanista Vallási Egyesület a korabeli humanista szervezetek egyik legkorábbi előfutáraként alakult 1853-ban Londonban. Ez a korai csoport demokratikusan szerveződött, a férfi és női tagok egyaránt részt vettek a vezetőség megválasztásában, és a tudományok, a filozófia és a művészetek ismeretét népszerűsítette.
1877 februárjában a szót pejoratívan használták, nyilvánvalóan először Amerikában, Felix Adlerre. Adler azonban nem fogadta el a kifejezést, és ehelyett az “Etikai Kultúra” nevet alkotta meg új mozgalmára – ez a mozgalom ma is létezik a ma már humanista kötődésű New York-i Etikai Kultúra Társaságban. Az Etikai Kultúra vezetői 2008-ban azt írták: “Ma a történelmi azonosítást, az Etikai Kultúra, és a modern leírást, az Etikai Humanizmus, felcserélhetően használják.”
Az 1920-as évek elején tevékenykedő F. C. S. Schiller “humanizmusnak” nevezte munkásságát, de Schiller számára a kifejezés arra a pragmatista filozófiára utalt, amelyet William Jamesszel osztott meg. 1929-ben Charles Francis Potter megalapította a New York-i Első Humanista Társaságot, amelynek tanácsadó testületében Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein és Thomas Mann is helyet kapott. Potter unitárius lelkész volt, és 1930-ban feleségével, Clara Cook Potterrel együtt kiadta a Humanism: Egy új vallás. Az 1930-as években Potter olyan liberális ügyek szószólója volt, mint a nők jogai, a születésszabályozáshoz való hozzáférés, a “polgári válási törvények” és a halálbüntetés megszüntetése.
Raymond B. Bragg, a The New Humanist társszerkesztője igyekezett egyesíteni Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter és a Nyugati Unitárius Konferencia több tagjának hozzájárulását. Bragg felkérte Roy Wood Sellarsot, hogy ezen információk alapján készítsen egy dokumentumot, amelynek eredményeként 1933-ban megjelent a Humanista kiáltvány. Potter könyve és a Kiáltvány a modern humanizmus sarokkövei lettek, az utóbbi egy új vallást hirdetett meg, mondván: “minden olyan vallást, amely remélheti, hogy a mai kor szintetizáló és dinamikus ereje lehet, a kor igényeihez kell alakítani. Egy ilyen vallás megteremtése a jelen nagy szükségszerűsége”. Ezután a humanizmus 15 tézisét mutatta be, mint ennek az új vallásnak az alapelveit.
1941-ben megszervezték az Amerikai Humanista Szövetséget. Az AHA neves tagjai közé tartozott Isaac Asimov, aki 1985-től 1992-ben bekövetkezett haláláig volt az elnök, és Kurt Vonnegut író, aki tiszteletbeli elnökként követte őt 2007-ben bekövetkezett haláláig. Gore Vidal 2009-ben lett tiszteletbeli elnök. Robert Buckman volt az egyesület kanadai vezetője, és most tiszteletbeli elnök.
A második világháború után három prominens humanista lett az Egyesült Nemzetek Szervezete főbb részlegeinek első igazgatója: Julian Huxley az UNESCO, Brock Chisholm az Egészségügyi Világszervezet és John Boyd-Orr az Élelmezési és Mezőgazdasági Szervezet élén.
2004-ben az Amerikai Humanista Szövetség más agnosztikusokat, ateistákat és más szabadgondolkodókat képviselő csoportokkal együtt létrehozta a Secular Coalition for America nevű szervezetet, amely Washingtonban az egyház és az állam szétválasztásáért, országos szinten pedig a nem teista amerikaiak nagyobb mértékű elfogadásáért száll síkra. A Szekuláris Koalíció Amerikáért ügyvezető igazgatója Larry T. Decker.