A Tóra nagyon kevés útmutatást ad a házasságkötés menetét illetően. A házastárs megtalálásának módját, a házassági szertartás formáját és a házastársi kapcsolat természetét a Talmudban magyarázzák el.
Bashert: Lelki társak
A Talmud szerint Rav Jehuda azt tanította, hogy 40 nappal a férfi gyermek fogantatása előtt egy hang az égből bejelenti, hogy kinek a lányát fogja feleségül venni, szó szerint egy mennyei pár! Jiddisül ezt a tökéletes párost “bashert”-nek nevezik, ami sorsot vagy végzetet jelent. A “bashert” szó bármilyen szerencsés, jó párosításra utalhat, mint például a tökéletes állás vagy a tökéletes ház megtalálása, de általában a lelki társra használják. A Talmudban számos olyan kijelentés található, amely látszólag ellentmond a bashert gondolatának, leginkább a feleségválasztásra vonatkozó számos tanács. Ennek ellenére az elképzelésnek erős tartása van a zsidó közösségen belül: nézd meg bármelyik zsidó személyi hirdetési listát, és biztosan találsz valakit, aki “Keresem a bashertemet.”
A basherted megtalálása nem jelenti azt, hogy a házasságod problémamentes lesz. A házasság, mint minden érdemleges dolog az életben, elkötelezettséget, erőfeszítést és energiát igényel. Még ha két ember egymásnak van is szánva, lehetséges, hogy tönkreteszik a házasságukat. Ezért engedi meg a judaizmus a válást.
Még ha az első házasság bashert is, egy második házastárssal is lehet jó és boldog házasságot kötni. A Talmud azt tanítja, hogy Isten a második házasságot is elrendezi, és a férfi második feleségét az érdemei szerint választja ki.
Honnan tudod, hogy megtaláltad-e a bashertedet? Vissza kell-e tartanod a házasságkötést attól való félelmedben, hogy az illető, akit feleségül akarsz venni, talán nem is a te basherted, és esetleg vár rád egy jobb pár odakint? A hagyományos nézet szerint nem tudhatod, hogy ki a basherted, de ha egyszer megházasodtál, a személy, akit feleségül vettél, definíció szerint a basherted, ezért nem szabad hagynod, hogy a basherted megtalálásával kapcsolatos aggodalmak eltántorítsanak attól, hogy feleségül vegyél valakit.
És ha már a házasságokat elrendező G-tenél tartunk, meg kell osztanom ezt az elragadó midrást: azt mondják, hogy egy római nő megkérdezte egy rabbitól, hogy ha a te G-tted hat nap alatt teremtette a világegyetemet, akkor mit csinált azóta az idejével? A rabbi azt mondta, hogy G-Én házasságokat intézett. A római nő erre gúnyolódott, mondván, hogy a házasságok elrendezése egyszerű feladat, de a rabbi biztosította őt, hogy a házasságok megfelelő elrendezése olyan nehéz, mint a Vörös-tenger kettéválasztása. Hogy bebizonyítsa a rabbi tévedését, a római asszony hazament, fogott ezer férfi rabszolgát és ezer női rabszolgát, és összeházasította őket. Másnap megjelentek előtte a rabszolgák, az egyiknek betört a koponyája, a másiknak eltört a lába, a harmadiknak kivájták a szemét, és mind azt kérték, hogy engedjék ki őket a házasságukból. Az asszony visszament a rabbihoz, és azt mondta: “Nincs olyan isten, mint a te G-tted, és a te Tórád igaz.”
Egy házastárs megszerzése
A Misna Kiddusin 1:1 meghatározza, hogy egy nőt háromféleképpen lehet megszerezni (azaz feleséggé tenni): pénzzel, szerződéssel és nemi közösüléssel. Általában mindhárom feltétel teljesül, bár csak az egyik szükséges a kötelező házasság létrejöttéhez.
A pénzzel való megszerzés általában a jegygyűrűvel teljesül. Fontos megjegyezni, hogy bár a pénz a feleség “megszerzésének” egyik módja, a nőt nem veszik és adják el, mint egy tulajdontárgyat vagy rabszolgát. Ez nyilvánvaló abból a tényből, hogy az érintett pénzösszeg névleges (a Misna szerint egy perutah, a legalacsonyabb címletű rézpénz elegendő volt). Ráadásul, ha a nőt úgy vásárolták volna meg, mint egy tulajdontárgyat, akkor a férjnek lehetősége lenne arra, hogy továbbértékesítse, ez azonban nyilvánvalóan nem így van. Inkább az, hogy a feleség elfogadja a pénzt, szimbolikus módon demonstrálja, hogy elfogadja a férjet, akárcsak a szerződés vagy a szexuális együttlét elfogadása.
A pénzzel való megszerzés követelményeinek teljesítéséhez a gyűrűnek a vőlegény tulajdonában kell lennie. Nem lehet kölcsönkérni, bár lehet egy rokon ajándéka is. Visszavonhatatlanul a feleségnek kell adni. Ezenkívül a gyűrű értékét a feleségnek ismernie kell, így nem lehet azt állítani, hogy a férj becsapta őt a házasságba azzal, hogy félrevezette a gyűrű értékét illetően.
A Talmud minden esetben leszögezi, hogy a nőt csak a beleegyezésével lehet megszerezni, anélkül nem (Kiddusin 2a-b).
A házassági szertartás részeként a férj ketubát ad a feleségnek. A “ketubah” szó a Kaf-Tav-Bet gyökből származik, ami “írást” jelent. A ketubát házassági szerződésnek is nevezik. A ketuba tartalmazza a férjnek a feleséggel szemben a házasság alatt fennálló kötelezettségeit, a férj halála utáni öröklés feltételeit, valamint a házasságból származó gyermekek eltartására vonatkozó kötelezettségeket. Rendelkezik továbbá a feleség eltartásáról válás esetén. Vannak általános feltételek; közös megegyezéssel azonban további feltételeket is bele lehet foglalni. Az ilyen jellegű házassági szerződések az ókori sémi világban mindennaposak voltak.
A ketuba sok közös vonást mutat az Amerikában egyre népszerűbbé váló házassági szerződésekkel. Amerikában az ilyen megállapodásokat történelmileg nem kedvelték, mert úgy vélték, hogy a válás tervezése válásra ösztönöz, és hogy azoknak az embereknek, akik a válás lehetőségét fontolgatják, nem kellene házasodniuk. Bár a Talmudban egy rabbi hasonló véleményt fogalmaz meg, a többség azt állította, hogy a ketubah elrettent a válástól, mivel állandó emlékeztetőül szolgál a férj jelentős anyagi kötelezettségeire, ha elválik a feleségétől.
A ketubah gyakran gyönyörű kalligrafikus mű, amelyet bekereteznek és kiállítanak az otthonban.
A házasság folyamata: Kiddusin és Nisuin
A házasságkötés folyamata két különböző szakaszban zajlik: kiddusin (általában eljegyzésnek fordítják) és nisuin (teljes értékű házasság). A kiddushin akkor következik be, amikor a nő elfogadja a leendő férj által felajánlott pénzt, szerződést vagy szexuális kapcsolatot. A “kiddusin” szó a Qof-Dalet-Shin gyökből származik, jelentése “megszentelt”. A házastársi kapcsolat szentségét tükrözi. A gyökszó azonban olyasmit is jelent, amit egy meghatározott (szent) célra félretesznek, és a kiddusin szertartása félreteszi a nőt, hogy egy bizonyos férfi felesége legyen, és nem másé.
A kiddusin sokkal kötelezőbb, mint az eljegyzés, ahogyan azt a modern Amerikában értjük; valójában Maimonidész a kiddusin előtti eljegyzési időszakról beszél. Amint a kiddusin befejeződött, a nő jogilag a férfi felesége. A kiddusin által létrehozott kapcsolat csak halál vagy válás által szűnhet meg. A házastársak azonban ekkor még nem élnek együtt, és a házastársi kapcsolat által létrehozott kölcsönös kötelezettségek nem lépnek életbe, amíg a nisuin be nem fejeződik.
A nisuin (a “felemelést” jelentő szóból) befejezi a házasságkötés folyamatát. A férj behozza a feleséget az otthonába, és megkezdik közös házaséletüket.
A múltban a kiddusin és a nisuin rendszeresen akár egy év különbséggel is megtörtént. Ez idő alatt a férj előkészítette az otthont az új család számára. Mindig fennállt a veszélye annak, hogy a hosszú különélés alatt a nő rájön, hogy egy másik férfihoz akar hozzámenni, vagy a férfi eltűnik, és a nő abban a kínos helyzetben marad, hogy házas, de férj nélkül. Ma a két szertartást általában együtt végzik.
Mivel a házasság a zsidó jog szerint lényegében egy férfi és egy nő közötti magánjogi szerződéses megállapodás, ezért nincs szükség rabbi vagy más vallási hivatalnok jelenlétére. Gyakori azonban, hogy rabbik végzik a házasságkötést, részben a keresztény gyakorlatot utánozva, részben pedig azért, mert az amerikai polgári jog előírja egy vallási vagy polgári tisztviselő jelenlétét.
Mint látható, nagyon könnyű házasságot kötni, ezért a rabbik súlyos büntetéseket (általában korbácsolást és kényszerválást) vezettek be ott, ahol a házasságot megfelelő tervezés és ünnepélyesség nélkül vállalták.
Egy tipikus askenázi esküvői szertartás
Szokás, hogy a menyasszony és a vőlegény az esküvő előtt egy hétig nem látja egymást. A hét sábátján az askenáz zsidóknál szokás, hogy a vőlegény alijázik (az a megtiszteltetés, hogy áldást mond a Tóra-olvasás felett. Ezt az aliját aufrufnak nevezik. Ilyenkor fergeteges ünnepségek vannak a zsinagógában.
Az esküvő előtti napon mind a menyasszony, mind a vőlegény böjtöl.
A szertartás előtt a vőlegény, azaz a chatan, a menyasszonyt lefátyolozza, ezt a folyamatot badeken-nek nevezik. A fátyol a szerénység eszméjét szimbolizálja, és azt az üzenetet közvetíti, hogy bármilyen vonzó is a fizikai megjelenés, a lélek és a jellem a legfontosabb. Ez egy ősi szokás, és az első olyan cselekedet a sok közül, amellyel a vőlegény jelzi elkötelezettségét a felesége öltöztetése és védelme iránt. Ez a cselekedet annak emlékére történik, amikor Rebeka elfátyolozta az arcát, mielőtt feleségül ment volna Izsákhoz. A badeken egy olyan kincs eltakarását szimbolizálja, amelyet az ember nagyra becsül.
A szertartás maga 20-30 percig tart, és egy chupah, esküvői baldachin alatt zajlik, amely a pár által építendő és megosztott otthon szimbóluma. A chátánt, majd a kallahot, a menyasszonyt a szüleik megfelelő csoportja kíséri a chupahhoz. Ahogyan a királyi család jelenlétében is felállnak, úgy illik, hogy a vendégek is felálljanak a chatan és a kallah érkezésekor. Amikor a vőlegény a chupához ér, a chászán, a kántor megáldja őt, és megkéri Isten áldását a menyasszonyra és a vőlegényre. Amikor a vőlegény a chupah alá érkezik, kittel, fehér köntöst vesz fel, amely a lelki tisztaságot szimbolizálja. A chupah alatt a kálá hétszer körbejárja a chátánt; ahogy a világot hét nap alatt teremtették, a kálá képletesen a pár új otthonának falait építi. Egy másik magyarázat szerint a hét kör megfelel annak a hét alkalomnak, amikor a Tórában azt írják: “…és amikor egy férfi feleségül vesz egy nőt. .” A chászán ezután megáldja a menyasszonyt, és megkéri Isten áldását a chátánra és a káláhra.
Az esküvőnek két külön része van, a kiddusin és a nisuin. A kiddusin esetében a rabbi áldást mond a bor fölött, majd egy áldást, amelyben elismeri a zsidó törvényekben tiltott és megengedett kapcsolatokat. Az első pohárral együtt jár a jegyes áldás, és ezek elmondása után a pár iszik a pohárból.
A zsidó esküvőn nem kötelező gyűrűt használni. Inkább a chátánnak kell a kálahnak egy perutánál, egy kis értékegységnél többet érő tárgyat adnia; azonban szokássá vált a gyűrű használata. A férfi felhelyezi a gyűrűt a nő ujjára, és azt mondja: “Légy megszentelve (mekudeshet) nekem ezzel a gyűrűvel Mózes és Izrael törvénye szerint”. A zsidó törvények szerint ez az esküvő központi pillanata, és a pár mostantól házas.
A kiddusin befejezése után felolvassák a ketubát, a házassági szerződést az eredeti arámi szövegben. A szerződést ezután két edim, tanú írja alá. A ketubah a kálah tulajdonát képezi, és a pár házassága alatt végig hozzá kell férnie.
Ezután következik a nisuin. A menyasszony és a vőlegény a chuppah alá állnak, és a menyasszony és a vőlegény hét áldást (sheva brakhos) mondanak el egy minján (10 felnőtt zsidó férfiból álló imakvórum) jelenlétében. Mind a hét áldás lényege:
- … aki mindent az ő dicsőségére teremtett
- … aki az embert formálta
- …. aki az embert az ő képére formálta …
- … aki Siont gyermekei által boldogítja
- … aki vőlegényt és menyasszonyt boldogítja
- … aki örömöt és boldogságot teremtett … aki megörvendezteti a vőlegényt a menyasszonnyal
- és a szokásos ima a bor felett.
A pár ezután megissza a bort.
A vőlegény jobb lábával összetör egy poharat (vagy egy kis szimbolikus üvegdarabot), hogy a Templom pusztulását jelképezze.
A pár ezután rövid időre visszavonul egy teljesen privát szobába, a cheder yichudba, és először egyedül maradnak. Ez az idő azt is szimbolizálja, hogy a vőlegény behozza a feleségét az otthonába.
A jichudot ünnepi étkezés követi, amelyet a séva bráchosz megismétlése követ. A szertartást és a fogadást hagyományosan fergeteges zene és tánc kíséri.
Egy tipikus szefárd esküvői szertartás
Néhány szefárd zsidó, különösen az észak-afrikaiak, már napokkal a tényleges szertartás előtt egy díszes partival kezdik az esküvőt, amelyre a menyasszony gyöngyökkel és más ékszerekkel díszített, hímzett bársonyruhát visel. Ez a ruha gyakran családi örökség. A vendégek közös étkezése után minden nő tenyerére hennafestéket festenek, amely egyszerre szimbolizálja a termékenységet és a gonosz szem elleni védelmet.
Askenáz körökben a leendő menyasszony egy közeli női rokonával látogatja meg a mikvét (rituális fürdő), általában négyszemközt. A szefárd hagyományban azonban a közösség összes nője elkíséri a leendő menyasszonyt, az anyját és a testvéreit a mikvéhez. Utána bőséges lakomát rendeznek, majd táncolnak a mikve előcsarnokában. A spanyol nyelvű közösségekben ezt a szokást noche de novia-nak, szó szerint “a kedves éjszakájának” nevezik.”
Az esküvő napja yom tov-nak, ünnepi eseménynek számít, és a szefárd menyasszony és vőlegény nem böjtöl. Elvárják tőlük, hogy megízleljenek egy étkezést az alkalom tiszteletére. Emellett a szefárd zsidóknál nincs hagyománya a bedeken-nek, vagyis a menyasszony fátyolozásának. A szefárd zsidók pedig a jichud szokását – amikor a pár közvetlenül a szertartás után egy privát pillanatra elszökik – davar mechuarnak, “visszataszító dolognak” tartják, mivel az sérti a szerénységet.
A szefárd zsidóknál a ketubah (házassági szerződés) kötelező érvényű szerződés: a két család megegyezik egy összegről, amelyet válás esetén fizetni kell. A szertartás során a szefárd menyasszony nem karikázza hétszer a vőlegényét, mint az askenáz szokás. A szefárd pár általában a közönséggel szemben áll, a fejükre terített tallittal, a hivatalnok rabbi pedig háttal áll a vendégeknek.
A szefárd vőlegény aufrufját az esküvőt követő sábáton tartják, nem pedig az azt megelőzőn. Ezt az Avram Siznek nevezett rítust a Teremtés könyvének egy szakaszának felolvasását követeli meg, amelyben Ábrahám elküldi szolgáját, Eliezert, hogy találjon megfelelő társat fiának, Izsáknak. Az Avram Siz elnevezés arámiul azt jelenti, hogy “Avram öreg volt”, ezek a szavak vezetik be ezt a szakaszt, amelyet arámi nyelven olvasnak fel.
A Shevah Brachot nevű egyhetes szefárd ünnepi lakomákon a vendégek étellel és itallal érkeznek a pár új otthonába. A menyasszonyt és a vőlegényt királyként és királynőként kezelik; hét esküvői áldást mondanak el felettük, és otthonukat királyi udvarhoz hasonlítják.”
A házastársi kapcsolat
A házasság létfontosságú a judaizmusban. A házasságtól való tartózkodás nem tekinthető szentnek, mint egyes más vallásokban. Éppen ellenkezőleg, természetellenesnek tartják. A Talmud szerint a nőtlen ember állandóan a bűnre gondol. A Talmud beszámol egy rabbiról, akit bemutattak egy fiatal, hajadon rabbinak. Az idősebb rabbi azt mondta a fiatalabbnak, hogy addig ne jöjjön többet a közelébe, amíg meg nem házasodik.”
A házasság nem kizárólag, sőt nem is elsősorban a nemzés céljából köttetik. A hagyományos források elismerik, hogy a társas együttlét, a szerelem és az intimitás a házasság elsődleges célja, és megjegyzik, hogy a nőt a Gen 2:18-ban azért teremtették, mert “nem jó a férfinak egyedül lenni”, nem pedig azért, mert a nemzéshez szükséges.
A Tóra és a Talmud szerint a férfi egynél több feleséget vehetett feleségül, de egy nő nem mehetett egynél több férfihoz. Bár a többnejűség megengedett volt, soha nem volt általános. A Talmud soha nem említ olyan rabbit, akinek egynél több felesége volt. Kr. u. 1000 körül az askenáz zsidóság az uralkodó keresztény kultúra nyomására betiltotta a többnejűséget. Az iszlám földön élő szefárd zsidók számára még sokáig megengedett volt. A jemeni és etiópiai zsidók mind a mai napig gyakorolják a többnejűséget; a modern Izrael állam azonban csak egy feleséget engedélyez, kivéve, ha valaki egynél több feleséggel érkezik Izraelbe, ebben az esetben megtarthatja a meglévő feleségeit, de nem vehet újakat feleségül.
A férj felelős azért, hogy a feleségének ételt, ruhát és szexuális kapcsolatot biztosítson (2Mózes 21:10), valamint minden másért, ami a ketubában szerepel. A házastársi szexuális kapcsolat a nő joga, nem a férfié. A férfi nem kényszerítheti a feleségét arra, hogy szexuális kapcsolatot létesítsen vele, és az sem megengedett, hogy bármilyen módon bántalmazza a feleségét (ez a gyakorlat a keresztény országokban egészen a közelmúltig rutinszerűen megengedett volt).
A férjes asszony megtartja a tulajdonjogát minden olyan vagyonnak, amelyet a házasságba hozott, de a férjnek joga van a vagyon kezelésére és a vagyonból származó haszonra.
Tiltott házasságok és törvénytelen gyermekek
A zsidó törvények szerint a házasságkötés alsó korhatára fiúk esetében 13 év, lányok esetében 12 év; a kiddusin azonban már korábban is megtörténhet, és a középkorban gyakran meg is történt. A Talmud azt ajánlja, hogy a férfi 18 éves korában menjen férjhez, vagy valahol 16 és 24 év között.
A Tóra felsorolja a tiltott kapcsolatok szennyes listáját. Az ilyen házasságok soha nem érvényesek. A férfi nem vehet feleségül bizonyos közeli vérrokonokat, bizonyos közeli vérrokonok volt feleségeit, olyan nőt, aki nem vált el érvényesen az előző férjétől, a volt feleségének a lányát vagy unokáját, vagy a volt feleségének a testvérét a volt feleség életében.
Az ilyen házasságból származó utódok mamzerim (fattyak, törvénytelenek), és számos korlátozás alá esnek; fontos azonban megjegyezni, hogy csak az ilyen vérfertőző vagy tiltott házasságokból származó utódok számítanak mamzerimnek. A házasságon kívül született gyermekek a zsidó törvények szerint nem számítanak mamzerimnek, és nem viselnek megbélyegzést, kivéve, ha a házasság a fenti okok miatt tiltott lett volna. Egy házas férfi és egy olyan nő gyermekei, aki nem a felesége, nem mamzerimek (mert a szülők közötti házasság nem lett volna tiltott), bár egy házas nő és egy olyan férfi gyermekei, aki nem a férje, mamzerimek (mert a nő nem mehetett volna hozzá).
A házasságoknak vannak más osztályai is, amelyek nem engedélyezettek, de érvényesek, ha létrejönnek, és nem teszik a gyermekeket mamzerimmé. Ebbe a kategóriába tartozik a kiskorúak, a zsidó és nem zsidó, valamint a kohein és az alább tárgyalt tiltott női osztályok házassága.
A kohein nem vehet feleségül elvált nőt, áttért nőt, promiszkuita nőt, olyan nőt, aki egy koheinnel kötött tiltott házasságból származik, vagy olyan nőt, aki egy gyermektelenül meghalt férfi özvegye, de felmentették a férje testvérével kötött házasság kötelezettsége alól. Az a kohein, aki ilyen nőt vesz feleségül, ki van zárva a kohein kötelezettségeiből, akárcsak az ebből a házasságból származó összes utód.