Nykyaikaisessa filosofiassa Immanuel Kant otti käyttöön uuden termin, transsendentaalisen, ja perusti näin uuden, kolmannen merkityksen. Hänen tietoteoriassaan tämä käsite koskee itse tiedon mahdollisuuden ehtoa. Hän myös asetti termin transsendentaalinen vastakohdaksi termin transsendentti, jälkimmäinen tarkoittaa ”sitä, mikä ylittää” (transcends) ihmisen mahdollisen tiedon. Hänelle transsendentaalinen tarkoitti kognitiivista kykyämme koskevaa tietoa sen suhteen, miten kohteet ovat mahdollisia a priori. ”Kutsun kaikkea tietoa transsendentaaliseksi, jos se paneutuu, ei objekteihin, vaan siihen, miten voimme mahdollisesti tietää objekteja jo ennen kuin koemme niitä.” Näin ollen metafysiikka perustavana ja universaalina teoriana osoittautuu epistemologiaksi. Transsendentaalifilosofiaa ei näin ollen pidetä metafysiikan perinteisenä ontologisena muotona.
Kant rinnasti transsendentaalisen myös siihen, mikä on ”…subjektin havaintokyvyn suhteen”. Jokin on transsendentaalinen, jos sillä on merkitystä siinä, miten mieli ”konstituoi” objekteja ja mahdollistaa sen, että voimme ylipäätään kokea ne objekteina. Tavallinen tieto on tietoa objekteista; transsendentaalinen tieto on tietoa siitä, miten meidän on mahdollista kokea nämä objektit objekteina. Tämä perustuu siihen, että Kant hyväksyi David Humen väitteen, jonka mukaan tiettyjä objektien yleisiä ominaisuuksia (esim. pysyvyys, kausaalisuhteet) ei voida johtaa niistä aistivaikutelmista, joita meillä on niistä. Kant väittää, että mielen on tuotava nämä piirteet esiin ja mahdollistettava se, että voimme kokea objektit objekteina. Puhtaan järjen kritiikin keskeisessä osassa, ”Kategorioiden transsendentaalisessa deduktiossa”, Kant väittää, että kyky saada tietoisuus itsestä ja kyky kokea objektien maailma ovat syvästi yhteydessä toisiinsa. Synteesiprosessin kautta mieli tuottaa sekä objektien rakenteen että oman ykseytensä.
Metafilosofinen kysymys, jota monet kantilaiset tutkijat ovat käsitelleet, on se, mitä transsendentaalinen reflektio on ja miten transsendentaalinen reflektio itsessään on mahdollista. Valentin Balanovski osoittaa, että kyseessä on tietoisuudellemme luontainen erityinen väline, jotain, jonka avulla yksilöt voivat erottaa itsensä kaikista muista todellisuuden objekteista. Stephen Palmquist tulkitsee Kantin vetoamisen uskoon olevan hänen tehokkain ratkaisunsa tähän ongelmaan.
Kantille ”transsendentti”, toisin kuin ”transsendentaalinen”, on se, mikä on sen ulkopuolella, mitä meidän tietokykymme voi oikeutetusti tietää. Hegelin vasta-argumentti Kantille oli, että rajan tunteminen on myös tietoisuutta siitä, mitä se rajaa, ja sellaisenaan siitä, mitä sen takana on – toisin sanoen, että on jo ylittänyt sen.