Vuosisatojen ajan filosofit ja teologit ovat lähes yksimielisesti olleet sitä mieltä, että sivilisaatio sellaisena kuin me sen tunnemme riippuu laajalle levinneestä uskosta vapaaseen tahtoon – ja että tämän uskon menettäminen voisi olla tuhoisaa. Esimerkiksi eettiset säännöstömme olettavat, että voimme vapaasti valita oikean ja väärän välillä. Kristillisessä perinteessä tämä tunnetaan nimellä ”moraalinen vapaus” – kyky havaita ja tavoitella hyvää sen sijaan, että olisimme vain himojen ja halujen pakottamina. Suuri valistusfilosofi Immanuel Kant vahvisti uudelleen tämän yhteyden vapauden ja hyvyyden välillä. Jos emme ole vapaita valitsemaan, hän väitti, ei olisi mitään järkeä sanoa, että meidän pitäisi valita oikeamielisyyden tie.
Tänä päivänä oletus vapaasta tahdosta läpäisee amerikkalaisen politiikan jokaista osa-aluetta hyvinvointipalveluista rikosoikeuteen. Se läpäisee populaarikulttuurin ja tukee amerikkalaista unelmaa – uskoa siihen, että kuka tahansa voi tehdä jotain itsestään riippumatta siitä, millainen hänen lähtökohtansa elämässä on. Kuten Barack Obama kirjoitti teoksessaan The Audacity of Hope, amerikkalaiset ”arvot juontavat juurensa perusoptimismiin elämästä ja uskoon vapaaseen tahtoon.”
Mitä sitten tapahtuu, jos tämä usko rapautuu?
Tieteet ovat yhä rohkeammin väittäneet, että kaikki ihmisen käyttäytyminen voidaan selittää syyn ja seurauksen kellonaikaisilla laeilla. Tämä muutos käsityksessä on jatkoa älylliselle vallankumoukselle, joka alkoi noin 150 vuotta sitten, kun Charles Darwin julkaisi ensimmäisen kerran Lajien synty -kirjan. Pian sen jälkeen, kun Darwin oli esittänyt evoluutioteoriansa, hänen serkkunsa Sir Francis Galton alkoi hahmottaa sen seurauksia: Jos olemme kehittyneet, älykkyyden kaltaisten henkisten kykyjen on oltava perinnöllisiä. Mutta me käytämme näitä kykyjä – joita joillakin ihmisillä on enemmän kuin toisilla – päätöksentekoon. Kykymme valita kohtalomme ei siis ole vapaa, vaan riippuu biologisesta perinnöstämme.
Galton käynnisti koko 1900-luvun ajan jatkuneen keskustelun luonto vastaan kasvatus. Ovatko tekomme genetiikkamme avautuva vaikutus? Vai sen lopputulos, mitä ympäristö on painanut meihin? Kummankin tekijän merkityksestä kertyi vaikuttavia todisteita. Kannattivatpa tutkijat sitten yhtä, toista tai molempien yhdistelmää, he olettivat yhä useammin, että tekojemme on määräydyttävä jostakin.
Viime vuosikymmeninä aivojen sisäistä toimintaa koskeva tutkimus on auttanut ratkaisemaan luonto – kasvatus -keskustelun – ja antanut lisäiskun ajatukselle vapaasta tahdosta. Aivoskannerit ovat mahdollistaneet kurkistamisen elävän ihmisen kallon sisälle, mikä on paljastanut monimutkaisia neuroniverkostoja ja mahdollistanut sen, että tutkijat ovat päässeet laajaan yhteisymmärrykseen siitä, että nämä verkostot ovat sekä geenien että ympäristön muovaamia. Tiedeyhteisössä ollaan kuitenkin yhtä mieltä myös siitä, että neuronien laukeaminen ei määrää vain osaa tai suurinta osaa vaan kaikkia ajatuksiamme, toiveitamme, muistojamme ja unelmiamme.
Lisää tarinoita
Tiedämme, että aivokemian muutoksilla voidaan muuttaa käyttäytymistä – muuten alkoholilla tai psykoosilääkkeillä ei olisi toivottuja vaikutuksia. Sama pätee aivojen rakenteeseen: Tapaukset, joissa tavallisista aikuisista on tullut murhaajia tai pedofiilejä sen jälkeen, kun heille on kehittynyt aivokasvain, osoittavat, kuinka riippuvaisia olemme harmaan aineemme fysikaalisista ominaisuuksista.
Monien tiedemiesten mielestä amerikkalainen fysiologi Benjamin Libet osoitti 1980-luvulla, että meillä ei ole vapaata tahtoa. Oli jo tiedossa, että ihmisen aivoihin kertyy sähköistä toimintaa ennen kuin hän esimerkiksi liikuttaa kättään; Libet osoitti, että tämä kertyminen tapahtuu ennen kuin ihminen tekee tietoisesti päätöksen liikkeestä. Tietoinen kokemus toiminnasta päättämisestä, jonka yleensä yhdistämme vapaaseen tahtoon, näyttää olevan lisäys, tapahtumien jälkikäteinen rekonstruktio, joka tapahtuu sen jälkeen, kun aivot ovat jo panneet teon liikkeelle.
Kahdeksannella vuosisadalla käyty luonto-kasvatus-keskustelu valmisti meidät ajattelemaan itsemme muokkautuneina vaikutteista, joihin emme voi vaikuttaa. Mutta se jätti ainakin yleisessä mielikuvituksessa jonkin verran tilaa sille mahdollisuudelle, että voisimme voittaa olosuhteemme tai geenimme ja tulla oman kohtalomme tekijöiksi. Neurotieteen asettama haaste on radikaalimpi: siinä aivot kuvataan samanlaisena fyysisenä järjestelmänä kuin mikä tahansa muukin, ja siinä ehdotetaan, että emme voi tahtoa niiden toimivan tietyllä tavalla sen enempää kuin tahdomme sydämemme lyövän. Nykyinen tieteellinen kuva ihmisen käyttäytymisestä on sellainen, jossa neuronit laukeavat ja aiheuttavat toisten neuronien laukeamisen, mikä aiheuttaa ajatuksiamme ja tekojamme, katkeamattomassa ketjussa, joka ulottuu syntymäämme asti ja sen jälkeenkin. Olemme siis periaatteessa täysin ennustettavissa. Jos ymmärtäisimme minkä tahansa yksilön aivojen arkkitehtuuria ja kemiaa riittävän hyvin, voisimme teoriassa ennustaa kyseisen yksilön reaktion mihin tahansa ärsykkeeseen 100 prosentin tarkkuudella.
Tämä tutkimus ja sen seuraukset eivät ole uusia. Uutta on kuitenkin se, että vapaan tahdon skeptisyys on levinnyt laboratorioiden ulkopuolelle ja valtavirtaan. Esimerkiksi niiden oikeustapausten määrä, joissa käytetään neurotieteeseen perustuvia todisteita, on yli kaksinkertaistunut viime vuosikymmenen aikana – useimmiten syytettyjen väittäessä, että heidän aivonsa saivat heidät tekemään teon. Monet ihmiset ovat omaksuneet tämän viestin myös muissa yhteyksissä, ainakin niiden kirjojen ja artikkeleiden määrästä päätellen, joiden tarkoituksena on selittää ”aivojesi toimintaa” kaikessa musiikista taikuuteen. Determinismi on jossakin määrin yleistymässä. Skeptikot ovat nousussa.
Tämä kehitys herättää epämiellyttäviä – ja yhä enemmän ei-teoreettisia – kysymyksiä: Jos moraalinen vastuu riippuu uskosta omaan toimijuuteemme, tuleeko meistä sitten determinismiin uskomisen yleistyessä moraalisesti vastuuttomia? Ja jos pidämme yhä useammin uskoa vapaaseen tahtoon harhakuvitelmana, mitä tapahtuu kaikille niille instituutioille, jotka perustuvat siihen?
Vuonna 2002 kaksi psykologia sai yksinkertaisen mutta nerokkaan idean: sen sijaan, että he spekuloisivat sillä, mitä voisi tapahtua, jos ihmiset menettäisivät uskonsa valintakykyyteensä, he voisivat tehdä kokeen selvittääkseen asian. Kathleen Vohs, joka työskenteli tuolloin Utahin yliopistossa, ja Jonathan Schooler, joka työskenteli Pittsburghin yliopistossa, pyysivät yhtä osallistujaryhmää lukemaan tekstin, jossa väitettiin, että vapaa tahto oli illuusio, ja toista ryhmää lukemaan tekstin, joka suhtautui aiheeseen neutraalisti. Sitten he altistivat kummankin ryhmän jäsenet erilaisille houkutuksille ja tarkkailivat heidän käyttäytymistään. Vaikuttaisivatko erot abstrakteissa filosofisissa uskomuksissa ihmisten päätöksiin?
Kyllä, todellakin. Kun heitä pyydettiin tekemään matematiikan koe, jossa huijaaminen oli tehty helpoksi, ryhmä, joka oli pohjustettu pitämään vapaata tahtoa näennäisenä, osoittautui todennäköisemmäksi kurkistaa vastauksia laittomasti. Kun heille annettiin tilaisuus varastaa – ottaa 1 dollarin kolikoita sisältävästä kirjekuoresta enemmän rahaa kuin heille kuului – ne, joiden uskoa vapaaseen tahtoon oli heikennetty, varastivat enemmän. Vohs kertoi minulle, että hän ja Schooler havaitsivat useilla eri mittareilla, että ”ihmiset, jotka on saatu uskomaan vähemmän vapaaseen tahtoon, käyttäytyvät todennäköisemmin moraalittomasti.”
Näyttää siltä, että kun ihmiset lakkaavat uskomasta, että he ovat vapaita toimijoita, he lakkaavat pitämästä itseään syyllisenä tekoihinsa. Näin ollen he toimivat vähemmän vastuullisesti ja antavat periksi alhaisemmille vaistoilleen. Vohs korosti, että tämä tulos ei rajoitu laboratoriokokeen keinotekoisiin olosuhteisiin. ”Samoja vaikutuksia näkee ihmisillä, jotka luonnostaan uskovat enemmän tai vähemmän vapaaseen tahtoon”, hän sanoi.”
Toisessa tutkimuksessa Vohs ja kollegat esimerkiksi mittasivat, missä määrin joukko päivätyöntekijöitä uskoi vapaaseen tahtoon, ja tutkivat sen jälkeen heidän suoriutumistaan työssä tarkastelemalla esimiesten arvioita. Ne, jotka uskoivat vahvemmin siihen, että he hallitsevat omia tekojaan, tulivat useammin ajoissa töihin ja esimiehet arvioivat heidät kyvykkäämmiksi. Itse asiassa usko vapaaseen tahtoon osoittautui paremmaksi työsuorituksen ennustajaksi kuin vakiintuneet mittarit, kuten itsestään tunnettu työmoraali.
Toinen vapaan tahdon psykologian tutkimuksen uranuurtaja, Roy Baumeister Floridan osavaltionyliopistosta, on laajentanut näitä tuloksia. Hän ja kollegansa havaitsivat esimerkiksi, että opiskelijat, joiden usko vapaaseen tahtoon oli heikompi, tarjosivat harvemmin vapaaehtoisesti aikaansa luokkatoverin auttamiseksi kuin ne, joiden usko vapaaseen tahtoon oli vahvempi. Samoin ne, jotka saivat alkusysäyksen deterministiselle näkemykselle lukemalla lausumia, kuten ”Tiede on osoittanut, että vapaa tahto on illuusio”, antoivat epätodennäköisemmin rahaa kodittomalle tai lainasivat jollekulle kännykkää.
Baumeisterin ja kollegoiden tekemissä myöhemmissä tutkimuksissa on todettu, että heikentynyt uskomus vapaasta tahdosta on yhteydessä stressiin, tyytymättömyyteen ja vähäisempään sitoutumiseen ihmissuhteisiin. He havaitsivat, että kun koehenkilöt saatiin uskomaan, että ”kaikki ihmisen teot ovat seurausta edeltävistä tapahtumista ja että ne voidaan viime kädessä ymmärtää molekyylien liikkeenä”, näillä koehenkilöillä oli heikompi tunne elämän mielekkyydestä. Tämän vuoden alussa toiset tutkijat julkaisivat tutkimuksen, joka osoitti, että heikompi usko vapaaseen tahtoon korreloi huonojen akateemisten suoritusten kanssa.
Luettelo jatkuu: Uskon, että vapaa tahto on illuusio, on osoitettu tekevän ihmisistä vähemmän luovia, todennäköisemmin mukautuvia, vähemmän halukkaita oppimaan virheistään ja vähemmän kiitollisia toisiaan kohtaan. Joka suhteessa näyttää siltä, että kun omaksumme determinismin, hemmottelemme pimeää puoliamme.
Vähän moni tutkija mielellään ehdottaa, että ihmisten pitäisi uskoa suoranainen valhe. Totuudenvastaisuuden ylläpitämisen puolustaminen rikkoisi heidän rehellisyyttään ja rikkoisi periaatetta, jota filosofit ovat pitkään pitäneet arvossa: platonilaista toivoa siitä, että tosi ja hyvä kulkevat käsi kädessä. Saul Smilansky, filosofian professori Haifan yliopistossa Israelissa, on paininut tämän dilemman kanssa koko uransa ajan ja tullut tuskalliseen lopputulokseen: ”Meillä ei ole varaa siihen, että ihmiset sisäistävät totuuden” vapaasta tahdosta.
Smilansky on vakuuttunut siitä, että vapaata tahtoa ei ole olemassa perinteisessä mielessä – ja että olisi erittäin huono asia, jos useimmat ihmiset tajuaisivat tämän. ”Kuvittele”, hän kertoi minulle, ”että harkitsen, tekisinkö velvollisuuteni, kuten hyppäisinkö laskuvarjolla vihollisalueelle, vai jotain arkipäiväisempää, kuten vaarantaisinko työpaikkani raportoimalla jostain väärinkäytöksestä. Jos kaikki hyväksyvät sen, että vapaata tahtoa ei ole, tiedän, että ihmiset sanovat: ’Mitä ikinä hän tekikin, hänellä ei ollut valinnanvaraa – emme voi syyttää häntä’. Tiedän siis, ettei minua tuomita siitä, että olen valinnut itsekkään vaihtoehdon.” Tämä on hänen mielestään hyvin vaarallista yhteiskunnalle, ja ”mitä enemmän ihmiset hyväksyvät deterministisen kuvan, sitä pahemmaksi asiat muuttuvat.”
Determinismi ei ainoastaan heikennä syyllistämistä, Smilansky väittää, vaan se heikentää myös kehumista. Kuvittele, että vaarannan henkeni hyppäämällä vihollisalueelle suorittamaan uskaliasta tehtävää. Jälkeenpäin ihmiset sanovat, ettei minulla ollut valinnanvaraa, että urotekoni oli vain, Smilanskyn sanoin, ”annettujen asioiden kehittymistä” ja siksi tuskin kiitettävää. Ja aivan kuten syyllistämisen heikentäminen poistaisi esteen toimia pahasti, niin myös ylistämisen heikentäminen poistaisi kannustimen tehdä hyvää. Hänen mukaansa sankarimme vaikuttaisivat vähemmän inspiroivilta, saavutuksemme vähemmän huomionarvoisilta, ja pian vajoaisimme rappioon ja epätoivoon.
Smilansky kannattaa näkemystä, jota hän kutsuu illusionismiksi – uskomusta siitä, että vapaa tahto on todellakin illuusio, mutta sellainen, jota yhteiskunnan on puolustettava. Ajatus determinismistä ja sitä tukevat tosiasiat on pidettävä norsunluutornin sisällä. Vain asiaan vihkiytyneiden pitäisi noiden muurien takana uskaltaa, kuten hän sanoi minulle, ”katsoa pimeää totuutta silmiin”. Smilansky sanoo ymmärtävänsä, että tässä ajatuksessa on jotain jyrkkää, jopa kauheaa – mutta jos on valittava todellisen ja hyvän välillä, niin yhteiskunnan vuoksi todellisen on mentävä.
Smilanskyn argumentit saattavat kuulostaa aluksi oudoilta, kun otetaan huomioon hänen väitteensä siitä, että maailma on vailla vapaata tahtoa: Jos emme oikeasti päätä mistään, ketä kiinnostaa, mitä tietoa päästetään valloilleen? Mutta uusi informaatio on tietysti aistitietoa siinä missä mikä tahansa muukin; se voi muuttaa käyttäytymistämme, vaikkemme olisikaan tämän muutoksen tietoisia tekijöitä. Syyn ja seurauksen kielellä ilmaistuna usko vapaaseen tahtoon ei ehkä innosta meitä tekemään itsestämme parhaan mahdollisen, mutta se kannustaa meitä tekemään niin.
Illusionismi on vähemmistönä akateemisten filosofien keskuudessa, joista useimmat toivovat edelleen, että hyvä ja tosi voidaan sovittaa yhteen. Mutta se edustaa vanhaa ajatussuuntausta älyllisen eliitin keskuudessa. Nietzsche kutsui vapaata tahtoa ”teologien keksinnöksi”, joka sallii meidän ”tuomita ja rangaista”. Ja monet ajattelijat ovat Smilanskyn tavoin uskoneet, että tuomitsemisen ja rankaisemisen instituutiot ovat välttämättömiä, jos haluamme välttää putoamisen barbarismiin.
Smilansky ei kannata orwellilaista ajatustenvalvontapolitiikkaa. Onneksi, hän väittää, emme tarvitse niitä. Usko vapaaseen tahtoon tulee meille luonnostaan. Tutkijoiden ja kommentaattoreiden on vain harjoitettava jonkinlaista itsehillintää sen sijaan, että he iloisesti riisuvat ihmisiä illuusioista, jotka ovat kaiken heidän rakkautensa perustana. Useimmat tiedemiehet ”eivät ymmärrä, millainen vaikutus näillä ajatuksilla voi olla”, Smilansky kertoi minulle. ”Determinismin edistäminen on omahyväistä ja vaarallista.”
Eivät kuitenkaan kaikki vapaata tahtoa julkisesti vastustavat tutkijat ole sokeita sosiaalisille ja psykologisille seurauksille. Jotkut eivät yksinkertaisesti ole samaa mieltä siitä, että näihin seurauksiin saattaa kuulua sivilisaation romahtaminen. Yksi tunnetuimmista on neurotieteilijä ja kirjailija Sam Harris, joka vuonna 2012 ilmestyneessä kirjassaan Vapaa tahto ryhtyi kaatamaan kuvitelman tietoisesta valinnasta. Smilanskyn tavoin hän uskoo, ettei vapaata tahtoa ole olemassakaan. Harrisin mielestä meidän on kuitenkin parempi olla ilman koko käsitystä siitä.
”Tarvitsemme uskomuksiamme jäljittääksemme, mikä on totta”, Harris kertoi minulle. Illuusiot, olivatpa ne kuinka hyvää tarkoittavia tahansa, pidättelevät meitä aina. Käytämme tällä hetkellä esimerkiksi vankilatuomion uhkaa karkeana keinona taivutella ihmisiä olemaan tekemättä pahoja asioita. Mutta jos sen sijaan hyväksymme, että ”ihmisen käyttäytyminen johtuu neurofysiologiasta”, hän väitti, voimme paremmin ymmärtää, mikä todella saa ihmiset tekemään pahoja tekoja rangaistuksen uhasta huolimatta – ja miten heidät voidaan pysäyttää. ”Meidän on”, Harris kertoi minulle, ”tiedettävä, mitä vipuja voimme yhteiskuntana vetää rohkaistaksemme ihmisiä olemaan paras mahdollinen versio itsestään.”
Harrisin mukaan meidän pitäisi tunnustaa, että pahimmatkin rikolliset – esimerkiksi murhanhimoiset psykopaatit – ovat tietyssä mielessä epäonnisia. ”He eivät valinneet geenejään. He eivät valinneet vanhempiaan. He eivät ole luoneet aivojaan, mutta heidän aivonsa ovat heidän aikeidensa ja tekojensa lähde.” Syvällisessä mielessä heidän rikoksensa eivät ole heidän syytään. Kun tunnustamme tämän, voimme pohtia kiihkottomasti, miten rikoksentekijöitä tulisi hoitaa, jotta voimme kuntouttaa heitä, suojella yhteiskuntaa ja vähentää tulevaa rikollisuutta. Harris ajattelee, että ajan mittaan ”saattaisi olla mahdollista parantaa jotain psykopatian kaltaista”, mutta vain jos hyväksymme, että aivot, eikä mikään ilmiselvä vapaa tahto, ovat poikkeavuuden lähde.
Tämän hyväksyminen vapauttaisi meidät myös vihasta. Ihmisten pitäminen vastuussa teoistaan saattaa kuulostaa sivistyneen elämän peruskiveltä, mutta maksamme siitä kovan hinnan: Ihmisten syyttäminen saa meidät vihaisiksi ja kostonhimoisiksi, ja se sumentaa arvostelukykymme.
”Verratkaa vastausta Katrina-hurrikaaniin”, Harris ehdotti, ”vastaukseen syyskuun 11. päivän terroritekoon”. Monille amerikkalaisille ne miehet, jotka kaappasivat nuo lentokoneet, ovat ruumiillistuma rikollisista, jotka vapaasti päättävät tehdä pahaa. Mutta jos luovumme käsityksestämme vapaasta tahdosta, heidän käyttäytymistään on tarkasteltava kuten mitä tahansa muuta luonnonilmiötä – ja tämä, Harris uskoo, tekisi meistä paljon rationaalisempia reaktioitamme.
Vaikka näiden kahden katastrofin mittakaava oli samankaltainen, reaktiot poikkesivat toisistaan rajusti. Kukaan ei pyrkinyt kostamaan trooppisia myrskyjä tai julistamaan sotaa säätä vastaan, joten Katrinan reaktioissa voitiin yksinkertaisesti keskittyä jälleenrakentamiseen ja tulevien katastrofien ehkäisemiseen. Harris väittää, että syyskuun 11. päivän tapahtumiin reagoitiin raivon ja kostonhalun hämärtämänä, mikä on johtanut lukemattomien ihmishenkien tarpeettomaan menettämiseen. Harris ei sano, että meidän ei olisi pitänyt reagoida lainkaan syyskuun 11. päivään, vaan ainoastaan, että harkittu reaktio olisi näyttänyt hyvin erilaiselta ja olisi todennäköisesti ollut paljon vähemmän tuhlaileva. ”Viha on myrkyllistä”, hän sanoi minulle, ”ja se voi horjuttaa yksittäisten ihmisten elämää ja kokonaisia yhteiskuntia. Uskon menettäminen vapaaseen tahtoon heikentää perusteluja sille, että koskaan vihaa ketään.”
Mikäli Kathleen Vohsin ja hänen kollegoidensa todisteet viittaavat siihen, että sosiaalisia ongelmia voi syntyä siitä, että näemme omien tekojemme määräytyvän sellaisten voimien mukaan, joihin emme voi vaikuttaa – mikä heikentää moraaliamme, motivaatiotamme ja tuntemustamme elämän mielekkyydestä – Harris uskoo, että sosiaalisia hyötyjä syntyy siitä, että näemme toisten ihmisten käyttäytymisen juuri samassa valossa. Tästä näkökulmasta katsottuna determinismin moraaliset seuraukset näyttävät hyvin erilaisilta ja paljon paremmilta.
Harris väittää lisäksi, että kun tavalliset ihmiset alkavat ymmärtää paremmin, miten heidän aivonsa toimivat, monet Vohsin ja muiden dokumentoimista ongelmista hälvenevät. Determinismi, hän kirjoittaa kirjassaan, ei tarkoita, ”että tietoinen tietoisuus ja harkitseva ajattelu eivät palvele mitään tarkoitusta”. Tietynlainen toiminta edellyttää, että tiedostamme valinnan – punnitsemme argumentteja ja arvioimme todisteita. On totta, että jos joutuisimme täsmälleen samaan tilanteeseen uudelleen, niin 100 kertaa sadasta tekisimme saman päätöksen, ”aivan kuin kelaisimme elokuvan taaksepäin ja toistaisimme sen uudelleen”. Mutta harkinnan teko – faktojen ja tunteiden kanssa painiskelu, jonka koemme olevan olennainen osa luontoamme – on kuitenkin todellista.
Suuri ongelma Harrisin mielestä on se, että ihmiset usein sekoittavat determinismin ja fatalismin. Determinismi on uskomus siitä, että päätöksemme ovat osa katkeamatonta syyn ja seurauksen ketjua. Fatalismi taas on uskomus siitä, että päätöksillämme ei ole mitään väliä, koska se, minkä on määrä tapahtua, tapahtuu – kuten Oidipuksen avioliitto äitinsä kanssa huolimatta hänen ponnisteluistaan tämän kohtalon välttämiseksi.
Kun ihmiset kuulevat, ettei vapaata tahtoa ole, heistä tulee virheellisesti fatalisteja; he ajattelevat, ettei heidän ponnisteluillaan ole mitään merkitystä. Mutta tämä on virhe. Ihmiset eivät liiku kohti vääjäämätöntä kohtaloa; jos heille annetaan erilainen ärsyke (kuten erilainen käsitys vapaasta tahdosta), he käyttäytyvät eri tavalla ja elävät siten erilaista elämää. Jos ihmiset ymmärtäisivät paremmin nämä hienot erot, Harris uskoo, vapaaseen tahtoon uskomisen menettämisen seuraukset olisivat paljon vähemmän kielteisiä kuin Vohsin ja Baumeisterin kokeet antavat ymmärtää.
Voidaanko mennä vielä pidemmälle? Onko olemassa tie eteenpäin, joka säilyttää sekä vapaaseen tahtoon uskomisen inspiroivan voiman että determinismiin liittyvän myötätuntoisen ymmärryksen?
Filosofit ja teologit ovat tottuneet puhumaan vapaasta tahdosta ikään kuin se olisi joko päällä tai pois päältä; ikään kuin tietoisuutemme leijuisi aaveen lailla täysin kausaaliketjun yläpuolella, tai ikään kuin rullaisimme elämässä kuin kallio mäkeä alas. Mutta saattaisi olla toinenkin tapa tarkastella ihmisen toimijuutta.
Joidenkin tutkijoiden mielestä meidän pitäisi ajatella valinnanvapautta hyvin todellisena ja kehittyneenä kykynä kartoittaa useita mahdollisia reaktioita tiettyyn tilanteeseen. Yksi heistä on Bruce Waller, Youngstown State Universityn filosofian professori. Uudessa kirjassaan Restorative Free Will hän kirjoittaa, että meidän tulisi keskittyä kykyymme luoda missä tahansa tilanteessa itsellemme monenlaisia vaihtoehtoja ja päättää niiden välillä ilman ulkoisia rajoitteita.
Wallerille ei yksinkertaisesti ole väliä sillä, että näitä prosesseja tukee palavien neuronien kausaalinen ketju. Hänen mukaansa vapaa tahto ja determinismi eivät ole niitä vastakohtia, joina niitä usein pidetään; ne vain kuvaavat käyttäytymistämme eri tasoilla.
Waller uskoo, että hänen selontekonsa sopii yhteen tieteellisen ymmärryksen kanssa siitä, miten olemme kehittyneet: Metsästävien eläinten – ihmisten, mutta myös hiirien, karhujen tai varisten – on kyettävä luomaan itselleen vaihtoehtoja ja tekemään päätöksiä monimutkaisessa ja muuttuvassa ympäristössä. Ihmiset, joilla on valtavat aivot, ovat paljon parempia miettimään ja punnitsemaan vaihtoehtoja kuin muut eläimet. Vaihtoehtovalikoimamme on paljon laajempi, ja sen seurauksena olemme merkityksellisellä tavalla vapaampia.
Wallerin määritelmä vapaasta tahdosta vastaa sitä, miten monet tavalliset ihmiset sen näkevät. Eräässä vuonna 2010 tehdyssä tutkimuksessa havaittiin, että ihmiset ajattelivat vapaasta tahdosta enimmäkseen sitä, että ihmiset noudattavat toiveitaan ilman pakkoa (kuten jos joku pitää asetta päätä kohti). Niin kauan kuin uskomme edelleen tällaiseen käytännölliseen vapaaseen tahtoon, sen pitäisi riittää säilyttämään Vohsin ja Baumeisterin tarkastelemat ihanteet ja eettiset normit.
Mutta Wallerin kertomus vapaasta tahdosta johtaa silti hyvin erilaiseen käsitykseen oikeudenmukaisuudesta ja vastuusta kuin mitä useimmat ihmiset nykyään edustavat. Kukaan ei ole aiheuttanut itseään: Kukaan ei ole valinnut geenejään tai ympäristöä, johon on syntynyt. Siksi kukaan ei kanna lopullista vastuuta siitä, kuka hän on ja mitä hän tekee. Waller kertoi kannattavansa Barack Obaman vuonna 2012 pitämän ”You didn’t build that” -puheen ajatuksia, joissa presidentti kiinnitti huomiota ulkoisiin tekijöihin, jotka edistävät menestystä. Hän ei myöskään ollut yllättynyt siitä, että se herätti niin jyrkän reaktion niiltä, jotka haluavat uskoa, että he olivat saavutustensa ainoat arkkitehdit. Hänen mukaansa meidän on kuitenkin hyväksyttävä, että elämän tulokset määräytyvät luonnon ja kasvatuksen erojen mukaan, ”jotta voimme ryhtyä käytännön toimenpiteisiin epäonnen korjaamiseksi ja auttaa kaikkia toteuttamaan potentiaalinsa.”
Miten sen ymmärtäminen tulee olemaan vuosikymmenten työ, kun puramme hitaasti oman mielemme luonnetta. Monilla aloilla tämä työ tuottaa todennäköisesti enemmän myötätuntoa: tarjoamalla enemmän (ja täsmällisempää) apua niille, jotka joutuvat huonoon asemaan. Ja kun rangaistuksen uhka on tarpeen pelotteena, sitä tasapainotetaan monissa tapauksissa ponnisteluilla, joilla pyritään pikemminkin vahvistamaan kuin heikentämään itsemääräämisoikeutta, joka on olennainen edellytys sille, että kuka tahansa voi elää ihmisarvoista elämää. Menestykseen johtavaa tahtoa – myönteisten vaihtoehtojen näkemistä itselle, hyvien päätösten tekemistä ja niistä kiinni pitämistä – voidaan kasvattaa, ja yhteiskunnan pohjalla olevat tarvitsevat tätä kasvatusta eniten.
Joidenkin mielestä tämä saattaa kuulostaa tarpeettomalta yritykseltä saada kakkunsa ja syödä se myös. Ja tavallaan se onkin sitä. Se on yritys säilyttää vapaan tahdon uskomusjärjestelmän parhaat osat ja samalla hylätä huonoimmat. Presidentti Obama, joka on sekä puolustanut ”uskoa vapaaseen tahtoon” että väittänyt, ettemme ole yksin omaisuutemme arkkitehtejä, on joutunut oppimaan, miten hienolla viivalla tämä on. Se saattaa kuitenkin olla se, mitä tarvitsemme pelastaaksemme amerikkalaisen unelman – ja itse asiassa monet ajatuksemme sivilisaatiosta kaikkialla maailmassa – tieteen aikakaudella.