Varhakirkon suhde myöhäisjuutalaisuuteen
Kristinusko sai alkunsa juutalaisuuden sisäisenä liikkeenä aikana, jolloin juutalaiset olivat jo pitkään olleet vieraiden vallanpitäjien kulttuurisesti ja poliittisesti hallitsemassa, ja he olivat löytäneet uskontoonsa (pikemminkin kuin politiikkaansa tai kulttuurisiin saavutuksiinsa) yhteisöllisyytensä tukipilarin. Aamoksen (8. vuosisadalta eaa.) lähtien Israelin uskontoa leimasi jännite monoteismin käsitteen ja sen yleismaailmallisen (kaikkia kansoja koskevan) pelastuksen ihanteen sekä sen käsityksen välillä, että Jumala oli valinnut Israelin erityisesti. Hellenistisellä aikakaudella (323 eaa. – 3. vuosisata eaa.) juutalaisten hajaantuminen itäisen Välimeren valtakuntiin ja Rooman valtakuntaan vahvisti tätä universalistista suuntausta. Ulkomaalaisten hallitsijoiden, erityisesti syyrialaisen kuninkaan Antiokhos IV Epifaneen (168-165 eaa.) yritykset tyrkyttää kreikkalaista kulttuuria Palestiinassa herättivät kuitenkin monissa juutalaisissa kiivasta vastarintaa, joka johti Juudas Makkabeuksen kapinaan Antiokosta vastaan. Palestiinan juutalaisuudessa vallitseva sävy oli erillisyys ja yksinoikeus. Muille alueille suuntautuvien juutalaisten lähetyssaarnaajien odotettiin tiukasti noudattavan juutalaisille ominaisia tapoja, joita olivat ympärileikkaus, kosher-ruoka sekä sapatit ja muut juhlat. Muut juutalaiset eivät kuitenkaan olleet yhtä eksklusiivisia, vaan ottivat kreikkalaisen kulttuurin vastaan ja hyväksyivät käännynnäisiä vaatimatta ympärileikkausta.
Varhaisimpien kristillisten kirkkojen suhde juutalaisuuteen kääntyi pääasiassa kahteen kysymykseen: (1) Jeesus Nasaretilaisen messiaaninen rooli ja (2) Mooseksen lain pysyvä voimassaolo kaikille.
Courtesy of the Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
Heprealaisissa kirjoituksissa historia esitettiin kaitselmuksellisen draaman näyttämönä, joka lopulta päättyy Jumalan voittoon kaikista nykyisistä turhautumisen lähteistä (esim, vieraan vallan tai Israelin syntien). Jumalan vallan vakiinnuttaisi voideltu ruhtinas eli Messias (sanoista mashiaḥ, ”voideltu”) Daavidin suvusta, joka oli Israelin kuningas 10. vuosisadalla eaa. Oikeasta toimintatavasta, joka johtaisi draaman täyttymykseen, oli kuitenkin erimielisyyksiä. Erilaisiin ryhmiin kuuluivat aristokraattiset ja konservatiiviset saddukeukset, jotka hyväksyivät vain Mooseksen viisi kirjaa (Pentateukki) ja joiden elämä ja poliittinen valta liittyivät läheisesti temppelinpalvontaan, sekä fariseukset, jotka hyväksyivät suullisen perimätiedon voiman ja joita kunnioitettiin laajalti oppineisuutensa ja hurskautensa vuoksi. Fariseukset eivät ainoastaan hyväksyneet Pentateukin ulkopuolisia raamatullisia kirjoja, vaan myös omaksuivat juutalaisuudessa hiljattain hyväksyttyjä oppeja – kuten ylösnousemusta ja enkeleiden olemassaoloa koskevat opit – joista monet olivat peräisin apokalyptisista odotuksista, joiden mukaan historian täyttymystä merkitsisi Jumalan puuttuminen ihmisten asioihin dramaattisin, kataklysmisin ehdoin. Jerusalemin suuri Sanhedrin (keskusneuvosto) koostui sekä fariseuksista että saddukeuksista. Zealootit olivat aggressiivisia vallankumouksellisia, jotka tunnettiin väkivaltaisesta vastustuksestaan Roomaa ja sen monijumalaisuutta vastaan. Muita ryhmiä olivat herodialaiset, jotka kannattivat Herodeksen (Roomaa tukenut dynastia) asiakaskuntaa ja joita zealootit inhosivat, sekä esseniläiset, lähes luostarimainen toisinajattelijaryhmä, johon kuului luultavasti myös Kuolleenmeren kääröjä säilyttänyt lahko. Tämä jälkimmäinen lahko ei osallistunut Jerusalemin temppelin jumalanpalvelukseen ja noudatti toista uskonnollista kalenteria, ja autiomaassa sijaitsevasta vetäytymispaikastaan käsin he odottivat jumalallista väliintuloa ja etsivät profeetallisista kirjoituksista merkkejä, jotka viittasivat täyttymykseen.
Minkälainen suhde Jeesuksen seuraajilla oli joihinkin näistä ryhmistä, ei ole selvää. Kanonisissa evankeliumeissa (kirkon autenttisiksi hyväksymissä evankeliumeissa) kritiikin pääkohteina ovat kirjanoppineet ja fariseukset, joiden kiintymys juutalaisuuden perinteeseen esitetään legalistisena ja pikkumaisena. Myös saddukeukset ja herodekalaiset saavat epäystävällisen kuvan. Esseniläisiä ei mainita koskaan. Simon, yksi Jeesuksen 12 opetuslapsesta, oli tai oli joskus ollut kiihkoilija. Jeesus seisoi luultavasti lähellä fariseuksia.
Ajan yhteiskunnallisissa ja poliittisissa oloissa sen enempää saddukeuksilla kuin zealoteillakaan ei voinut olla pitkää tulevaisuutta: heidän yrityksensä tehdä apokalyptisista unelmista todellisia johtivat Juudean autioitumiseen ja temppelin tuhoutumiseen sen jälkeen, kun juutalaiset olivat nousseet kahdesti suuressa kapinassa roomalaisia vastaan vuosina 66-70 ja 132-135. Monilla juutalaisilla, jotka eivät päässeet Jerusalemiin vuoden 135 jälkeen, oli siis valinnanvaraa fariseusten ja nousevan kristillisen liikkeen välillä. Mishnaan (suullinen laki) ja Talmudiin (suullisen lain kommentaari ja lisäys) kirjatusta farisealaisuudesta tuli normatiivinen juutalaisuus. Katsomalla pakanalliseen (ei-juutalaiseen) maailmaan ja erottautumalla huolellisesti zeloottien vallankumouksellisista ja fariseuksista kristinus teki mahdolliseksi ihanteensa maailmanuskonnosta uhraamalla juutalaisen erityisyyden ja yksinoikeuden. Se, että kristinusko ei ole koskaan onnistunut saamaan puolelleen kuin pienen vähemmistön juutalaisista, on enemmänkin teologien kuin historioitsijoiden arvoitus.