Jonathan Edwards (teologi)

Varhainen elämä Muokkaa

Jonathan Edwards syntyi 5. lokakuuta 1703 ja oli Timothy Edwardsin (1668-1759), Connecticutin East Windsorissa (nykyisessä South Windsorissa) asuneen papin ja orjanomistajan Timothy Edwardsin (1668-1759) poika, joka tienasi palkkansa opettamalla poikia collegea varten. Hänen äitinsä Esther Stoddard, Massachusettsin Northamptonissa asuneen pastori Solomon Stoddardin tytär, näyttää olleen nainen, jolla oli epätavallisia henkisiä lahjoja ja itsenäinen luonne. Jonathan, heidän ainoa poikansa, oli viides 11 lapsesta. Timothy Edwards orjuutti ainakin yhden talouteensa kuuluneen henkilön, mustan miehen nimeltä Ansars. Jonathanin kouluttautuivat yliopistoon isänsä ja vanhemmat sisarensa, jotka kaikki saivat erinomaisen koulutuksen ja joista yksi, vanhin, Esther, kirjoitti sielun aineettomuutta käsittelevän puolihumoristisen traktaatin, joka usein virheellisesti liitetään Jonathaniin.

Edwards, Jonathan (1737), A Faithful Narrative of the Surprizing Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton, Lontoo

Hän kirjoitti Yale Collegessa vuonna 1716, vajaan 13 vuoden iässä. Seuraavana vuonna hän tutustui John Locken teokseen Essay Concerning Human Understanding (Essee koskien ihmisymmärrystä), ja tämä teos vaikutti häneen syvästi. Yliopisto-opintojensa aikana hän piti muistikirjoja, joihin oli merkitty ”The Mind”, ”Natural Science” (joka sisälsi keskustelun atomiteoriasta), ”The Scriptures” ja ”Miscellanies”, hänellä oli suuri suunnitelma luonnon- ja mielenfilosofiaa käsittelevästä teoksesta ja hän laati itselleen säännöt sen laatimista varten. Hän oli kiinnostunut luonnonhistoriasta, ja varhaiskypsänä 11-vuotiaana hän havainnoi ja kirjoitti esseen, jossa hän selvitti yksityiskohtaisesti joidenkin hämähäkkien ilmapallokäyttäytymistä. Edwards muokkasi tätä tekstiä vastaamaan orastavaa tieteellisen kirjallisuuden lajityyppiä, ja hänen ”Lentävä hämähäkki” -teoksensa sopi helposti tuolloin vallalla olleeseen hämähäkkejä käsittelevään oppineisuuteen. Vaikka hän valmistumisensa jälkeen opiskeli kaksi vuotta teologiaa, Edwards oli edelleen kiinnostunut tieteestä. Kuitenkin siinä missä monet eurooppalaiset tiedemiehet ja amerikkalaiset papit kokivat tieteen vaikutusten työntävän heitä kohti deismiä, Edwards kulki päinvastaista tietä ja näki luontomaailman todisteena Jumalan mestarillisesta suunnittelusta, ja koko elämänsä ajan Edwards kävi usein metsässä, joka oli hänen lempipaikkansa, jossa hän saattoi rukoilla ja palvoa luonnon kauneuden ja lohdutuksen keskellä.

Edwardsia kiehtoivat Isaac Newtonin ja muiden aikansa tiedemiesten löydöt. Ennen kuin hän ryhtyi täysipäiväiseen palvelutyöhön Northamptonissa, hän kirjoitti luonnonfilosofian eri aiheista, kuten lentävistä hämähäkeistä, valosta ja optiikasta. Vaikka hän oli huolissaan joidenkin aikalaistensa materialismista ja uskosta pelkkään järkeen, hän piti luonnonlakeja Jumalasta johdettuina ja osoituksena hänen viisaudestaan ja huolenpidostaan. Edwards kirjoitti myös saarnoja ja teologisia tutkielmia, joissa korostettiin Jumalan kauneutta ja estetiikan roolia hengellisessä elämässä, missä hän ennakoi 1900-luvun teologisen estetiikan virtausta, jota edustivat Hans Urs von Balthasarin kaltaiset hahmot.

Vuosina 1722-1723 hän oli kahdeksan kuukauden ajan vihkimätön ”varapastori” (pappi, joka palkataan sijaistamaan saarnastuolia tietyksi ajaksi mutta jota ei ole vakinaistettu kirkkoherran virkaan) pienessä presbyteerisessä seurakunnassa New Yorkissa. Seurakunta pyysi häntä jäämään, mutta hän kieltäytyi kutsusta. Vietettyään kaksi kuukautta kotona opiskellen vuosina 1724-26 hän oli toinen Yalen kahdesta opettajasta, joiden tehtävänä oli johtaa yliopistoa rehtorin poissa ollessa. Yalen edellinen rehtori Timothy Cutler menetti paikkansa loikattuaan anglikaaniseen kirkkoon, eikä korvaajaa ollut kahden vuoden kuluttua vieläkään löytynyt.

Vuodet 1720-1726 ovat osittain tallentuneet hänen päiväkirjaansa ja päätöksiin omasta käytöksestään, jotka hän tuolloin laati. Hän oli pitkään ollut innokas pelastuksen etsijä eikä ollut täysin vakuuttunut omasta kääntymyksestään ennen viimeisenä opiskeluvuotenaan saamaansa kokemusta, jolloin hän menetti tunteensa siitä, että joidenkin valitseminen pelastukseen ja toisten iankaikkiseen kadotukseen oli ”kauhea oppi”, ja piti sitä ”erittäin miellyttävänä, kirkkaana ja suloisena”. Hän koki nyt suurta ja uutta iloa luonnon kauneudesta ja iloitsi Salomon laulun allegorisesta tulkinnasta. Näiden mystisten ilojen vastapainona on hänen päätöslauselmiensa ankara sävy, jossa hän on lähes askeettinen halussaan elää vakavasti ja raittiisti, olla tuhlaamatta aikaa ja noudattaa tiukinta kohtuullisuutta syömisessä ja juomisessa. Helmikuun 15. päivänä 1727 Edwards vihittiin papiksi Northamptonissa ja hänen isoisänsä Solomon Stoddardin avustajaksi. Hän oli tutkija-pastori, ei vieraileva pastori, ja hänen sääntönsä oli 13 tuntia opiskelua päivässä.

Samana vuonna hän meni naimisiin Sarah Pierpontin kanssa. Tuolloin 17-vuotias Sarah oli peräisin maineikkaasta uusenglantilaisesta pappissuvusta: hänen isänsä oli James Pierpont (1659-1714), Yale Collegen pääperustaja, ja hänen äitinsä oli Thomas Hookerin lapsenlapsenlapsenlapsi. Sarahin hengellinen omistautuminen oli vertaansa vailla, ja hänen suhteensa Jumalaan oli jo pitkään innoittanut Edwardsia. Hän huomautti ensimmäisen kerran tytön suuresta hurskaudesta, kun tämä oli 13-vuotias. Sarah oli valoisa ja iloinen luonteeltaan, käytännöllinen taloudenhoitaja, mallivaimo ja hänen 11 lapsensa äiti, joiden joukossa oli myös Esther Edwards. Solomon Stoddard kuoli 11. helmikuuta 1729 ja jätti pojanpojalleen vaikean tehtävän, joka oli yhden siirtokunnan suurimpiin ja varakkaimpiin kuuluvan, moraalistaan, sivistyksestään ja maineestaan ylpeän seurakunnan yksinomainen pappisvirka. Edwards, kuten kaikki aikansa uskonpuhdistajat ja puritaanit, kannatti komplementaarisia näkemyksiä avioliitosta ja sukupuolirooleista.

Yhteenvetona Edwardsin nuoruusvuosien vaikutteista tutkija John E. Smith kirjoittaa: ”Pohdiskelemalla näin yhtäältä Berkeleyn ja toisaalta Locken, Descartesin ja Hobbesin välissä nuori Edwards toivoi pelastavansa kristinuskon rationalismin kuolleesta painolastista ja skeptisismin lamaannuttavasta inertiaatiosta.”

Suuri herääminenEdit

Edwards saarnasi Bostonissa 8. heinäkuuta 1731 ”Julkisen luennon”, joka myöhemmin julkaistiin otsikolla ”God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man’s Dependence on Him upon Him, in the Whole of It” (Jumala on kirkastettu lunastustyössä ihmisen riippuvuuden suuruudella hänestä koko teon ajan), ja joka oli hänen ensimmäinen julkinen hyökkäyksensä arminilaisuutta vastaan. Luennon pääpaino oli Jumalan ehdottomassa suvereniteetissa pelastustyössä: vaikka Jumalan oli syytä luoda ihminen puhtaaksi ja synnittömäksi, oli hänen ”hyvästä tahdostaan” ja ”pelkästä ja mielivaltaisesta armosta”, että hän antoi kenelle tahansa ihmiselle uskon, joka oli välttämätön, jotta tämä kallistuisi pyhyyteen, ja että Jumala saattoi kieltää tämän armon ilman, että se olisi millään tavalla väheksynyt hänen luonnettaan. Vuonna 1733 Northamptonissa alkoi protestanttinen herätys, joka saavutti talvella 1734 ja seuraavana keväänä sellaisen voimakkuuden, että se uhkasi kaupungin liiketoimintaa. Kuuden kuukauden aikana 1100 nuoresta lähes 300 otettiin kirkkoon.

Herätys antoi Edwardsille tilaisuuden tutkia kääntymysprosessia sen kaikissa vaiheissa ja muunnelmissa, ja hän kirjasi havaintonsa psykologisella tarkkuudella ja erottelukyvyllä teoksessa A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundreds Souls in Northampton), (Uskollinen kertomus Jumalan yllättävästä työstä monien satojen sielujen kääntymyksessä Northamptonissa), 1737. Vuotta myöhemmin hän julkaisi Discourses on Various Important Subjects – viisi saarnaa, jotka olivat osoittautuneet tehokkaimmiksi herätyksen aikana, ja näistä yksikään ei ollut niin välittömästi vaikuttava kuin se, joka käsitteli Jumalan oikeudenmukaisuutta syntisten tuomitsemisessa tekstistä ”Että jokainen suu pysäytettäisiin”. Toisessa, vuonna 1734 julkaistussa saarnassa A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God (Jumalallinen ja yliluonnollinen valo, jonka Jumalan Henki välittömästi antaa sielulle) esitettiin se, mitä hän piti herätyksen sisäisenä, liikkeellepanevana periaatteena, oppi erityisestä armosta sielun välittömässä ja yliluonnollisessa jumalallisessa valaistumisessa.

Vuoteen 1735 mennessä herätys oli levinnyt ja ponnahtanut itsenäisesti ympäri Connecticutin joen laaksoa ja kenties New Jerseyhin asti. Herätystä alettiin kuitenkin arvostella, ja monet uusenglantilaiset pelkäsivät, että Edwards oli johdattanut laumansa fanaattisuuteen. Kesällä 1735 uskonnollinen kiihko sai synkän käänteen. Monet uusenglantilaiset järkyttyivät herätyksistä, mutta eivät kääntyneet, ja he vakuuttuivat vääjäämättömästä kadotuksestaan. Edwards kirjoitti, että ”monet” tunsivat itsensä kehotetuiksi – oletettavasti Saatanan toimesta – riistämään oman henkensä. Ainakin kaksi ihmistä teki itsemurhan hengellisen ahdinkonsa syvyydessä, toinen heistä Edwardsin omasta seurakunnasta – hänen setänsä Joseph Hawley II. Ei tiedetä, ottivatko muutkin oman henkensä, mutta ”itsemurhahulluus” lopetti herätyksen ensimmäisen aallon tehokkaasti, paitsi joissakin Connecticutin osissa.

Näistä takaiskuista ja uskonnollisen kiihkon viilenemisestä huolimatta sana Northamptonin herätyksestä ja Edwardsin johtavasta roolista oli kuitenkin levinnyt Englantiin ja Skotlantiin asti. Samoihin aikoihin Edwards tutustui George Whitefieldiin, joka kiersi vuosina 1739-40 herätyskiertueella kolmentoista siirtokunnan alueella. Nämä kaksi miestä eivät ehkä olleet samaa mieltä kaikista yksityiskohdista. Whitefield suhtautui herätyksen vahvasti tunnepitoisiin elementteihin paljon helpommin kuin Edwards, mutta he molemmat julistivat evankeliumia intohimoisesti. He työskentelivät yhdessä järjestääkseen Whitefieldin matkan ensin Bostonin kautta ja sitten Northamptoniin. Kun Whitefield saarnasi Edwardsin seurakunnassa Northamptonissa, hän muistutti heitä herätyksestä, jonka he olivat kokeneet vain muutamaa vuotta aiemmin. Tämä kosketti syvästi Edwardsia, joka itki koko jumalanpalveluksen ajan, ja suuri osa seurakunnastakin liikuttui.

Muistomerkki Enfieldissä, Connecticutissa, muistoksi paikasta, jossa Sinners in the Hands of an Angry God saarnattiin. Muistomerkki on Enfieldin Montessori-koulun alueella.

Herätys alkoi jälleen puhjeta, ja Edwards saarnasi kuuluisimman saarnansa ”Sinners in the Hands of an An Angry God” (Synnintekijät vihaisen Jumalan käsissä) Enfieldissä, Connecticutissa vuonna 1741. Vaikka tätä saarnaa on painettu laajalti uudelleen esimerkkinä ”tulen ja tulikiven” saarnaamisesta siirtomaa-ajan herätyksissä, tämä ei vastaa Edwardin todellista saarnatyyliä. Edwards ei huutanut eikä puhunut kovaan ääneen, vaan puhui hiljaisella, tunteisiin vetoavalla äänellä. Hän siirsi kuulijansa hitaasti pisteestä pisteeseen kohti vääjäämätöntä johtopäätöstä: he olivat eksyksissä ilman Jumalan armoa. Vaikka useimmat 2000-luvun lukijat huomaavat tällaisessa saarnatekstissä uhkaavan kadotuksen, historioitsija George Marsden muistuttaa meitä siitä, että Edwards ei saarnannut mitään uutta tai yllättävää: ”Edwards saattoi pitää itsestään selvänä… että uusenglantilainen yleisö tunsi hyvin evankeliumin lääkkeen. Ongelma oli saada heidät etsimään sitä.”

Liike kohtasi konservatiivisten kongregaationistipappien vastustusta. Vuonna 1741 Edwards julkaisi sen puolustukseksi The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Jumalan Hengen työn tunnusmerkit), jossa hän käsitteli erityisesti niitä ilmiöitä, joita kritisoitiin eniten: pyörtymisiä, huutoja ja kouristuksia. Nämä ”ruumiilliset vaikutukset”, hän vakuutti, eivät olleet Jumalan Hengen työn tunnusmerkkejä tavalla tai toisella; mutta tunteet herätystä vastaan olivat niin katkeria tiukemmin puritaanisissa kirkoissa, että vuonna 1742 hänen oli pakko kirjoittaa toinen anteeksipyyntö Thoughts on the Revival in New England (Ajatuksia herätyksestä Uudessa Englannissa), jossa hänen pääargumenttinsa koski maan suurta moraalista parannusta. Samassa pamfletissa hän puolustaa tunteisiin vetoamista ja puoltaa kauhusaarnaa tarvittaessa jopa lapsille, jotka Jumalan silmissä ”ovat nuoria kyykäärmeitä… jos eivät Kristuksenkin”.”

Hän pitää ”ruumiillisia vaikutuksia” satunnaisina Jumalan todelliseen työhön nähden, mutta hänen oma mystinen hartautensa ja hänen vaimonsa herätyksen aikaiset kokemukset (jotka hän esittelee yksityiskohtaisesti) saavat hänet ajattelemaan, että jumalallinen vierailu yleensä voittaa ruumiin, ja tämän näkemyksen tueksi hän siteeraa Raamattua. Vastauksena Edwardsille Charles Chauncy kirjoitti vuonna 1743 Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England ja kirjoitti samana vuonna nimettömänä teoksen The Late Religious Commotions in New England Considered. Näissä teoksissa hän vaati käyttäytymistä ainoana kääntymyksen testinä, ja Massachusetts Bayn provinssin kongregaationaalisten pappien yleiskokous esitti vastalauseensa ”käytännöllisiä häiriöitä vastaan, joita on viime aikoina esiintynyt maan eri osissa”. Edwardsin kyvykkäästä pamfletista huolimatta oli levinnyt vaikutelma, että Suuren herätyksen edistäjät tunnustivat ”ruumiilliset vaikutukset” kääntymyksen todellisiksi testeiksi.

Vastapainoksi tälle tunteelle Edwards saarnasi Northamptonissa vuosien 1742 ja 1743 aikana sarjan saarnoja, jotka julkaistiin nimellä Religious Affections (1746) ja jotka olivat filosofisempaan ja yleisluontoisempaan sävyyn tehtyjä ”tuntomerkkejä” koskevien ajatustensa uudelleenlausuntoja. Vuonna 1747 hän liittyi Skotlannissa alkaneeseen liikkeeseen, jota kutsuttiin nimellä ”concert in prayer”, ja samana vuonna hän julkaisi An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. Vuonna 1749 hän julkaisi muistelmat David Brainerdista, joka oli asunut hänen perheensä kanssa useita kuukausia ja kuollut Northamptonissa vuonna 1747. Brainerdia oli jatkuvasti seurannut Edwardsin tytär Jerusha, jonka kanssa hänen huhuttiin olleen kihloissa, vaikka tästä ei ole säilynyt todisteita. Kehitellessään teorioitaan kääntymyksestä Edwards käytti Brainerdia ja hänen palvelutehtäväänsä tapaustutkimuksena ja teki laajoja muistiinpanoja hänen kääntymyksistään ja tunnustuksistaan.

Myöhemmät vuodetEdit

Edwards, Rev. Jonathan (8. heinäkuuta 1741), Sinners in the Hands of an Angry God, A Sermon Preached at Enfield

Edwards omisti elinaikanaan orjina useita mustaihoisia lapsia ja aikuisia, muun muassa Afrikassa kidnapatun Venus-nimisen nuoren teini-ikäisen, jonka hän osti vuonna 1731, Titus-nimisen pojan ja Leah-nimisen naisen. Vuonna 1741 julkaistussa pamfletissa Edwards puolusti sellaisten ihmisten orjuuttamista, jotka olivat velallisia, sotavankeja tai syntyivät orjina Pohjois-Amerikassa, mutta torjui Atlantin ylittävän orjakaupan.

Jouduttuaan erotetuksi pastorin virasta hän palveli mohikaanien heimoa Stockbridgessä, Massachusettsissa. Vuonna 1748 hänen suhteisiinsa seurakuntaan oli tullut kriisi. Vuosien 1657 ja 1662 synodien hyväksymä Half-Way Covenant -liitto oli asettanut pelkän kasteen edellytykseksi kirkon jäsenyyden siviilioikeuksille, mutta ei ehtoollisella osallistumiselle Herran ehtoollisen sakramenttiin. Edwardsin isoisä ja edeltäjä pastorin virassa, Solomon Stoddard, oli ollut vielä vapaamielisempi, sillä hän katsoi, että ehtoollinen oli käännyttävä asetus ja että kaste riitti oikeuttamaan kaikkiin kirkon etuoikeuksiin.

Jo vuonna 1744 Edwards oli saarnoissaan uskonnollisista intohimoista selvästi ilmaissut vastenmielisyytensä tätä käytäntöä kohtaan. Samana vuonna hän oli julkaissut eräässä kirkolliskokouksessa eräiden seurakunnan jäseninä olevien nuorten nimet, joita epäiltiin sopimattomien kirjojen lukemisesta, sekä niiden nimet, jotka oli tarkoitus kutsua todistajiksi asiassa. Usein on kerrottu, että todistajia ja syytettyjä ei erotettu toisistaan tässä luettelossa, ja niinpä koko seurakunta joutui kuohuntaan. Patricia Tracyn tutkimus on kuitenkin asettanut tämän tapahtumaversion kyseenalaiseksi ja todennut, että siinä luettelossa, josta hän luki, nimet oli ehdottomasti erotettu toisistaan. Asianomistajat saivat lopulta kurinpitoseuraamuksen pikemminkin epäkunnioituksesta tutkijoita kohtaan kuin alkuperäisestä tapahtumasta. Joka tapauksessa tapaus huononsi Edwardsin ja seurakunnan välistä suhdetta entisestään.

Edwardsin saarnaamisesta tuli epäsuosittua. Neljään vuoteen yksikään ehdokas ei ilmoittautunut kirkon jäseneksi, ja kun yksi lopulta ilmoittautui vuonna 1748, häntä vastaan esitettiin Edwardsin muodolliset testit, jotka ilmaistiin Distinguishing Marks -teoksessa ja myöhemmin Qualifications for Full Communion -teoksessa 1749. Ehdokas kieltäytyi alistumasta niihin, kirkko tuki häntä, ja ero kirkon ja Edwardsin välillä oli täydellinen. Edwardsilta evättiin jopa lupa keskustella hänen näkemyksistään saarnastuolissa. Hän sai esittää näkemyksiään torstai-iltapäivisin. Hänen saarnoihinsa osallistui paljon vierailijoita, mutta ei hänen omaa seurakuntaansa. Neuvosto kutsuttiin koolle ratkaisemaan papin ja hänen kansansa välinen ehtoollisasia. Seurakunta valitsi puolet neuvostosta, ja Edwards sai valita toisen puolen neuvostosta. Hänen seurakuntansa rajoitti kuitenkin hänen valintansa yhteen piirikuntaan, jossa pappien enemmistö oli häntä vastaan. Kirkolliskokous äänesti, että pastoraalisuhde oli purettava.

Seurakunnan jäsenet vahvistivat neuvoston toiminnan äänin yli 200 ääntä vastaan 23. Lopulta kaupunginkokous äänesti, että Edwardsin ei sallittaisi toimia Northamptonin saarnastuolissa, vaikka hän asui kaupungissa ja saarnasi seurakunnan pyynnöstä kirkossa edelleen lokakuuhun 1751 asti. Jäähyväissaarnassaan hän saarnasi 2. Kor. 1:14:stä ja ohjasi ihmisten ajatukset siihen kaukaiseen tulevaisuuteen, jolloin pappi ja hänen kansansa seisoisivat Jumalan edessä. Erottamisensa jälkeen Skotlantiin lähettämässään kirjeessä hän ilmaisi pitävänsä presbyteeristä seurakuntapolitiikkaa parempana. Hänen kantansa ei ollut tuolloin epäsuosittu koko Uudessa Englannissa. Hänen oppinsa, jonka mukaan ehtoollinen ei ole uudestisyntymisen syy ja että kommunikoijien tulisi olla tunnustavia protestantteja, on sittemmin (pitkälti hänen oppilaansa Joseph Bellamyn ponnistelujen ansiosta) muodostunut uudenenglantilaisen kongregationalismin standardiksi.

Edwards oli erittäin kysytty. Skotlannista olisi voitu hankkia seurakunta, ja hänet kutsuttiin Virginian kirkkoon. Hän kieltäytyi molemmista tullakseen vuonna 1751 Massachusettsin Stockbridgen kirkon pastoriksi ja Housatonicin intiaanien lähetyssaarnaajaksi hiljattain kuolleen John Sergeantin tilalle. Intiaaneille hän saarnasi tulkin välityksellä, ja heidän etujaan hän puolusti rohkeasti ja menestyksekkäästi hyökkäämällä valkoisia vastaan, jotka käyttivät virka-asemaansa intiaanien keskuudessa kasvattaakseen yksityisomaisuuttaan. Tänä aikana hän tutustui tuomari Joseph Dwightiin, joka toimi intiaanikoulujen edunvalvojana. Stockbridgessä hän kirjoitti Humble Relationin, jota kutsutaan myös nimellä Reply to Williams (Vastaus Williamsille) (1752), joka oli vastaus Solomon Williamsille (1700-76), sukulaiselle ja Edwardsin katkeralle vastustajalle täydelliseen ehtoollisyhteyteen vaadittavista kelpoisuusvaatimuksista. Siellä hän kirjoitti tutkielmat, joihin hänen maineensa filosofisena teologina pääasiassa perustuu: essee perisynnistä, tutkielma todellisen hyveen luonteesta, tutkielma siitä, mitä tarkoitusta varten Jumala loi maailman, ja suuri teos tahdosta, joka kirjoitettiin neljässä ja puolessa kuukaudessa ja julkaistiin vuonna 1754 otsikolla An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will of the Will that is supposed to be Essential to Moral Agency.

Aaron Burr, vanhempi.., Edwardsin vävy, kuoli vuonna 1757 (hän oli mennyt viisi vuotta aiemmin naimisiin Esther Edwardsin kanssa, ja he olivat tehneet Edwardsista Yhdysvaltain myöhemmän varapresidentin Aaron Burrin isoisän). Edwards tunsi olevansa ”elämänsä alamäessä” ja riittämättömäksi virkaan, mutta hänet suostuteltiin korvaamaan Burr New Jerseyn korkeakoulun presidenttinä. Hän saapui tammikuussa, ja hänet asetettiin virkaan 16. helmikuuta 1758. Hän antoi ylimmälle luokalle viikoittaisia teologian esseetehtäviä. Lähes heti presidentiksi tultuaan Edwards, joka kannatti voimakkaasti isorokkorokotuksia, päätti ottaa rokotuksen itse kannustaakseen muita tekemään samoin. Koska hän ei koskaan ollut terve, hän kuoli rokotuksen seurauksena 22. maaliskuuta 1758. Edwardsilla oli kolme poikaa ja kahdeksan tytärtä.

HautapaikkaEdit

Edwardsin hauta sijaitsee Princetonin hautausmaalla. Vaakasuorassa hautakivessä oleva pitkä tunteikas epitafi kaiverrus ylistää hänen elämäänsä ja uraansa ja valittaa hänen poismenonsa aiheuttamaa suurta menetystä. Tämä merkittävä latinankielinen kaiverrus on peräisin klassisesta perinteestä, jossa ylistetään vainajan hyveitä ja kehotetaan suoraan ohikulkijaa pysähtymään ja suremaan. Latinaksi kirjoitus kuuluu:

LegacyEdit

Kaiverrus Edwardsista, tekijä R Babson & J Andrews

Jonatanonin Edwardsin ja hänen opetuslapsiensa seuraajat tulivat tunnetuiksi nimellä uuden valon kalvinistiset ministerit, vastakohtana perinteisille vanhan valon kalvinistipapeille. Merkittäviä opetuslapsia olivat muun muassa New Divinity Schoolin Samuel Hopkins, Joseph Bellamy ja Jonathan Edwardsin poika Jonathan Edwards Jr. sekä Gideon Hawley. He asuivat vanhempien pappien kodeissa oppipappina ja täyttivät lopulta suuren määrän pastorinvirkoja Uuden Englannin alueella. Monista Jonathan ja Sarah Edwardsin jälkeläisistä tuli merkittäviä kansalaisia Yhdysvalloissa, muun muassa Yhdysvaltain kolmas varapresidentti Aaron Burr ja Collegen presidentit Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. ja Merrill Edwards Gates. Jonathan ja Sarah Edwards olivat myös Edith Rooseveltin, kirjailija O. Henryn, kustantaja Frank Nelson Doubledayn ja kirjailija Robert Lowellin esivanhempia.

Edwardsin kirjoitukset ja uskomukset vaikuttavat yksilöihin ja ryhmiin tänäkin päivänä. Varhaiset American Board of Commissioners for Foreign Missions -lähetysjärjestön lähetyssaarnaajat saivat vaikutteita Edwardsin kirjoituksista, kuten ABCFM:n lehden ”The Missionary Herald” -raportit osoittavat, ja Perry Millerin uraauurtavasta teoksesta alkaen Edwards koki renessanssin tutkijoiden keskuudessa toisen maailmansodan päättymisen jälkeen. Banner of Truth Trust ja muut kustantajat jatkavat Edwardsin teosten uusintapainoksia, ja suurin osa hänen tärkeimmistä teoksistaan on nyt saatavilla Yale University Pressin julkaisemassa sarjassa, joka on kestänyt kolme vuosikymmentä ja jossa kunkin niteen toimittaja toimittaa kriittisen johdannon. Yale on myös perustanut Jonathan Edwards Project -verkkopalvelun. Kirjailija ja opettaja Elisabeth Woodbridge Morris muisteli häntä, isänpuoleista esi-isäänsä (3. isoisän isoisää), kahdessa kirjassa, The Jonathan Papers (1912) ja More Jonathan Papers (1915). Vuonna 1933 hänestä tuli Jonathan Edwards Collegen, ensimmäisen Yalen 12 asuinkollegion joukossa, nimenkirjoittaja, ja Yalen yliopistoon perustettiin Jonathan Edwards Center (Jonathan Edwards Center at Yale University), joka tarjoaa tieteellistä tietoa Edwardsin kirjoituksista. Vuonna 2009 Nashvilleen, TN, perustettiin hänen nimeään kantava klassinen protestanttinen koulu, joka on omistettu Edwardsin kiihkeän hurskauden ja tiukkojen akateemisten opintojen esimerkin muistoksi: Jonathan Edwards Classical Academy. Amerikan evankelis-luterilainen kirkko muistaa Edwardsia opettajana ja lähetystyöntekijänä tänään 22. maaliskuuta. Nykyrunoilija Susan Howe kuvaa usein Beinecke Rare Book and Manuscript Library -kirjastossa säilytettävien Edwardsin käsikirjoitusten ja muistiinpanovihkojen koostamista useissa runo- ja proosakirjoissaan, kuten Souls of the Labadie Tract, 2007, ja That This, 2010. Hän toteaa, kuinka osa Edwardsin muistikirjoista oli käsin ommeltu silkkipaperista, jota hänen sisarensa ja vaimonsa käyttivät viuhkojen tekemiseen. Howe väittää myös My Emily Dickinson -teoksessa, että Edwardsin kirjoitukset vaikuttivat muovaavasti Emily Dickinsoniin ja että hän ”otti sekä hänen legendansa että hänen oppineisuutensa, repi ne irti omasta huumorintajuttomuudestaan ja doktriinisen kalvinismin kuolleesta painosta ja sovelsi sitten Edwardsin näkemyksen tuoreutta amerikkalaisen runouden kuolleeseen painoon sellaisena kuin hän sen tunsi.”

Neuimpana aikana Edwardsin tekstejä on tutkittu myös digitaalisten menetelmien avulla. Jagiellonian yliopiston englanninkielisen tutkimuksen instituutin tutkijat ovat soveltaneet tyylometriaa selvittääkseen tyylillisiä yhteyksiä Edwardsin saarnojen eri ryhmien välillä. Vastaavasti Rob Boss Southwestern Baptist Theological Seminarysta on käyttänyt visuaalisen grafiikan ohjelmistoja tutkiakseen Raamatun ja luonnon välisiä käsitteellisiä yhteyksiä Edwardsin teologiassa.

ProgenyEdit

Edwardsin monien jälkeläisten eminenssi johti siihen, että jotkut progressiivisen aikakauden tutkijat pitivät häntä todisteena eugeniikasta. Hänen jälkeläisillään on ollut suhteettoman suuri vaikutus amerikkalaiseen kulttuuriin: hänen elämäkertakirjoittajansa George Marsden toteaa, että ”Edwardsin suvusta on peräisin lukuisia pappeja, kolmetoista korkeakoulujen presidenttiä, kuusikymmentäviisi professoria ja monia muita huomattavia saavutuksia saavuttaneita henkilöitä.”