JewishEncyclopedia.com

Nimi, jonka kreikkaa puhuvat juutalaiset antoivat juhlalle, joka tapahtui viisikymmentä päivää (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = ”Ḥag Ḥamishshim Yom”; vrt. Lev. xxiii. 16) sen jälkeen, kun ohranlehti oli uhrattu pääsiäisjuhlan aikana (Tobit ii. 1; II Macc. xii. 32; Josephus, ”Ant.” iii. 10, § 6; I Kor. xvi. 8; Philo, ”De Septenario”, § 21). Viidestäkymmenennen päivän juhlasta on ollut monenlaista puhetta (vrt. Jubileoiden kirja, vi. 21: ”Tämä juhla on kaksijakoinen ja kaksinainen”), ja sen vuoksi sitä on kutsuttu monilla nimillä. Vanhassa testamentissa sitä kutsutaan ”sadonkorjuun juhlaksi” (”Ḥag ha-Ḳaẓir”; 2. Moos. xxiii. 16) ja ”viikkojen juhlaksi” (”Ḥag Shabu’ot”; ib. xxxiv. 22; 5. Moos. xvi. 10; II. Chron. viii. 13; arameaksi ”Ḥagga di-Shebu’aya”, Men. 65a; kreik. έορτὴ έΒδοΜάδων), myös ”ensimmäisen hedelmän päivä” (”Yom ha-Bikkurim”; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). Myöhemmässä kirjallisuudessa sitä kutsuttiin myös ”päätösjuhlaksi” (”’aẓeret”; Ḥag. ii. 4; arameaksi ”’aẓarta”; Pes. 42b; kreikaksi, ἄσαρθα Josephus, l.c.). Sitä kutsutaan myös ”pääsiäisen päätöspäiväksi” (”’aẓeret shel Pesaḥ”; Pesiḳ. xxx. 193) erottaakseen sen pääsiäisen seitsemännestä päivästä ja lehtimajanjuhlan päätöspäivästä, ts, hedelmien sadonkorjuun päättymisestä (3. Moos. xxiii. 36; 4. Moos. xxix. 35; 5. Moos. xvi. 8).

Yhteys sadonkorjuuseen.

Palestiinassa viljankorjuu kesti seitsemän viikkoa ja oli ilon aikaa (Jer. v. 24; 5. Moos. xvi. 9; Jes. ix. 2). Se alkoi ohran sadonkorjuulla (Men. 65-66) pääsiäisenä ja päättyi vehnän sadonkorjuuseen helluntaina, sillä vehnä oli viimeinen kypsyvä vilja. Helluntai oli näin ollen viljasadon päätösjuhla, aivan kuten lehtimajan kahdeksas päivä oli hedelmäsadon päätösjuhla (vrt. Pesiḳ. xxx. 193). 2. Moos. xxxiv. 18-26 (vrt. ib. xxiii. 10-17) mukaan viikkojuhla on toinen niistä kolmesta juhlasta, joita vietettiin kaikkien miesten alttaritanssilla pyhäkössä. Heidän on tuotava pyhäkköön ”vehnänkorjuun ensimmäiset hedelmät”, ”työsi ensimmäiset hedelmät, jotka olet kylvänyt pellolle”. Nämä eivät ole yhteisölle ehdottomasti määrättyjä uhrilahjoja; ”vaan kädestäsi tulevalla vapaavalintaisella uhrilahjalla … iloitse Herran, Jumalasi, edessä, sinä ja poikasi ja tyttäresi, … leeviläinen, joka on porttiesi sisäpuolella, ja muukalainen, orpo ja leski” (5. Moos. xvi. 9-12). Lev. xxiii. 15-22 on kuitenkin säännönmukaisesti määrätty ensimmäisen hedelmän uhri, joka koko yhteisön on tuotava. Se koostuu kahdesta ensimmäisen hedelmän leivästä (”leḥem ha-bikkurim”) uutta jauhoa, kaksi kymmenesosaa ephaa, jotka on leivottu hapatuksella. Leivät piti heiluttaa, mistä nimi ”heilutusleivät” (”leḥem tenufah”). Lisäksi vaadittiin erilaisia eläinuhreja, eikä työtä saanut tehdä. Neljäs Mooseksen kirja xxviii. 26-31:ssä tärkein helluntaiuhri on uusi ateria (”minḥah ḥadashah”). Siellä on myös luettelo vilja- ja eläinuhreista, jotka eroavat jonkin verran Lev.xxiii.15-22:n luettelosta. Nämä uhrit on tehtävä kiinteän päivittäisen uhrin lisäksi. Men. iv. 5, x. 4:ssä 3. Mooseksen kirjan luettelo viitataan leipiin suoraan liittyviin uhreihin, ja 4. Mooseksen kirjan luettelo viitataan erityisenä juhlana pidettävän helluntaipäivän uhreihin; toinen oli tarkoitettu erämaamatkojen ajaksi; toinen lisättiin sen jälkeen, kun israelilaiset olivat päässeet luvattuun maahan. Sadonkorjuuviikkojen päättävään juhlaan osallistuttiin laajalti (Josephus, l.c. xvii. 10, § 2; idem, ”B. J.” ii., iii. 1; Apostolien teot ii. 5).

K. J. L. M.-In Rabbinical Literature:

Juhla tunnetaan Misnassa ja Talmudissa nimellä ”’Aẓeret” ( tai ), paitsi Megillassa Ta’anit i., jossa esiintyy (= ”viikkojen juhla”), jonka selitetään tarkoittavan ”’Aẓeret”. ”’Aẓeret” käännetään tavallisesti ”juhlalliseksi kokoukseksi”, jolla tarkoitetaan pyhiinvaellusjuhlien seurakuntaa. Nimitystä käytetään myös pääsiäisjuhlassa (5. Moos. xvi. 8) ja Sukkotissa (3. Moos. xxiii. 36). Ibn Ezran mielestä ”’Aẓeret” tarkoittaa pyhää päivää, lepopäivää ja työstä pidättäytymisen päivää (vrt. = ”pidätetty”, I Sam. xxi. 7). Talmudin jälkeisessä ja geonisessa kirjallisuudessa raamatullinen nimi ”Shabu’ot” otettiin uudelleen käyttöön. Helluntai osuu 6. Siwaniin eikä se koskaan osu tiistaihin, torstaihin tai lauantaihin. Palestiinan ulkopuolella ortodoksiset juutalaiset ovat maanpakolaisuudesta lähtien juhlineet myös seuraavaa päivää ”Shabu’otin toisena päivänä”. Helluntai on ’Omerin viideskymmenes päivä, joka alkaa pääsiäisen toisesta päivästä. Temppelin olemassaolon aikana uhrattiin ensimäisiä hedelmiä sekä uhrina kaksi leipää uudesta sadosta jne. (3. Moos. xxiii. 15-21).”

”Sapatin jälkeisenä seuraavana aamuna.”

Mitä tulee raamatulliseen käskyyn uhrata ’omer ”sapatin jälkeisenä seuraavana aamuna” = (ib. jae 11), rabbit väittivät, että ”sapatti” tarkoittaa tässä yksinkertaisesti lepopäivää ja viittaa pääsiäiseen. Saddukeukset (bootuslaiset) kiistivät tämän tulkinnan ja väittivät, että ”sapatti” tarkoitti ”lauantaita”. Näin ollen he siirtäisivät ”seitsemän viikon” laskennan pääsiäisen ensimmäisen lauantain jälkeiseltä aamupäivältä, niin että helluntai osuisi aina sunnuntaille. Bööttiläiset esittivät väitteen, ”koska Mooses israelilaisten ystävänä halusi antaa heille pidennetyn pyhän päivän liittämällä helluntaipäivän sapattiin”. Johanan kääntyi sitten opetuslastensa puoleen ja huomautti, että laissa oli tarkoituksella vahvistettu viidenkymmenen päivän väli selittääkseen, että nimellisesti seitsemän viikkoa ei välttämättä ala sunnuntaista (Men. 65a, b). Ks. myös fariseukset.

Jotkut väittävät, että tämä kiista oli syynä siihen, että talmudistit korvasivat sanan ”Shabu’ot” tai ”Viikot” sanalla ”’Aẓeret”, johon saddukeukset ja myöhemmin geonisella kaudella karaistit perustivat kielteisen väitteensä. Toinen syy saattaa olla sekaannuksen välttäminen sanan ”shebu’ot” = ”valat” kanssa. Septuaginta-käännös τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης (”ensimmäisen päivän seuraavana päivänä”) vahvistaa rabbiinisen tulkinnan. Onḳelos parafrassii ”mi-batar yoma ṭaba” (=”pyhän päivän jälkeen”). Karaitit hyväksyivät saddukeusten näkemyksen. He väittävät esittäneensä ”leijonan” (voimakkaita) argumentteja Ananin aikana (840). He sanovat, että Anan uhrasi tässä keskustelussa henkensä(”Apiryon ’Asah Lo”, toim. Neubauer, § 6, s. 11, Leipsic, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) argumentoi karaittien väitettä vastaan ja väittää, että koska kaikilla muilla pyhillä päivillä on kiinteät päivät kuukaudessa, olisi kohtuutonta olettaa, että helluntai riippuisi tietystä viikonpäivästä. Saddukeusten alkuperäinen väite oli yksi syy siihen, että kristillinen pääsiäinen vahvistettiin sunnuntaille vuonna 325 (Pineles, ”Darkeh shel Torah”, s. 212, Wien, 1861).

Kabbalistit ja helluntai.

Perinteinen helluntaijuhla Tooran syntymäpäivänä ( = ”se aika, jolloin meidän lakimme annettiin”), jolloin Israelista tuli perustuslaillinen elin ja ”arvostettu kansa”, säilyi yksinomaisena juhlapäivänä myös maanpakolaisuuden jälkeen. Shabu’ot-rukouksissa ja Maḥzorissa on viittauksia tähän ja erityisesti Pentateukista johdettuihin määräyksiin. Kabbalistit järjestivät helluntaiaattona erityisen ”tiḳḳunin”, joka koostui otteista Raamatun ja Mišnan jokaisen kirjan alusta ja lopusta, minkä lyhentämisen he katsoivat rinnastuvan koko teoksen lukemiseen ja hyväksyivät lain hyväksymiseksi. Ilmeisesti tapa opiskella lakia koko helluntai-illan ajan on vanha (Zohar, Emor, 98a), mutta käytännöstä ei ole merkintöjä ennen Safedin kabbalisteja, joita Isaak Luria johti 1500-luvulla. Tapaa on sittemmin noudatettu Euroopan itäisissä valtioissa ja erityisesti idässä.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

Lukeminen työllistää hurskaita aamuun asti; toiset lopettavat sen keskiyöllä. Kokoelman nimi on ”Tiḳḳun Lel Shabu’ot” (=”Helluntai-illan valmistelu”; vrt. ”Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah” lehtimajanjuhlia varten). Pentateukin lukeminen sisältää kolmesta seitsemään jaetta jokaisen ”parashan” (”sidra”) alusta ja lopusta. Jotkin tärkeistä jaksoista luetaan kokonaisuudessaan seuraavasti: luomispäivät (1. Moos. i. 1-ii. 3); Exodus ja laulu Punaisella merellä (2. Moos. xiv. 1-xv. 27); dekalogin antaminen Siinain vuorella (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35; 5. Moos. v. 1-vi. 9); historiallinen katsaus ja osa ”Shema'” -lausahduksesta (ib. x. x. 12-xi. 25). Samaa menetelmää käytetään profeettojen otteiden kohdalla: Hesekielin tärkeä i luku (Merkabah) luetaan kokonaisuudessaan. Vähäisiä profeettoja pidetään yhtenä kirjana: otteet ovat Hoos. i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19 ja Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Ruut luetaan kokonaisuudessaan; ja psalmeista Ps. i., xix., lxviii., cxix., cl. Kirjoitusten kahdenkymmenenneljän kirjan järjestys poikkeaa hyväksytystä: luultavasti se on muinainen järjestys, joka on seuraava: (Toora) Mooseksen viisi kirjaa; (profeetat) Joosua, Tuomarit, Samuel, Kuninkaat, Jesaja, Jeremia, Hesekiel; (pienet profeetat) Ruut, Psalmit, Job, Sananlaskut, Saarnaaja, Salomon laulu, Valitusvirret, Daniel, Ester, Aikakirja, Esra = 24 kirjaa. Seuraavaksi luetaan otteita mishnayyotista, jokaisen tutkielman alku ja loppu, yhteensä kuusikymmentäkolme, joidenkin tärkeiden lukujen kanssa; seuraavaksi luetaan ”Sefer Yeẓirah”; Maimonidesin luettelemat 613 käskyä (ks. Käskyt, 613). Myöhemmin lisättiin aiheeseen liittyviä otteita Zoharista sekä alku- ja loppurukoukset. Koko lukukerta on jaettu kolmeentoista osaan, joiden jokaisen jälkeen lausutaan ”Ḳaddish di-Rabbanan”.

Zohar kutsuu pääsiäisen ja helluntain välistä aikaa ”sulhasen Israelin ja morsiamen Tooran kosintapäiviksi”. Ne, jotka osallistuvat tiḳḳun-juhlaan, ovat temppelimiehiä = ” kuninkaan” . Zoharissa on kaksi epigrammia helluntaista: (1) ”Kaksoiskuukautena annettiin kaksoissäädös kaksoissisraelilaisille .” (2) ”Kolmantena kuukautena kolminkertainen laki annettiin kolmannelle kansalle” (Zohar, Yitro, 78b).

Koska laki annettiin helluntaina, rabbit halusivat tehdä tuosta päivästä nautittavimman pyhän päivän. R. Joosef määräsi juhlapäiväksi kolmannen (parhaan) vasikan sanoen: ”Jos ei olisi tätä päivää, kuinka monta Joosefia olisi kadulla!”. (”ilman lakia ei olisi mitään oppineisuuden eroa”, Pes. 68b). Suosittu tapa helluntaina on syödä maitotuotteita ja juustokakkuja lain kunniaksi, jota verrataan ”hunajaan ja maitoon” (Cant. iv. 11). Liharuokailu seuraa maitoateriaa. Nämä kaksi ateriaa edustavat kahta leipää, jotka aiemmin tarjottiin ”bikkurim”-uhrina temppelipalveluksessa.

Synagogassa luetaan Ruutin kirjakääröä, koska kertomus Ruutin omaksumisesta juutalaisuuteen ja kuvaus sadonkorjuun kohtauksesta sopivat lain ja sadonkorjuun juhlaan. Toisena syynä mainitaan se, että kuningas Daavid, Ruutin jälkeläinen, kuoli helluntaina (”Sha’are Teshubah” Oraḥ Ḥayyimille, 494).

Kukkakoristeet ja konfirmaatio.

Laajaan on levinnyt tapa, jonka mukaan lattioilla on esillä viherkasveja ja koti ja synagooga koristellaan muutenkin kasveilla, kukilla ja jopa puilla. Vihreiden tarkoituksena on muistuttaa vihreästä Siinain vuoresta; puiden avulla muistutetaan hedelmäpuiden tuomiopäivästä helluntaina (R. H. i. 2); ne muistuttavat myös entisaikojen sadonkorjuujuhlasta.

Juutalaistyttöjen konfirmaatioriitti synagogassa helluntaina otettiin käyttöön reformipuolueen toimesta. Tämä juhla valittiin, koska se oli juutalaisuuden syntymäpäivä. Tarina Ruutin tunnustamisesta juutalaiseen uskontoon antaa harjoitukselle väriä (ks. konfirmaatio).

Lain tarkasta antamispäivästä kiistellään kuitenkin. Rabbit sanovat, että se oli Siwanin 6. päivä; R. Josen mukaan se oli saman kuun 7. päivä. Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että israelilaiset saapuivat Siinain erämaahan uuden kuun aikaan (2. Moos. xix. 1) ja että dekalogi annettiin seuraavana lauantaina. Mutta kysymys siitä, osuiko uuden kuun päivä sunnuntaille vai maanantaille, on ratkaisematta (Shab. 86b).

Pyhäpäivää edeltäviä kolmea päivää kutsutaan ”kolmen päivän rajapäiviksi” () muistoksi tapahtumasta, joka koski kolmen päivän valmistautumista Siinain vuoren edessä (2. Moos. xix. 11, 12). Nämä päivät eroavat toisistaan siten, että niissä sallitaan avioliittojuhlat, jotka ovat kiellettyjä muina Sefirahin päivinä paitsi Lag be-’Omerina ja Rosh-Ḥodeshina. Katso Aḳdamut; Ensimmäiset hedelmät; Kukat kotona ja synagogassa; Laki, lain lukeminen; Pyhiin maihin suuntautuvat pyhiinvaellukset; Rukous.

E. C. J. D. E. Sectojen mukaan.-kriittinen näkemys:

Vanhassa testamentissa ei anneta tarkkaa päivää, jolloin helluntaita vietettiin. Se käy ilmi 2. Moos. xxiii. 10-17, xxxiv. 18, että sitä vietettiin joskus loppukeväällä tai alkukesästä. 5. Mooseksen kirja xvi. 9 (R. V.) antaa päivämäärän ”seitsemän viikkoa siitä, kun sinä alat panna sirppiä seisovaan viljaan”. Lev. xxiii. 15, 16 päivämäärä ilmoitetaan tarkemmin: ”Ja laskekaa itsellenne sapatin jälkeisestä seuraavasta päivästä, siitä päivästä, jona toitte heilutusuhrin kuoren; seitsemän sapattia tulee täyteen.” Vrt. Seitsemännen sapatin jälkeiseen seuraavaan päivään asti laskekaa viisikymmentä päivää.”” Sanan ”sapatti” merkitys lauseessa ”sapatin jälkeen” (”mimoḥorat ha-Shabbat”) ja näin ollen kysymys siitä, mille päivälle helluntain piti osua, ovat muodostaneet tärkeimmän erimielisyyden juutalaisten lahkojen välillä (vrt. Charles, ”The Book of Jubilees,” vi. 22, 32; xvi. 3). Sapatti voi tarkoittaa joko ”juhlaa” (Lev. xxv. 2, 46) tai viikoittaista sapattia. ”Juhlapäivän” yleisessä merkityksessä aaltouhrileipä (”jom ḥanef”), eli ”sapatin jälkeinen päivä”, tarkoittaisi joko ensimmäisen tai viimeisen pääsiäispäivän jälkeistä päivää. (a) Se, että ”sapatti” tarkoittaa tässä tapauksessa pääsiäisen ensimmäistä päivää, on Septuagintan, Targ. pseudo-Jonathanin, Targ. Onḳelos, Josefuksen (”Ant.” iii. 10, § 5), Filon (”De Septenario”, § 20; vrt. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3) ja myöhemmän rabbiinisen kirjallisuuden mukaan. Koska tämän näkemyksen mukaan uhrilahja heilutettiin 16. päivänä Nisanissa, helluntaita vietettiin viisikymmentä päivää myöhemmin 6. päivänä Siwanissa riippumatta siitä, mille viikonpäivälle se osui. (b) Se, että ”sapatti”, yleisen merkityksen ”juhla” mukaan, tarkoittaa pääsiäisen seitsemättä päivää, eli 21. päivänä Nisanista, viikonpäivästä riippumatta, on abessinialaisten falassien näkemys, syyriankielinen versio Lev. xxiii. 11, 15, ja Jubileen kirjan (n. 135 eKr.) mukaan. ”Sapatin jälkeinen päivä” on näin ollen 22. Nisanikuuta. Falashat laskevat viisikymmentä päivää kolmekymmentä ja kaksikymmentäyhdeksän päivää vuorottelevan kuukausijärjestelmän mukaisesti, jolloin viikkojen juhla osuu Siwanin 12. päivään. Jubilealaiskirjeessä viikkojen juhlaa ja sadonkorjuun ensimmäisen hedelmän juhlaa vietetään Siwan 15. päivänä (Jubileia, xvi. 1, xliv. 4). Laskemalla viisikymmentä päivää taaksepäin, jolloin kirkollinen kuukausi on kaksikymmentäkahdeksan päivää, päädytään Nisan 22:een, jolloin aaltoleipä uhrattiin. (c) Termi ”sapatti”, kuten edellä on osoitettu, käsitettiin tarkoittamaan myös viikoittaista sapattia.

Yhteys lain antamiseen.

On vaikea määritellä, oliko kiista helluntain juhlan ajankohdasta pelkkä kalenterikysymys vai oliko se saanut alkunsa yrityksestä antaa juhlalle historiallinen motiivi, jollainen Vanhasta testamentista puuttui. Aivan kuten pääsiäinen ja lehtimajanjuhla yhdistettiin historiallisiin tapahtumiin, niin myös helluntai yhdistettiin siihen päivään, jolloin Toora annettiin Siinailla (2. Moos. R. xxxi.; Shab. 88a; Pes. 68b; Maimonides, ”Moreh”, iii. 41; vertaa. Ex. xix. 1). Se, että tällä yhteydellä oli jotain tekemistä kalenterikiistan kanssa, näyttäisi ilmenevän siitä, että sekä Filon että Josefus eivät mainitse lain antamista tuona päivänä eivätkä kalenterikiistaa. Jonkinlaisen käsityksen siitä, mistä tämä yhteys helluntaipäivän ja lain antamisen välillä johtui, saa Jubilealaiskirjeestä, jossa Nooan kanssa tehty veren syömistä koskeva liitto tehdään viikkojen juhlapäivänä. Tämä liitto uusitaan Aabrahamin ja Mooseksen kanssa samana päivänä. Myöhempiin aikoihin tarvittiin vain yksi askel, jotta myös Siinain liitto voitiin sijoittaa samalle päivälle.

Jubileoiden mukaan Iisak syntyi (xvi. 13), Aabraham kuoli (xxii. 1), Juuda syntyi (xxviii. 15) ja Jaakob ja Laaban sitoivat itsensä keskinäisillä valoilla (xxix. 7) viikkojen juhlassa. Ks. Encyc. v. 374b, s.v. Juhlat (Shabu’ot). Juutalaisen ja kristillisen helluntain suhde, jossa Hengen vuodattaminen on analogia lain antamiselle seitsemälläkymmenellä kielellä, on ilmeinen.

K. J. L. M.