Vuonna 1808 baijerilainen koulutoimen komissaari Friedrich Immanuel Niethammer keksi termin Humanismus kuvaamaan uutta klassisen oppimäärän opetussuunnitelmaa, jota hän suunnitteli tarjoavansa saksalaisissa keskikouluissa, ja vuoteen 1836 mennessä sana ”humanismi” oli sulautunut englannin kieleen tässä merkityksessä. Leimaus sai yleisen hyväksynnän vuonna 1856, kun saksalainen historioitsija ja filologi Georg Voigt käytti humanismia kuvaamaan renessanssihumanismia, Italian renessanssiaikana kukoistavaa liikettä, joka pyrki elvyttämään klassisen oppineisuuden, ja tämä käyttö sai laajaa hyväksyntää historioitsijoiden keskuudessa monissa kansakunnissa, erityisesti Italiassa.
Mutta 1700-luvun puolivälissä, ranskalaisen valistuksen aikana, termin ideologisempi käyttötapa oli tullut käyttöön. Vuonna 1765 eräässä ranskalaisessa valistusaikakauslehdessä julkaistun nimettömän artikkelin kirjoittaja puhui ”yleisestä ihmisrakkaudesta … hyveestä, joka on tähän asti ollut meillä melko nimetön ja jota uskallamme kutsua ’humanismiksi’, sillä on tullut aika luoda sana tällaiselle kauniille ja tarpeelliselle asialle”. 1700-luvun loppupuolella ja 1800-luvun alussa perustettiin lukuisia ruohonjuuritason ”filantrooppisia” ja hyväntekeväisyysyhdistyksiä, jotka olivat omistautuneet ihmisten parantamiselle ja tiedon levittämiselle (jotkut kristillisiä, jotkut ei). Ranskan vallankumouksen jälkeen vaikutusvaltaiset uskonnolliset ja poliittiset konservatiivit, kuten Edmund Burke ja Joseph de Maistre, hyökkäsivät rajusti vastaan ajatusta, jonka mukaan inhimilliset hyveet voisivat syntyä pelkästään ihmisjärjen avulla perinteisistä uskonnollisista instituutioista riippumatta ja jota vallankumouksen vastustajat pitivät Rousseaun kaltaisten valistusfilosofien ansioksi, ja pitivät sitä inhimillisyyden jumalallistamisena tai epäjumalanpalveluksena. Humanismi alkoi saada negatiivisen merkityksen. Oxford English Dictionaryn mukaan eräs englantilainen pappi käytti sanaa ”humanismi” vuonna 1812 tarkoittamaan niitä, jotka uskovat Kristuksen ”pelkkään inhimillisyyteen” (vastakohtana jumalalliselle luonteelle), eli unitaristeja ja deistejä. Tässä polarisoituneessa ilmapiirissä, jossa vakiintuneilla kirkollisilla elimillä oli taipumus kiertää vaunuja ja vastustaa refleksiivisesti poliittisia ja sosiaalisia uudistuksia, kuten äänioikeuden laajentamista, yleistä kouluopetusta ja muuta vastaavaa, liberaalit uudistusmieliset ja radikaalit omaksuivat ajatuksen humanismista vaihtoehtoisena ihmisyyden uskontona. Anarkisti Proudhon (joka tunnetaan parhaiten julistuksestaan, jonka mukaan ”omaisuus on varkautta”) käytti sanaa ”humanismi” kuvaamaan ”culte, déification de l’humanité” (”palvonta, ihmisyyden jumalointi”), ja Ernest Renan toteaa teoksessaan L’avenir de la science: pensées de 1848 (”Tiedon tulevaisuus: ajatuksia vuodelta 1848”) (1848-49): ”Olen syvästi vakuuttunut siitä, että puhdas humanismi tulee olemaan tulevaisuuden uskonto, toisin sanoen kaiken ihmisyyteen kuuluvan kultti – kaiken elämän, joka on pyhitetty ja nostettu moraalisen arvon tasolle.”
Sanaa ”humanismi” ihmisyyteen keskittyvänä filosofiana (vastakohtana institutionalisoituneelle uskonnolle) käyttivät Saksassa suunnilleen samaan aikaan myös vasemmistohegeliläiset, Arnold Ruge ja Karl Marx, jotka kritisoivat kirkon läheistä sekaantuneisuutta Saksan hallitukseen. Termien eri käyttötapojen välillä on vallinnut jatkuva sekaannus: filantrooppiset humanistit viittaavat kriittisen ajattelun ja ihmiskeskeisen filosofian esikuviinsa kreikkalaisiin filosofeihin ja renessanssin historian suuriin vaikuttajiin, ja tieteelliset humanistit korostavat kielellisiä ja kulttuurisia tieteenaloja, joita tarvitaan näiden filosofien ja taiteilijoiden ymmärtämiseen ja tulkintaan.
Edeltäjät
Vanha Intia
Ihmiskeskeinen filosofia, joka hylkäsi yliluonnollisen, saattaa löytyä noin 1500 eaa. myös intialaisen filosofian Lokayata-järjestelmästä. Nasadiya Sukta, kohta Rig Vedassa, sisältää yhden ensimmäisistä kirjatuista agnostilaisuuden väitteistä. Kuudennella vuosisadalla eaa. Gautama Buddha ilmaisi Pali-kirjallisuudessa skeptisen suhtautumisen yliluonnolliseen:
Koska sielu tai mikään sieluun kuuluva ei voi olla todella ja toden teolla olemassa, näkemys, jonka mukaan tämä minä, joka olen ”maailma”, joka olen ”sielu”, elän tämän jälkeen pysyvästi, pysyvänä, muuttumattomana ja pysyn ikuisesti: eikö tämä ole täysin ja täysin typerä oppi?
Vanha Kiina
Konfutseuksen (551-479 eaa.) filosofia, josta tuli lopulta peräkkäisten kiinalaisten dynastioiden ja läheisten Itä-Aasian valtioiden valtioideologian perusta, sisältää useita humanistisia piirteitä, sillä se antaa ihmiselämälle suuren arvon ja väheksyy mystiikkaa ja taikauskoa, mukaan lukien spekulaatiot aaveista ja kuolemanjälkeisestä elämästä. Näitä arvoja kannatetaan selvästi Konfutseuksen Analektioissa, joka on kokoelma lainauksia ja anekdootteja, jotka hänen oppilaansa ja filosofinen koulukuntansa ovat antaneet Konfutseukselle.
Analektioiden 10. luvussa kerrotaan tapauksesta, johon liittyy tulipalo tallissa: ”Talli paloi. Mestari vetäytyi hovista ja kysyi: ”Onko kukaan loukkaantunut?” Hän ei tiedustellut hevosista.” Tämän tapauksen tulkitaan havainnollistavan sitä, että Konfutse asetti ihmishengen etusijalle tulipaloon liittyviin taloudellisiin menetyksiin nähden. Myöhemmin luvussa 11 eräs oppilas, Ji Lu, kysyy Konfutselta, miten aaveita ja henkiä palvellaan oikein ja mitä Mestari tietää kuolemasta. Konfutse vastasi: ”Jos et tiedä, miten ihmisiä pitää palvella oikein, mitä tarvetta on keskustella siitä, miten aaveita pitää palvella. Jos et ymmärrä elämää, mitä järkeä on ymmärtää kuolemaa?” Analektioiden luvussa 15 annetaan kultaisen säännön passiivinen muoto (”hopeasääntö”). Kysyttäessä yhtä ainoaa sanaa, jonka mukaan pitäisi elää elämäänsä, Konfutse antaa vastaukseksi lempeyden (恕, shu) ja tarkentaa: ”Älä määrää muille sellaista, mitä et itse haluaisi.”
Sotaa käyvien valtioiden kauden (475-221 eaa.) myöhemmät konfutselaiset filosofit, kuten Mencius ja Xunzi, keskittyivät filosofioissaan niin ikään maallisiin, humanistisiin huolenaiheisiin, kuten hyvän hallintotavan luonteeseen ja kasvatuksen rooliin, pikemminkin kuin ajatuksiin, jotka perustuivat silloisiin valtio- tai kansanuskontoihin.
Vanha Kreikka
Kuudennella vuosisadalla eaa. esisokraattiset kreikkalaiset filosofit Thales Miletolainen ja Ksenofanes Kolofonialainen yrittivät ensimmäisinä alueella selittää maailmaa inhimillisen järjen eikä myyttien ja perinteiden avulla, joten heitä voidaan sanoa ensimmäisiksi kreikkalaisiksi humanisteiksi. Thales kyseenalaisti käsityksen antropomorfisista jumalista, ja Ksenofanes kieltäytyi tunnustamasta aikansa jumalia ja varasi jumalallisen maailmankaikkeuden ykseyden periaatteeksi. Nämä joonialaiset kreikkalaiset olivat ensimmäisiä ajattelijoita, jotka väittivät, että luontoa voidaan tutkia erillään yliluonnollisesta maailmasta. Anaksagoras toi filosofian ja rationaalisen tutkimuksen hengen Jooniasta Ateenaan. Perikles, Ateenan johtaja sen suurimman loiston aikana, oli Anaxagoraksen ihailija. Muita vaikutusvaltaisia esisokraatikkoja tai rationaalifilosofeja ovat muun muassa Protagoras (Anaxagoraksen tavoin Periklesin ystävä), joka tunnetaan kuuluisasta sanonnastaan ”ihminen on kaiken mitta”, ja Demokritos, joka esitti, että aine koostuu atomeista. Näiden varhaisten filosofien kirjallisia töitä on säilynyt vain vähän, ja heidät tunnetaan lähinnä katkelmista ja sitaateista muissa kirjoittajissa, lähinnä Platonissa ja Aristoteleessa. Myöhemmät humanistit ihailivat suuresti myös historioitsija Thukydidesta, joka oli tunnettu tieteellisestä ja rationaalisesta lähestymistavastaan historiaan. Kolmannella vuosisadalla eaa. Epikuros tuli tunnetuksi pahan ongelman ytimekkäästä muotoilusta, kuolemanjälkeiseen elämään uskomattomuudesta ja ihmiskeskeisistä lähestymistavoista eudaimonian saavuttamiseksi. Hän oli myös ensimmäinen kreikkalainen filosofi, joka päästi pääsääntöisesti naiset kouluunsa.
Keskiaikainen islam
Monet keskiaikaiset muslimiajattelijat tavoittelivat humanistisia, rationaalisia ja tieteellisiä diskursseja etsiessään tietoa, merkitystä ja arvoja. Monenlaiset islamilaiset kirjoitukset rakkaudesta, runoudesta, historiasta ja filosofisesta teologiasta osoittavat, että keskiajan islamilainen ajattelu oli avoin humanistisille ajatuksille, kuten individualismille, satunnaiselle sekularismille, skeptisismille ja liberalismille.
Imad-ad-Dean Ahmadin mukaan toinen syy islamilaisen maailman kukoistukseen keskiajalla oli varhainen sananvapauden korostaminen, kuten al-Hashimi (kalifi al-Ma’munin serkku) tiivistää seuraavassa kirjeessä yhdelle uskonnolliselle vastustajalle, jota hän yritti käännyttää järjen avulla:
Tuo esiin kaikki haluamasi argumentit ja sano, mitä tahansa tahdotkin, ja puhu mielipiteesi vapaasti. Nyt kun olette turvassa ja vapaasti sanomassa mitä haluatte, nimittäkää joku välimies, joka tuomitsee puolueettomasti välillämme ja kallistuu vain totuuteen ja on vapaa intohimon keisarillisuudesta, ja tuon välimiehen tulee olla Järki, jolloin Jumala asettaa meidät vastuuseen omista palkkioistamme ja rangaistuksistamme. Tässä olen toiminut teitä kohtaan oikeudenmukaisesti ja antanut teille täyden turvan, ja olen valmis hyväksymään minkä tahansa päätöksen, jonka järki tekee puolestani tai minua vastaan. Sillä ”Uskonnossa ei ole mitään pakkoa” (Koraani 2:256), ja olen vain kehottanut teitä hyväksymään uskomme vapaaehtoisesti ja omasta tahdostanne ja osoittanut nykyisen uskomuksenne kammottavuuden. Rauha olkoon kanssasi ja Jumalan siunaukset!
George Makdisin mukaan renessanssin humanismin tietyt piirteet juontavat juurensa keskiaikaiseen islamilaiseen maailmaan, mukaan lukien ”sanelutaito, jota kutsutaan latinaksi ars dictaminis”, ja ”humanistinen asenne klassista kieltä kohtaan”.
Islantilaiset saagat
Tutkijat, kuten Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien ja E.O.G. Turville-Petre, ovat tunnistaneet humanistisen filosofian virtauksen islantilaisissa saagoissa. Goðlaussiksi (”ilman jumalia”) kuvatut ihmiset eivät ilmaisseet ainoastaan uskottomuutta jumaluuksiin vaan myös pragmaattista uskoa omiin voimiinsa, järkeensä ja hyveellisyyteensä sekä yliluonnollisista voimista riippumattomiin sosiaalisiin kunniakoodeihin.
Grimm kirjoitti teutonisessa mytologiassaan (1835):
Huomionarvoista on, että vanhan norjan legendassa mainitaan toisinaan eräitä miehiä, jotka käännyttyään täydellisessä vastenmielisyydessään ja epäilyksissään pois pakanallisesta uskosta luottivat omiin voimiinsa ja hyveisiinsä. Niinpä Solar Lioð 17:ssä luemme Vebogista ja Radeysta ”a sik þau truðu”- he luottivat itseensä; kuningas Hakonista (Fornm. sög. 1, 35) ”konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin”- kuningas tekee niin kuin kaikki muutkin, jotka luottavat omaan voimaansa ja päähänsä; Barðrista (ibid. 2, 151) ”ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin” – en luota epäjumaliin enkä riivaajiin; olen pitkään luottanut omiin voimiini.
Kirjassaan Myth and Religion of the North (1964) Turville-Petre väitti, että monet Havamalin Gestaþáttr- ja Loddfáfnismál-jaksojen strofeista ilmaisevat goðlauss-tunteita siitä huolimatta, että ne on runoilijan mukaan liitetty Odin-jumalaan. Näihin strofeihin sisältyy lukuisia neuvoja hyvästä käytöksestä ja maallisesta viisaudesta.
Renessanssi
Renessanssihumanismi oli myöhemmän keskiajan ja varhaismodernin ajan henkinen liike Euroopassa. 1800-luvun saksalainen historioitsija Georg Voigt (1827-91) määritteli Petrarcan ensimmäiseksi renessanssihumanistiksi. Paul Johnson on samaa mieltä siitä, että Petrarca oli ”ensimmäinen, joka puki sanoiksi ajatuksen siitä, että Rooman kukistumisen ja nykyisyyden väliset vuosisadat olivat olleet pimeyden aikaa”. Petrarcan mukaan tilanteen korjaamiseksi tarvittiin suurten klassisten kirjailijoiden huolellista opiskelua ja jäljittelyä. Petrarcalle ja Boccacciolle suurin mestari oli Cicero, jonka proosasta tuli malli sekä oppineelle (latinankieliselle) että kansankieliselle (italialaiselle) proosalle.
Kun kieli oli hallittu kieliopillisesti, sen avulla voitiin saavuttaa toinen vaihe, kaunopuheisuus eli retoriikka. Tämä vakuuttamisen taito ei ollut taidetta itsensä vuoksi, vaan kyvyn hankkiminen suostutella muita – kaikkia miehiä ja naisia – hyvään elämään. Kuten Petrarca sanoi, ”on parempi haluta hyvää kuin tietää totuus”. Retoriikka johti siis filosofiaan ja omaksui sen. Leonardo Bruni (n. 1369-1444), uuden sukupolven merkittävin oppinut, korosti, että Petrarca oli se, joka ”avasi meille tien näyttämään, miten oppineisuutta voi hankkia”, mutta juuri Brunin aikana käytettiin ensimmäistä kertaa sanaa umanista, ja sen opiskelukohteita lueteltiin viisi: kielioppi, retoriikka, runous, moraalifilosofia ja historia”.
Humanistin peruskoulutuksena oli hyvä puhuminen ja kirjoittaminen (tyypillisesti kirjeen muodossa). Yksi Petrarcan seuraajista, Coluccio Salutati (1331-1406), nimitettiin Firenzen kansleriksi, ”jonka etuja hän puolusti kirjallisella osaamisellaan. Milanon Visconit väittivät, että Salutatin kynä oli tehnyt enemmän vahinkoa kuin ’kolmekymmentä laivuetta firenzeläistä ratsuväkeä'”.
Vastoin vieläkin laajalti levinnyttä tulkintaa, joka sai alkunsa Voigtin maineikkaalta aikalaiselta, Jacob Burckhardt, ja jonka erityisesti ”humanisteiksi” itseään kutsuvat nykyajan ajattelijat ovat omaksuneet täydestä sydämestään – useimmat asiantuntijat eivät nykyään luonnehdi renessanssin humanismia filosofiseksi liikkeeksi eivätkä millään tavoin kristinuskon tai edes kirkonvastaiseksi. Eräs nykyaikainen historioitsija sanoo seuraavaa:
Humanismi ei ollut ideologinen ohjelma vaan kirjallisen tiedon ja kielitaidon kokonaisuus, joka perustui ”hyvien kirjainten elvyttämiseen”, joka oli myöhäisantiikin filologian ja kieliopin elvyttämistä, Näin aikalaiset ymmärsivät sanan ”humanisti”, ja jos tutkijat suostuisivat hyväksymään sanan pikemminkin tässä merkityksessä kuin siinä merkityksessä, jossa sitä käytettiin 1800-luvulla, saattaisimme säästyä monelta hyödyttömältä kiistelyltä. Sitä, että humanismilla oli syvällisiä sosiaalisia ja jopa poliittisia seurauksia italialaisten hovien elämässä, ei ole syytä epäillä. Mutta ajatusta siitä, että liikkeenä se oli jollakin tavalla vihamielinen kirkolle tai ylipäätään konservatiiviselle yhteiskuntajärjestykselle, on esitetty jo yli vuosisadan ajan ilman, että sille olisi tarjottu minkäänlaisia perusteltuja todisteita.
1800-luvun historioitsija Jacob Burckhardt totesi klassikkoteoksessaan The Civilization of the Renaissance in Italy ”kummallisena tosiasiana”, että jotkut uuden kulttuurin miehet olivat ”kaikkein tiukimman hurskauden miehiä tai jopa askeetteja”. Jos hän olisi pohtinut syvällisemmin sellaisten humanistien kuin Abrogio Traversarin (1386-1439), kamaldolaisen ritarikunnan kenraalin, uran merkitystä, hän ei ehkä olisi kuvaillut humanismia varauksettomilla termeillä, kuten ”pakanallinen”, ja auttanut siten käynnistämään vuosisadan ajan hedelmättömän keskustelun siitä, onko mahdollisesti olemassa jotakin, jota kutsutaan ”kristilliseksi humanismiksi” ja joka olisi asetettava vastakohdaksi ”pakanalliselle humanismille”.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) s. 14-15.
Umanistit kritisoivat yliopistojen barbaarisena pitämäänsä latinaa, mutta humanististen tieteiden elvyttäminen ei suurelta osin ollut ristiriidassa perinteisten yliopistollisten oppiaineiden opetuksen kanssa, joka jatkui entiseen tapaan.
Humanistit eivät myöskään katsoneet olevansa ristiriidassa kristinuskon kanssa. Jotkut, kuten Salutati, olivat Italian kaupunkien kanslereita, mutta suurin osa (Petrarca mukaan lukien) oli vihitty papeiksi, ja monet työskentelivät paavin hovin korkeina virkamiehinä. Humanistiset renessanssin paavit Nikolai V, Pius II, Sixtus IV ja Leo X kirjoittivat kirjoja ja keräsivät valtavia kirjastoja.
Korkean renessanssin aikana toivottiin itse asiassa, että suorempi tieto antiikin viisaudesta, mukaan lukien kirkkoisien kirjoitukset, kristillisten evankeliumien varhaisimmat tunnetut kreikankieliset tekstit ja joissakin tapauksissa jopa juutalainen kabbala, käynnistäisi harmonisen uuden yleismaailmallisen yhteisymmärryksen aikakauden. Tätä päämäärää silmällä pitäen renessanssiajan kirkon viranomaiset antoivat humanisteille mahdollisuuden, joka jälkikäteen tarkasteltuna vaikuttaa huomattavan vapaalta ajatuksenvapaudelta. Eräs humanisti, kreikkalaisortodoksinen platonisti Gemistus Pletho (1355-1452), jonka kotipaikka oli Kreikan Mystras (mutta joka oli yhteydessä humanisteihin Firenzessä, Venetsiassa ja Roomassa), opetti kristillistettyä versiota pakanallisesta polyteismistä.
Takaisin lähteisiin
Latinankielisten kirjallisuustekstien huolellinen tutkiminen mahdollisti humanisteille pian sen, että he kykenivät havaitsemaan historiallista erilaisuutta eri aikakausien kirjoitusmuodoissa. Vastauksena siihen, mitä he näkivät latinan kielen taantumisena, he sovelsivat ad fontes- eli takaisin lähteisiin -periaatetta laajoilla oppialoilla etsien käsikirjoituksia niin patristisesta kirjallisuudesta kuin pakanallisista kirjoittajistakin. Vuonna 1439 humanisti Lorenzo Valla, joka työskenteli Napolissa Aragonian Alfonso V:n hovissa (joka oli tuolloin kiistassa paavinvaltion kanssa), käytti tyylillistä tekstianalyysiä, jota nykyään kutsutaan filologiaksi, todistaakseen, että Konstantinuksen lahjoitus, jossa väitettiin, että Rooman paaville annettiin ajallisia valtuuksia, oli väärennös 8. vuosisadalta. Seuraaviin 70 vuoteen Valla tai kukaan hänen aikalaisistaan ei kuitenkaan ajatellut soveltaa filologian tekniikoita vastaavalla tavalla muihin kiistanalaisiin käsikirjoituksiin. Sen sijaan sen jälkeen, kun Bysantin valtakunta kukistui turkkilaisille vuonna 1453 ja kreikkalaisortodoksisia pakolaisia virtasi Italiaan, humanistiset tutkijat kääntyivät yhä enemmän neoplatonismin ja hermeettisyyden tutkimuksen puoleen toivoen voivansa kuroa umpeen kreikkalaisen ja roomalaisen kirkon välisiä erimielisyyksiä ja jopa kristinuskon ja ei-kristillisen maailman välisiä eroja. Pakolaiset toivat mukanaan kreikkalaisia käsikirjoituksia, ei ainoastaan Platonin ja Aristoteleen vaan myös kristillisten evankeliumien käsikirjoituksia, joita ei aiemmin ollut saatavilla latinalaisessa lännessä.
Vuoden 1517 jälkeen, kun uusi kirjapainokeksintö teki näistä teksteistä laajalti saatavilla olevia, hollantilainen humanisti Erasmus, joka oli opiskellut kreikkaa Aldus Manutiuksen venetsialaisessa kirjapainossa, aloitti evankeliumien filologisen analyysin Vallan hengessä vertailemalla kreikkalaisia alkuperäiskappaleita niiden latinankielisiin käännöksiin tarkoituksenaan korjata jälkimmäisissä esiintyvät virheet ja epäjohdonmukaisuudet. Erasmus alkoi yhdessä ranskalaisen humanistin Jacques Lefèvre d’Étaplesin kanssa julkaista uusia käännöksiä ja loi pohjan protestanttiselle uskonpuhdistukselle. Tästä lähtien renessanssin humanismi, erityisesti pohjoisessa Saksassa, keskittyi uskontoon, kun taas italialainen ja ranskalainen humanismi keskittyi yhä enemmän oppineisuuteen ja filologiaan, joka oli suunnattu suppealle asiantuntijayleisölle, ja vältti huolellisesti aiheita, jotka saattaisivat loukata despoottisia hallitsijoita tai joita voitaisiin pitää uskoa syövyttävinä. Uskonpuhdistuksen jälkeen Raamatun kriittinen tarkastelu käynnistyi uudelleen vasta 1800-luvun saksalaisen Tübingenin koulukunnan niin sanotun korkeamman kritiikin myötä.
Seuraukset
Ad fontes -periaatteella oli myös monia sovelluksia. Antiikin käsikirjoitusten uudelleenlöytäminen toi mukanaan syvällisempää ja tarkempaa tietoa antiikin filosofisista koulukunnista, kuten epikuroalaisuudesta ja neoplatonismista, joiden pakanallista viisautta humanistit, kuten vanhat kirkkoisätkin, pyrkivät ainakin aluksi pitämään jumalallisesta ilmoituksesta peräisin olevana ja siten kristillisen hyveellisyyden elämään sopeutuvana. Terencen draaman repliikki ”Homo sum, humani nihil a me alienum puto”, joka tarkoittaa: ”Olen ihminen, en pidä mitään inhimillistä minulle vieraana” ja joka on tunnettu jo antiikin ajoista lähtien pyhän Augustinuksen tukemana, sai uutta merkitystä humanistisen asenteen ilmentäjänä. Menanderin kreikkalaisesta komediasta (joka on nyt kadonnut) lainatusta näytelmästä mallinnettu tai lainattu lausuma saattoi olla alun perin kevytmielinen – koomisena perusteluna vanhan miehen sekaantumiselle – mutta siitä tuli nopeasti sananlasku, ja kautta aikojen sitä siteerasivat syvällisemmällä merkityksellä muun muassa Cicero ja pyhä Augustinus sekä ennen kaikkea Seneca. Richard Bauman kirjoittaa:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Olen ihminen: enkä pidä mitään ihmisyyteen liittyvää minulle vieraana.
Koomisen näytelmäkirjailijan P. Terentius Aferin sanat kaikuivat koko roomalaisessa maailmassa 2000-luvun puolivälissä eaa. ja sen jälkeen. Terence, afrikkalainen ja entinen orja, oli hyvässä asemassa julistamaan universalismin sanomaa, ihmiskunnan olennaisen yhtenäisyyden sanomaa, joka oli tullut filosofisessa muodossa kreikkalaisilta, mutta tarvitsi Rooman pragmaattisia lihaksia tullakseen käytännön todellisuudeksi. Terencen onnistuneen lauseen vaikutusta roomalaiseen ajatteluun ihmisoikeuksista voidaan tuskin yliarvioida. Kaksisataa vuotta myöhemmin Seneca päätti uraauurtavan ihmiskunnan ykseyttä koskevan selostuksensa kirkkaaseen huutoon:
On olemassa yksi lyhyt sääntö, jonka tulisi säädellä ihmisten välisiä suhteita. Kaikki, mitä näet, sekä jumalallinen että inhimillinen, on yhtä. Me olemme saman suuren ruumiin osia. Luonto loi meidät samasta lähteestä ja samaa tarkoitusta varten. Hän antoi meille keskinäisen kiintymyksen ja sosiaalisuuden, hän opetti meidät olemaan reiluja ja oikeudenmukaisia, pikemminkin kärsimään vahinkoa kuin aiheuttamaan sitä. Hän kehotti meitä ojentamaan kätemme kaikille apua tarvitseville. Olkoon tämä tunnettu lause sydämessämme ja huulillamme: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
Kreikkalaisiin ja roomalaisiin teknisiin kirjoituksiin tutustuminen vaikutti myös eurooppalaisen tieteen kehitykseen (ks. tieteen historiaa renessanssissa). Näin tapahtui huolimatta siitä, mitä A. C. Crombie (joka tarkastelee renessanssia 1800-luvun tapaan edistyksen sankarillisen marssin lukuna) kutsuu ”taaksepäin suuntautuvaksi antiikin ihailuksi”, jossa platonismi oli vastakohtana aristoteeliselle keskittymiselle fysikaalisen maailman havaittaviin ominaisuuksiin. Mutta renessanssin humanistit, jotka katsoivat palauttavansa antiikin loiston ja jalouden, eivät olleet kiinnostuneita tieteellisistä innovaatioista. Kuitenkin 1500-luvun puoliväliin tai loppupuolelle tultaessa jopa yliopistot alkoivat vaatia, että Aristoteleen tekstejä oli luettava renessanssin filologian periaatteiden mukaisesti muokattuina tarkkoina teksteinä, vaikka skolastiikka hallitsikin niitä yhä, mikä loi pohjan Galilein kiistalle skolastiikan vanhentuneita tapoja vastaan.
Niin kuin taiteilija ja keksijä Leonardo da Vinci – joka osallistui ajan henkeen, vaikkei itse ollutkaan humanisti – kannatti ihmisen anatomian, luonnon ja sään tutkimista renessanssiajan taideteosten rikastuttamiseksi, niin myös espanjalaissyntyinen humanisti Juan Luis Vives (n. 1493-1540) kannatti havainnointia, käsityötaitoja ja käytännöllisiä tekniikoita parantaakseen aristoteelisen filosofian muodollista opetusta yliopistoissa ja auttaakseen näin vapauttamaan yliopistoja keskiaikaisen skolastiikan otteesta. Näin luotiin pohjaa luonnonfilosofian lähestymistavan omaksumiselle, joka perustui empiirisiin havaintoihin ja fysikaalisen maailmankaikkeuden kokeilemiseen, mikä mahdollisti renessanssia seuranneen tieteellisen tutkimuksen aikakauden alkamisen.
Kasvatuksen alalla humanistien ohjelmalla oli pysyvimmät tulokset, ja heidän opetussuunnitelmiaan ja metodejaan:
seurattiin kaikkialla, ja ne toimivat malleina niin protestanttisille reformaattoreille kuin jesuiitoillekin. Humanistinen koulukunta, jota elähdytti ajatus siitä, että klassisten kielten ja kirjallisuuden opiskelu tarjosi arvokasta tietoa ja älyllistä kurinalaisuutta sekä moraalisia normeja ja sivistynyttä makua yhteiskuntansa tuleville hallitsijoille, johtajille ja ammattilaisille, kukoisti keskeytyksettä monien merkittävien muutosten kautta aina omaan vuosisäätiöömme saakka selviytyen monista uskonnollisista, poliittisista ja yhteiskunnallisista vallankumouksista. Se on vasta hiljattain korvattu, joskaan ei vielä kokonaan, muilla käytännöllisemmillä ja vähemmän vaativilla kasvatusmuodoilla.
Renessanssista moderniin humanismiin
Humanismiin liittyneet renessanssin oppineet olivat uskonnollisia, mutta kiistelivät kirkon väärinkäytöksiä vastaan, elleivät jopa itse kirkkoa vastaan. Heille sana ”maallinen” ei merkinnyt epäuskoa – se tuli vasta myöhemmin, 1800-luvulla. Renessanssiaikana maallistuminen tarkoitti yksinkertaisesti sitä, että oli maailmassa eikä luostarissa. Petrarca myönsi usein, että hänen veljensä Gherardon elämä karthusialaismunkkina oli hänen elämäänsä parempaa (vaikka Petrarca itse kuului pienempiin sääntökuntiin ja oli koko ikänsä kirkon palveluksessa). Hän toivoi voivansa tehdä jotakin hyvää voittamalla maallista kunniaa ja ylistämällä hyveellisyyttä, vaikka se olisikin huonompaa kuin pelkästään rukoukselle omistettu elämä. Omaksuessaan ei-teistisen filosofisen perustan humanistien metodit yhdistettynä heidän kaunopuheisuuteensa vaikuttaisivat kuitenkin viime kädessä syövyttävästi vakiintuneeseen auktoriteettiin.
Juuri renessanssista kasvoi kuitenkin moderni sekulaari humanismi, jonka myötä syntyi merkittävä jako järjen ja uskonnon välille. Tämä tapahtui, kun kirkon omahyväinen auktoriteetti paljastui kahdella elintärkeällä alalla. Tieteen alalla Galileon tuki kopernikaanista vallankumousta horjutti kirkon pitäytymistä Aristoteleen teorioihin ja paljasti ne vääriksi. Teologian alalla hollantilainen oppinut Erasmus osoitti uuden kreikankielisen tekstinsä avulla, että roomalaiskatolisen kirkon pitäytyminen Hieronymuksen Vulgatassa oli usein virheellistä. Näin syntyi pieni kiila järjen ja auktoriteetin välille, sellaisina kuin molemmat tuolloin ymmärrettiin.
Joillekin tämä merkitsi kääntymistä takaisin Raamatun puoleen auktoriteetin lähteenä katolisen kirkon sijaan, toisille se merkitsi eroa teismistä kokonaan. Tämä oli tärkein jakolinja uskonpuhdistuksen ja renessanssin välillä, jotka käsittelivät samoja perusongelmia, kannattivat samaa järkeen ja empiiriseen tutkimukseen perustuvaa tiedettä, mutta joilla oli erilaiset ennakko-oletukset (teistinen vs. naturalistinen).
1900- ja 1900-luvuilla
Lausekkeen ”inhimillisyyden uskonto” sanominen on joskus liitetty Yhdysvaltain perustajaisälle Thomas Paine’lle, vaikkei sitä ole toistaiseksi todistettu hänen säilyneistä kirjoituksistaan. Tony Daviesin mukaan:
Paine kutsui itseään teofilantroopiksi, sana, jossa yhdistyvät kreikankieliset sanat ”Jumala”, ”rakkaus” ja ”ihmisyys”, ja joka osoittaa, että vaikka hän uskoi maailmankaikkeutta luotaavan älykkyyden olemassaoloon, hän hylkäsi täysin kaikkien olemassa olevien uskonnollisten oppien esittämät väitteet ja niiden puolesta esitetyt vaateet, erityisesti niiden ihmeellisyyden, transsendentaalisuuden ja pelastavuuden väitteet. Hänen elämäkertakirjoittajansa kuvailee hänen tukemaansa pariisilaista ”teofilantropian yhdistystä” ”myöhemmin lisääntyneiden eettisten ja humanististen yhdistysten edelläkävijäksi” … terävästi nokkela Age of Reason (1793) … pilkkaa pyhien kirjoitusten yliluonnollisia teeskentelyjä ja yhdistää Voltairen pilkkaa Painen omaan tapaansa naureskella ja paljastaa sen teologian järjettömyyden, joka on rakennettu kokoelman epäjohdonmukaisten levanttilaisten kansantarinoiden varaan.
Davies tunnistaa Painen The Age of Reason -teoksen ”yhdyssiteeksi Jean-François Lyotardin legitiimisyyden narratiiviksi kutsuman kahden pääkertomuksen välillä”: 1700-luvun filosofien rationalismin ja hegeliläisten David Friedrich Straussin ja Ludwig Feuerbachin radikaalin, historiallisesti perustellun saksalaisen 1800-luvun raamatunkritiikin. ”Ensimmäinen on poliittinen, pitkälti ranskalaisvaikutteinen ja projisoi ’ihmiskunnan vapauden sankariksi’. Toinen on filosofinen, saksalainen, tavoittelee tiedon totaalisuutta ja autonomiaa ja korostaa pikemminkin ymmärrystä kuin vapautta avaimena inhimilliseen täyttymykseen ja emansipaatioon. Nämä kaksi teemaa lähestyivät toisiaan ja kilpailivat keskenään monimutkaisella tavalla 1800-luvulla ja sen jälkeen, ja niiden välillä määriteltiin eri humanismien rajat. Homo homini deus est (”Ihminen on jumala ihmiskunnalle” tai ”jumala ei ole mitään ihminen itselleen”), Feuerbach oli kirjoittanut.
Victorialainen romaanikirjailija Mary Ann Evans, joka tunnetaan maailmalla nimellä George Eliot, käänsi Straussin teoksen Das Leben Jesu (”Jeesuksen elämä”, 1846) ja Ludwig Feuerbachin teoksen Das Wesen Christianismus (”Kristinuskon olemus”). Hän kirjoitti ystävälleen:
ihmisen ja ihmisen välinen yhteys, joka on ollut yhteiskunnallisen ja moraalisen kehityksen periaate, ei ole riippuvainen käsityksistä siitä, mikä ei ole ihmistä … Jumalan idea, sikäli kuin se on ollut korkea henkinen vaikuttaja, on hyvyyden ihanne täysin inhimillinen (ts, inhimillisen korottaminen).
Eliot ja hänen lähipiirinsä, johon kuuluivat myös hänen toverinsa George Henry Lewes (Goethen elämäkertakirjailija) ja abolitionisti ja yhteiskuntateoreetikko Harriet Martineau, saivat paljon vaikutteita Auguste Comten positivismista, jota Martineau oli kääntänyt. Comte oli ehdottanut inhimillisiin periaatteisiin perustuvaa ateistista kulttia – sekulaaria ihmiskunnan uskontoa (jossa palvottiin kuolleita, koska suurin osa koskaan eläneistä ihmisistä on kuollut) juhlapäivineen ja liturgioineen, jonka esikuvana olivat sen rituaalit, mitä pidettiin huonoon valoon joutuneena ja rappeutuneena katolilaisuutena. Vaikka Comten englantilaiset seuraajat, kuten Eliot ja Martineau, hylkäsivätkin suurimmaksi osaksi hänen järjestelmänsä koko synkän kattauksen, he pitivät ajatuksesta ihmisyyden uskonnosta. Comten ankara näkemys maailmankaikkeudesta, hänen kehotuksensa ”vivre pour altrui” (”elää toisten puolesta”, josta tulee sana ”altruismi”) ja hänen naisten ihannointinsa vaikuttavat viktoriaanisten romaanikirjailijoiden ja runoilijoiden teoksiin George Eliotista ja Matthew Arnoldista Thomas Hardyyn.
Britannian humanistinen uskonnollinen yhdistys perustettiin vuonna 1853 Lontoossa yhdeksi nykyisten humanististen järjestöjen varhaisimmista edelläkävijöistä. Tämä varhainen ryhmä oli demokraattisesti järjestäytynyt, mies- ja naisjäsenet osallistuivat johdon valintaan, ja se edisti luonnontieteiden, filosofian ja taiteiden tuntemusta.
Helmikuussa 1877 sanaa käytettiin pejoratiivisesti, ilmeisesti ensimmäistä kertaa Amerikassa, kuvaamaan Felix Adleria. Adler ei kuitenkaan omaksunut termiä, vaan keksi sen sijaan uudelle liikkeelleen nimen ”Eettinen kulttuuri” – liikkeen, joka on edelleen olemassa nykyään humanistien alaisuudessa toimivassa New York Society for Ethical Culture -järjestössä. Vuonna 2008 Ethical Culture Leaders kirjoitti: ”Nykyään historiallista tunnistetta, Ethical Culture, ja modernia kuvausta, Ethical Humanism, käytetään vaihtelevasti.”
F.C.S. Schiller, joka toimi 1920-luvun alussa, leimasi työnsä ”humanismiksi”, mutta Schillerille termi viittasi pragmatistiseen filosofiaan, jonka hän jakoi William Jamesin kanssa. Vuonna 1929 Charles Francis Potter perusti New Yorkin First Humanist Society of New Yorkin, jonka neuvoa-antavaan komiteaan kuuluivat Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein ja Thomas Mann. Potter oli unitaristiseen perinteeseen kuuluva pappi, ja vuonna 1930 hän ja hänen vaimonsa Clara Cook Potter julkaisivat teoksen Humanism: A New Religion. Koko 1930-luvun ajan Potter oli sellaisten liberaalien asioiden puolestapuhuja kuin naisten oikeudet, mahdollisuus syntyvyyden valvontaan, ”siviiliavioerolaki” ja kuolemanrangaistuksen lopettaminen.
Raymond B. Bragg, The New Humanist -lehden apulaistoimittaja, pyrki yhdistämään Leon Milton Birkheadin, Charles Francis Potterin ja useiden läntisen unitaristikonferenssin jäsenten panoksen. Bragg pyysi Roy Wood Sellarsia laatimaan näiden tietojen pohjalta asiakirjan, jonka tuloksena julkaistiin Humanistinen manifesti vuonna 1933. Potterin kirjasta ja manifestista tuli modernin humanismin kulmakiviä, joista jälkimmäisessä julistettiin uusi uskonto sanomalla: ”Mikä tahansa uskonto, joka voi toivoa olevansa syntetisoiva ja dynaaminen voima nykypäivänä, on muotoiltava tämän ajan tarpeita vastaavaksi”. Tällaisen uskonnon perustaminen on nykyajan suuri välttämättömyys.” Sitten se esitti 15 humanismin teesiä tämän uuden uskonnon perusperiaatteiksi.
Vuonna 1941 järjestäytyi American Humanist Association. AHA:n tunnettuja jäseniä olivat muun muassa Isaac Asimov, joka toimi puheenjohtajana vuodesta 1985 kuolemaansa saakka vuonna 1992, ja kirjailija Kurt Vonnegut, joka seurasi kunniapuheenjohtajana kuolemaansa saakka vuonna 2007. Gore Vidalista tuli kunniapuheenjohtaja vuonna 2009. Robert Buckman johti yhdistystä Kanadassa ja on nyt kunniapuheenjohtaja.
Toisen maailmansodan jälkeen kolmesta merkittävästä humanistista tuli YK:n tärkeimpien osastojen ensimmäisiä johtajia: Julian Huxley Unescosta, Brock Chisholm Maailman terveysjärjestöstä ja John Boyd-Orr Elintarvike- ja maatalousjärjestöstä.
Vuonna 2004 American Humanist Association yhdessä muiden agnostikkoja, ateisteja ja muita vapaa-ajattelijoita edustavien ryhmien kanssa liittyi yhteen ja perusti Secular Coalition for America -järjestön, joka ajaa Washingtonissa kirkon ja valtion erottamista toisistaan ja kansallisella tasolla ei-teististen amerikkalaisten laajempaa hyväksymistä. Secular Coalition for American toiminnanjohtaja on Larry T. Decker.