Haasteet ja mahdollisuudet
Nykyaikaisten buddhalaisyhteisöjen tila ja niiden kohtaamat haasteet vaihtelevat radikaalisti alueittain. On esimerkiksi useita maita, joissa aiemmin vakiintuneet buddhalaisyhteisöt ovat kärsineet vakavista takaiskuista, jotka ovat rajoittaneet niiden vaikutusvaltaa ja heikentäneet vakavasti niiden elinvoimaa. Tällainen tilanne vallitsee pääasiassa maissa, joita hallitsevat tai ovat aikoinaan hallinneet kommunistihallitukset, jotka ovat tietoisesti pyrkineet heikentämään buddhalaisten institutionaalista valtaa ja vaikutusvaltaa. Näin on tapahtunut Keski-Aasian mongolialueilla, Manner-Kiinassa ja Tiibetissä, Pohjois-Koreassa, Vietnamissa, Kambodžassa ja Laosissa. Monilla näistä alueista buddhalaisyhteisöihin kohdistunut paine oli 1900-luvun loppuun mennessä lieventynyt, vaikka olosuhteet vaihtelivat maittain ja ajoittain. Kambodžassa buddhalaisuus on virallisesti palautettu valtionuskonnoksi.
Tilanne on erilainen Aasian osissa, joissa buddhalaisuus on pysynyt johtavana uskonnollisena voimana ja vaikuttanut edelleen voimakkaasti poliittiseen, taloudelliseen ja yhteiskunnalliseen elämään. Näin on Sri Lankassa ja Myanmarissa, joissa buddhalaisuus on hallitseva uskonto singaleesien ja burmanien enemmistön keskuudessa, sekä Thaimaassa, jossa yli 90 prosenttia väestöstä lasketaan buddhalaisiksi. Vaikka buddhalaiset ovat enemmistönä, he kohtaavat näillä alueilla ainutlaatuisia haasteita. Sri Lankassa buddhalaiset olivat erimielisiä siitä, mikä olisi asianmukainen vastaus sisällissotaan (1983-2009), joka käytiin singaleesiläisen hallituksen ja puolisotilaallisen tamilitiikeriryhmän (Tamil Tigers) välillä, joka tavoitteli itsenäistä valtiota pohjoisessa pääasiassa hindulaisille tamileille. Myanmarissa buddhalaiset kohtasivat syvän poliittisen kahtiajaon sotilasjuntan, joka hallitsi Myanmaria vuodesta 1962 vuoteen 2011 ja pyrki legitimoimaan diktatuurinsa perinteisillä buddhalaisilla termeillä, ja demokraattisen opposition välillä, jota johti Nobelin rauhanpalkinnon saanut Aung San Suu Kyi ja joka perusti vastarintansa hyvin erilaiseen versioon buddhalaisista opetuksista ja käytännöistä. Vuonna 2007 buddhalaismunkit olivat näkyvästi mukana Myanmarin niin sanotussa sahramivallankumouksessa (joka sai nimensä Theravada-munkkien perinteisesti käyttämien sahraminväristen kaapujen mukaan), joka oli suuri demokraattisten uudistusten puolesta Yangonissa järjestetty mielenosoitus, johon hallitus vastasi ankarasti. Tämä toimi katalysaattorina, joka auttoi perustuslaillisten uudistusten toteuttamisessa vuonna 2008 ja hallituksen vaihtumisessa vuonna 2011. Thaimaan valtionuskontona buddhalaisuus on säilyttänyt vankan aseman suhteellisen vakaassa yhteiskunnallisessa ja poliittisessa järjestyksessä, vaikka eri ryhmien välille on syntynyt syviä jakolinjoja ja konflikteja. Buddhalaisuus on virallisesti tunnustettu ”hengellinen perintö” Bhutanissa, joka on perinteisesti Vajrayana-buddhalainen kuningaskunta, joka siirtyi parlamentaariseen hallintoon vuonna 2008.
Kolmas tilanne vallitsee yhteiskunnissa, joissa buddhalaiset perinteet toimivat huomattavan vapaasti ja tehokkaasti, joskin buddhalaisuuden rooli on rajattu vaihtelevasti. Tällainen tilanne vallitsee useissa Tyynenmeren alueen maissa, kuten Etelä-Koreassa, Taiwanissa ja Singaporessa, ja vähäisemmässä määrin Kaakkois-Aasian maissa, kuten Malesiassa ja Indonesiassa, joissa buddhalaisuutta harjoittaa merkittävä osa suuresta kiinalaisvähemmistöstä. Tärkein esimerkki on kuitenkin Japani, jossa buddhalaisuudella on edelleen merkittävä vaikutus. Japaniin kehittyneessä pitkälle modernisoituneessa yhteiskunnassa monet syvään juurtuneet buddhalaiset perinteet, kuten Shingon, Tendai, Pure Land ja Zen, ovat säilyneet ja niitä on mukautettu muuttuviin olosuhteisiin. Samaan aikaan uudet buddhalaislahkot, kuten Risshō-Kōsei-kai (”Society for Establishing Righteousness and Friendly Relations”) ja Sōka-gakkai (”Value-Creation Society”), ovat saaneet miljoonia käännynnäisiä Japanissa ja kaikkialla maailmassa. Jälkimmäinen, joka on Nichiren-buddhalaisuuden muunnelma, on lisännyt kansainvälistä profiiliaan 1900-luvun lopusta lähtien Daiseku Ikedan johdolla.
Loppujen lopuksi uudet buddhalaisyhteisöt ovat vakiinnuttaneet juurensa alueille, joilla buddhalaisuus katosi vuosisatoja sitten tai joita ei ollut lainkaan ennen 1800-luvun puoliväliä. Esimerkiksi Intiassa B.R. Ambedkarin perustama mahar-buddhalaisyhteisö on kehittänyt oman tyylinsä buddhalaiseen opetukseen ja harjoitukseen, joka sisältää ja integroi uskonnollisia elementtejä, jotka on otettu aiemmin olemassa olleesta mahar-perinteestä.
© Manohar S/Fotolia
Läntisessä maailmassa, erityisesti Yhdysvalloissa ja Kanadassa, uusien buddhalaisyhteisöjen – joihin kuuluu buddhalaisia maahanmuuttajia eri puolilta Aasiaa, Pohjois-Amerikassa syntyneitä maahanmuuttajien lapsia ja alkuperäiskansojen käännynnäisiä – kasvu on ollut todella nopeaa. Näillä alueilla vanhemmat buddhalaiset perinteet ovat sekoittuneet ja olleet vuorovaikutuksessa tavalla, joka on aiheuttanut nopeita muutoksia ajattelutavoissa ja harjoitusmuodoissa. Monet alkuperäiskansojen käännynnäiset painottavat enemmän meditaation harjoittamista kuin luostarielämää, ja 1900-luvun puolivälistä lähtien kirjojen ja muiden tiedotusvälineiden jatkuva virta on heijastanut tätä suuntausta. Monet muut Pohjois-Amerikassa syntyneet buddhalaiset, jotka eivät ole aasialaista syntyperää, ovat opiskelleet perinteisissä buddhalaismaissa, tulleet vihityiksi ja palanneet Yhdysvaltoihin johtamaan ja jopa perustamaan luostareita ja buddhalaisia yhteisökeskuksia. Jotkut harjoittavat buddhalaiset ja buddhalaisuuden tutkijat uskovat, että sopeutumis- ja akkulturaatioprosessi lännessä ja erityisesti Pohjois-Amerikassa on johtamassa ”dharman pyörän neljänteen käänteeseen”, uuteen buddhalaisuuden muotoon, joka tulee olemaan aivan erilainen kuin perinteiset theravada-, mahayana- ja vajrayana-muodot, vaikka se sisältää näkökohtia kustakin.
Yli kahden vuosituhannen ajan buddhalaisuus on ollut voimakas uskonnollinen, poliittinen ja yhteiskunnallinen voima, ensin Intiassa, sen alkuperäisessä kotimaassa, ja sitten monissa muissa maissa. Se on edelleen voimakas uskonnollinen, poliittinen ja kulttuurinen voima monissa osissa maailmaa tänäkin päivänä. On täysi syy olettaa, että buddhalaisuuden vetovoima jatkuu pitkälle tulevaisuuteen.