Kant také ztotožnil transcendentální s tím, co je „…vzhledem ke schopnosti subjektu poznávat“. Něco je transcendentální, pokud to hraje roli ve způsobu, jakým mysl „konstituuje“ objekty a umožňuje nám je vůbec zakoušet jako objekty. Běžné poznání je poznáním objektů; transcendentální poznání je poznáním toho, jak je nám umožněno tyto objekty zakoušet jako objekty. To vychází z Kantova přijetí argumentu Davida Huma, že určité obecné vlastnosti předmětů (např. trvalost, kauzální vztahy) nelze odvodit ze smyslových vjemů, které o nich máme. Kant tvrdí, že mysl musí přispět těmito vlastnostmi a umožnit nám zakoušet objekty jako objekty. V ústřední části své Kritiky čistého rozumu, v „Transcendentální dedukci kategorií“, Kant tvrdí, že existuje hluboké propojení mezi schopností mít vědomí sebe sama a schopností zakoušet svět předmětů. Prostřednictvím procesu syntézy vytváří mysl jak strukturu předmětů, tak svou vlastní jednotu.
Metafilozofická otázka diskutovaná mnoha kantovskými badateli zní, co je transcendentální reflexe a jak je transcendentální reflexe sama o sobě možná. Valentin Balanovskij ukazuje, že se jedná o zvláštní nástroj vlastní našemu vědomí, o něco, čím se jedinci mohou odlišit od jakýchkoli jiných předmětů skutečnosti. Stephen Palmquist interpretuje Kantův apel na víru jako jeho nejúčinnější řešení tohoto problému.
Pro Kanta je „transcendentno“ na rozdíl od „transcendentna“ to, co leží mimo to, co naše schopnost poznání může legitimně poznat. Hegelův protiargument vůči Kantovi spočíval v tom, že znát hranici znamená také vědět o tom, co ji ohraničuje, a jako takové si být vědom toho, co leží za ní – jinými slovy, že ji již překročil.