Po staletí filozofové a teologové téměř jednomyslně tvrdili, že civilizace, jak ji známe, závisí na rozšířené víře ve svobodnou vůli – a že ztráta této víry by mohla mít katastrofální následky. Například naše etické kodexy předpokládají, že se můžeme svobodně rozhodnout mezi dobrem a zlem. V křesťanské tradici se tomu říká „morální svoboda“ – schopnost rozlišovat dobro a usilovat o něj, místo abychom byli pouze nuceni svými choutkami a touhami. Velký osvícenský filozof Immanuel Kant potvrdil tuto souvislost mezi svobodou a dobrem. Tvrdil, že pokud nemáme svobodu volby, pak by nemělo smysl tvrdit, že bychom si měli zvolit cestu spravedlnosti.
Dnes se předpoklad svobodné vůle prolíná všemi aspekty americké politiky, od poskytování sociálních dávek až po trestní právo. Proniká do populární kultury a je základem amerického snu – víry, že každý může něco dokázat bez ohledu na svůj životní start. Jak napsal Barack Obama v knize The Audacity of Hope, americké „hodnoty jsou zakořeněny v základním životním optimismu a víře ve svobodnou vůli“.
Co se tedy stane, když tato víra naruší?
Vědci stále odvážněji tvrdí, že veškeré lidské chování lze vysvětlit pomocí hodinových zákonů příčiny a následku. Tento posun ve vnímání je pokračováním intelektuální revoluce, která začala zhruba před 150 lety, kdy Charles Darwin poprvé publikoval knihu O původu druhů. Krátce poté, co Darwin předložil svou evoluční teorii, začal její důsledky vyvozovat jeho bratranec sir Francis Galton: Pokud jsme se vyvinuli, pak duševní schopnosti, jako je inteligence, musí být dědičné. Tyto schopnosti – které mají někteří lidé ve větší míře než jiní – však používáme k rozhodování. Naše schopnost volit si osud tedy není svobodná, ale závisí na našem biologickém dědictví.
Galton zahájil debatu, která zuřila po celé 20. století, na téma příroda versus výchova. Jsou naše činy rozvinutým důsledkem naší genetiky? Nebo výsledkem toho, co nám vtisklo prostředí? Nahromadily se působivé důkazy o důležitosti každého z těchto faktorů. Ať už vědci podporovali jeden, druhý nebo kombinaci obou, stále častěji předpokládali, že naše činy musí být něčím určeny.
V posledních desetiletích výzkum vnitřního fungování mozku pomohl vyřešit debatu o přirozenosti a výchově – a zasadil další ránu myšlence svobodné vůle. Skenery mozku nám umožnily nahlédnout do lebky živého člověka, odhalily složité sítě neuronů a umožnily vědcům dosáhnout široké shody, že tyto sítě jsou utvářeny jak geny, tak prostředím. Vědecká komunita se však také shoduje na tom, že střelba neuronů neurčuje jen některé nebo většinu, ale všechny naše myšlenky, naděje, vzpomínky a sny.
Další příběhy
Víme, že změny chemie mozku mohou změnit chování – jinak by alkohol ani antipsychotika neměly požadované účinky. Totéž platí i pro strukturu mozku:
Mnozí vědci tvrdí, že americký fyziolog Benjamin Libet v 80. letech 20. století prokázal, že nemáme svobodnou vůli. Již dříve bylo známo, že se v mozku člověka hromadí elektrická aktivita, než například pohne rukou; Libet ukázal, že k tomuto hromadění dochází dříve, než člověk vědomě učiní rozhodnutí o pohybu. Vědomý prožitek rozhodnutí jednat, který obvykle spojujeme se svobodnou vůlí, se zdá být doplňkem, dodatečnou rekonstrukcí událostí, k níž dochází poté, co mozek již uvedl čin do pohybu.
Debatou o vztahu přírody a výchovy nás 20. století připravilo na to, abychom o sobě uvažovali jako o lidech formovaných vlivy mimo naši kontrolu. Ponechávala však určitý prostor, alespoň v populární představivosti, pro možnost, že bychom mohli překonat okolnosti nebo své geny a stát se strůjci vlastního osudu. Výzva, kterou představuje neurověda, je radikálnější: popisuje mozek jako fyzikální systém jako každý jiný a naznačuje, že si nemůžeme přát, aby fungoval určitým způsobem, stejně jako si nepřejeme, aby nám tlouklo srdce. Současný vědecký obraz lidského chování je obrazem neuronů, které pálí a způsobují pálení dalších neuronů, což způsobuje naše myšlenky a činy v nepřerušeném řetězci, který se táhne od našeho narození a dále. V zásadě jsme tedy zcela předvídatelní. Pokud bychom dostatečně dobře porozuměli architektuře a chemii mozku jakéhokoli jedince, mohli bychom teoreticky předvídat jeho reakci na jakýkoli podnět se stoprocentní přesností.
Tento výzkum a jeho důsledky nejsou nové. Co je však nové, je rozšíření skepse vůči svobodné vůli mimo laboratoře a do hlavního proudu. Například počet soudních případů, které využívají důkazy z neurověd, se za posledních deset let více než zdvojnásobil – většinou v souvislosti s argumenty obžalovaných, že je k činu přiměl jejich mozek. A mnoho lidí vstřebává toto poselství i v jiných souvislostech, alespoň soudě podle počtu knih a článků, které údajně vysvětlují „váš mozek“ na všechno od hudby po magii. Determinismus v té či oné míře získává na popularitě. Skeptici jsou na vzestupu.
Tento vývoj vyvolává nepříjemné – a stále více neteoretické – otázky: Pokud morální odpovědnost závisí na víře v naše vlastní jednání, staneme se s šířící se vírou v determinismus morálně nezodpovědnými? A pokud budeme víru ve svobodnou vůli stále více považovat za blud, co se stane se všemi těmi institucemi, které jsou na ní založeny?
V roce 2002 dostali dva psychologové jednoduchý, ale geniální nápad: místo aby spekulovali o tom, co by se mohlo stát, kdyby lidé ztratili víru ve svou schopnost volby, mohli by provést experiment, který by to zjistil. Kathleen Vohsová, která tehdy působila na univerzitě v Utahu, a Jonathan Schooler z Pittsburské univerzity požádali jednu skupinu účastníků, aby si přečetla úryvek, který tvrdil, že svobodná vůle je iluze, a druhou skupinu, aby si přečetla úryvek, který byl k tomuto tématu neutrální. Poté vystavili členy každé skupiny různým pokušením a pozorovali jejich chování. Mohly by rozdíly v abstraktních filozofických přesvědčeních ovlivnit rozhodování lidí?“
Jistě ano. Když byli požádáni, aby napsali test z matematiky, přičemž podvádění bylo snadné, ukázalo se, že skupina, která byla naladěna tak, aby považovala svobodnou vůli za iluzorní, se častěji uchýlí k nedovolenému nahlédnutí do odpovědí. Když dostali příležitost krást – vzít si z obálky s mincemi v hodnotě jednoho dolaru více peněz, než jim náleželo – ti, jejichž víra ve svobodnou vůli byla podkopána, kradli více. Vohsová mi řekla, že na základě celé řady měřítek spolu se Schoolerem zjistili, že „lidé, u nichž je vyvolána menší víra ve svobodnou vůli, se častěji chovají nemorálně.“
Zdá se, že když lidé přestanou věřit, že jsou svobodnými činiteli, přestanou se považovat za viníky svých činů. V důsledku toho jednají méně zodpovědně a podléhají svým základním instinktům. Vohs zdůraznil, že tento výsledek není omezen na vymyšlené podmínky laboratorního experimentu. „Stejné účinky vidíte u lidí, kteří přirozeně věří více či méně ve svobodnou vůli,“ řekla.“
V jiné studii například Vohsová a její kolegové měřili, do jaké míry skupina nádeníků věří ve svobodnou vůli, a poté zkoumali jejich výkon v práci na základě hodnocení jejich nadřízených. Ti, kteří silněji věřili, že mají kontrolu nad svým jednáním, chodili do práce častěji včas a nadřízení je hodnotili jako schopnější. Ve skutečnosti se ukázalo, že víra ve svobodnou vůli je lepším prediktorem pracovního výkonu než zavedená měřítka, jako je například vlastní pracovní etika.
Další průkopník výzkumu psychologie svobodné vůle, Roy Baumeister z Floridské státní univerzity, tato zjištění rozšířil. S kolegy například zjistil, že u studentů se slabší vírou ve svobodnou vůli je méně pravděpodobné, že dobrovolně věnují svůj čas pomoci spolužákovi, než u těch, jejichž víra ve svobodnou vůli je silnější. Stejně tak ti, kteří byli podněcováni k deterministickému názoru čtením výroků typu „Věda prokázala, že svobodná vůle je iluze“, měli menší pravděpodobnost, že dají peníze bezdomovci nebo někomu půjčí mobilní telefon.
Další studie Baumeistera a jeho kolegů spojily oslabenou víru ve svobodnou vůli se stresem, neštěstím a menší oddaností vztahům. Zjistili, že když se pokusným osobám vnucovalo přesvědčení, že „všechny lidské činy vyplývají z předchozích událostí a v konečném důsledku je lze chápat z hlediska pohybu molekul“, odcházely tyto osoby s nižším pocitem smysluplnosti života. Začátkem letošního roku publikovali jiní vědci studii, která ukázala, že slabší víra ve svobodnou vůli koreluje se špatnými studijními výsledky.
Seznam pokračuje: Ukázalo se, že víra v to, že svobodná vůle je iluze, způsobuje, že lidé jsou méně kreativní, častěji se přizpůsobují, jsou méně ochotni poučit se ze svých chyb a jsou vůči sobě méně vděční. Zdá se, že v každém ohledu, když přijmeme determinismus, dopřáváme své temné stránce.
Málokterý vědec se cítí pohodlně, když navrhuje, že by lidé měli věřit naprosté lži. Obhajoba udržování nepravdy by porušila jejich integritu a porušila zásadu, která je filosofům odedávna drahá: platónskou naději, že pravda a dobro jdou ruku v ruce. Saul Smilansky, profesor filozofie na Haifské univerzitě v Izraeli, se s tímto dilematem potýkal po celou svou kariéru a dospěl k bolestnému závěru: „
Smilansky je přesvědčen, že svobodná vůle v tradičním smyslu neexistuje – a že by bylo velmi špatné, kdyby si to většina lidí uvědomila. „Představte si,“ řekl mi, „že se rozmýšlím, zda splnit svou povinnost, například seskočit padákem na nepřátelské území, nebo něco přízemnějšího, například riskovat svou práci tím, že podám zprávu o nějakém přestupku. Pokud všichni přijmou, že neexistuje svobodná vůle, pak budu vědět, že lidé budou říkat: ‚Ať udělal cokoli, neměl na výběr – nemůžeme mu to vyčítat‘. Takže vím, že mě nebudou odsuzovat za to, že jsem zvolil sobeckou možnost.“ To je podle něj pro společnost velmi nebezpečné a „čím více lidí přijme deterministický obraz, tím horší to bude.“
Determinismus nejenže podkopává vinu, tvrdí Smilansky, ale podkopává i chválu. Představte si, že skutečně riskuji svůj život tím, že skočím na nepřátelské území, abych splnil odvážnou misi. Lidé mi poté řeknou, že jsem neměl na výběr, že mé výkony byly pouze, řečeno Smilanského slovy, „rozvinutím daného“, a proto sotva hodné chvály. A stejně jako by podrývání viny odstranilo překážku pro špatné jednání, tak by podrývání chvály odstranilo pobídku ke konání dobra. Naši hrdinové by se podle něj zdáli méně inspirativní, naše úspěchy méně pozoruhodné a brzy bychom upadli do dekadence a sklíčenosti.
Smilansky zastává názor, který nazývá iluzionismus – přesvědčení, že svobodná vůle je skutečně iluzí, kterou však společnost musí bránit. Myšlenka determinismu a fakta, která ji podporují, musí zůstat uzavřena ve věži ze slonoviny. Pouze zasvěcenci za těmito zdmi by se měli odvážit, jak mi řekl, „pohlédnout temné pravdě do tváře“. Smilansky říká, že si uvědomuje, že na této myšlence je něco drastického, dokonce hrozného – ale pokud je volba mezi pravdou a dobrem, pak v zájmu společnosti musí jít pravda stranou.
Smilanského argumenty mohou na první pohled znít zvláštně, vzhledem k jeho tvrzení, že svět postrádá svobodnou vůli: Pokud ve skutečnosti o ničem nerozhodujeme, koho zajímá, jaké informace vypouštíme? Ale nová informace je samozřejmě smyslový vstup jako každý jiný; může změnit naše chování, i když nejsme vědomými původci této změny. Řečeno jazykem příčin a následků, víra ve svobodnou vůli nás možná neinspiruje k tomu, abychom se chovali co nejlépe, ale podněcuje nás k tomu.
Iluzionismus je mezi akademickými filosofy menšinovým postojem, většina z nich stále doufá, že dobro a pravdu lze smířit. Představuje však starobylý myšlenkový proud mezi intelektuálními elitami. Nietzsche nazval svobodnou vůli „teologickým výmyslem“, který nám umožňuje „soudit a trestat“. A mnozí myslitelé věřili, stejně jako Smilansky, že instituce soudu a trestu jsou nezbytné, máme-li se vyhnout pádu do barbarství.
Smilansky neobhajuje politiku orwellovské kontroly myšlení. Naštěstí je podle něj nepotřebujeme. Víra ve svobodnou vůli je pro nás přirozená. Vědci a komentátoři by pouze měli projevit jistou zdrženlivost, místo aby lidi radostně zbavovali iluzí, které jsou základem všeho, co je jim drahé. Většina vědců „si neuvědomuje, jaký vliv mohou tyto myšlenky mít,“ řekl mi Smilansky. „Propagace determinismu je samolibá a nebezpečná.“
Ne všichni vědci, kteří veřejně argumentují proti svobodné vůli, jsou však slepí k sociálním a psychologickým důsledkům. Někteří prostě nesouhlasí s tím, že mezi tyto důsledky může patřit i zhroucení civilizace. Jedním z nejvýznamnějších je neurovědec a spisovatel Sam Harris, který se ve své knize Svobodná vůle z roku 2012 rozhodl zbořit fantazii o vědomé volbě. Stejně jako Smilansky se domnívá, že nic takového jako svobodná vůle neexistuje. Harris si však myslí, že je nám lépe bez celé této představy.
„Potřebujeme, aby naše přesvědčení sledovalo, co je pravda,“ řekl mi Harris. Iluze, jakkoli dobře míněné, nás vždy budou brzdit. V současnosti například používáme hrozbu uvěznění jako hrubý nástroj, který má lidi přesvědčit, aby nedělali špatné věci. Pokud však místo toho přijmeme, že „lidské chování vychází z neurofyziologie,“ tvrdil, pak můžeme lépe pochopit, co skutečně způsobuje, že lidé dělají špatné věci navzdory této hrozbě trestu – a jak je zastavit. „Potřebujeme,“ řekl mi Harris, „vědět, za jaké páky můžeme jako společnost zatáhnout, abychom lidi povzbudili k tomu, aby byli tou nejlepší verzí sebe sama.“
Podle Harrise bychom měli uznat, že i ti nejhorší zločinci – například vražední psychopati – mají v jistém smyslu smůlu. „Své geny si nevybrali. Nevybrali si své rodiče. Nevybrali si svůj mozek, a přesto je jejich mozek zdrojem jejich záměrů a činů.“ V hlubokém smyslu jejich zločiny nejsou jejich vinou. Uvědomíme-li si to, můžeme nezaujatě uvažovat o tom, jak s pachateli nakládat, abychom je napravili, ochránili společnost a omezili jejich budoucí trestnou činnost. Harris se domnívá, že časem „bude možné vyléčit něco takového, jako je psychopatie“, ale pouze pokud přijmeme, že zdrojem deviace je mozek, a ne nějaká vzdušná víla svobodná vůle.
Přijetí tohoto faktu by nás také osvobodilo od nenávisti. Hnát lidi k odpovědnosti za jejich činy může znít jako základní kámen civilizovaného života, ale platíme za to vysokou cenu:
„Srovnejte reakci na hurikán Katrina,“ navrhl Harris, „s reakcí na teroristický čin z 11. září 2001“. Pro mnoho Američanů jsou muži, kteří unesli tato letadla, ztělesněním zločinců, kteří se svobodně rozhodli páchat zlo. Pokud se však vzdáme představy o svobodné vůli, musíme se na jejich chování dívat jako na jakýkoli jiný přírodní jev – a to by nás podle Harrise přimělo reagovat mnohem racionálněji.
Ačkoli rozsah obou katastrof byl podobný, reakce na ně se diametrálně lišily. Nikdo se nesnažil pomstít tropickým bouřím nebo vyhlásit válku počasí, takže reakce na Katrinu se mohly jednoduše zaměřit na obnovu a prevenci budoucích katastrof. Reakce na 11. září, tvrdí Harris, byla zastřena rozhořčením a touhou po pomstě a vedla ke zbytečným ztrátám dalších nesčetných životů. Harris netvrdí, že jsme na 11. září neměli vůbec reagovat, pouze že chladnokrevná reakce by vypadala zcela jinak a pravděpodobně by byla mnohem méně zbytečná. „Nenávist je toxická,“ řekl mi, „a může destabilizovat životy jednotlivců i celých společností. Ztráta víry ve svobodnou vůli podkopává důvody, proč vůbec někoho nenávidět.“
Zatímco důkazy Kathleen Vohsové a jejích kolegů naznačují, že společenské problémy mohou vznikat z toho, že naše vlastní jednání je určováno silami, které nemůžeme ovlivnit – oslabuje to naši morálku, motivaci a smysl pro smysluplnost života -, Harris se domnívá, že společenský prospěch bude plynout z toho, že chování druhých lidí budeme vidět ve stejném světle. Z tohoto úhlu pohledu vypadají morální důsledky determinismu zcela jinak a o dost lépe.
Harris navíc tvrdí, že jakmile obyčejní lidé lépe pochopí, jak funguje jejich mozek, mnoho problémů zdokumentovaných Vohsem a dalšími se rozptýlí. Determinismus, píše ve své knize, neznamená, „že vědomé uvědomění a záměrné myšlení neslouží žádnému účelu“. Některé druhy jednání vyžadují, abychom si uvědomili volbu – abychom zvážili argumenty a zhodnotili důkazy. Je pravda, že kdybychom se znovu ocitli v naprosto stejné situaci, pak bychom se ve 100 případech ze 100 rozhodli stejně, „stejně jako když si přetočíme film a pustíme si ho znovu“. Ale akt zvažování – zápas s fakty a emocemi, který cítíme jako nezbytný pro naši přirozenost – je přesto skutečný.
Velkým problémem podle Harrise je, že lidé často zaměňují determinismus s fatalismem. Determinismus je přesvědčení, že naše rozhodnutí jsou součástí nepřerušitelného řetězce příčin a následků. Fatalismus je naproti tomu přesvědčení, že na našich rozhodnutích ve skutečnosti nezáleží, protože cokoli je předurčeno k tomu, aby se stalo, se stane – jako Oidipův sňatek s matkou, navzdory jeho snaze se tomuto osudu vyhnout.
Když lidé slyší, že neexistuje svobodná vůle, chybně se stávají fatalisty; myslí si, že jejich úsilí nic nezmění. To je však omyl. Lidé nesměřují k nevyhnutelnému osudu; kdyby dostali jiný podnět (například jinou představu o svobodné vůli), chovali by se jinak, a měli by tedy jiný život. Kdyby lidé lépe chápali tyto jemné rozdíly, domníval se Harris, důsledky ztráty víry ve svobodnou vůli by byly mnohem méně negativní, než naznačují Vohsovy a Baumeisterovy experimenty.
Lze jít ještě dál? Existuje cesta vpřed, která by zachovala jak inspirující sílu víry ve svobodnou vůli, tak soucitné porozumění, které přichází s determinismem?“
Filozofové a teologové jsou zvyklí mluvit o svobodné vůli, jako by byla buď zapnutá, nebo vypnutá; jako by se naše vědomí vznášelo jako duch zcela nad kauzálním řetězcem, nebo jako bychom se kutáleli životem jako kámen z kopce. Může však existovat i jiný způsob, jak nahlížet na lidské jednání.
Někteří vědci tvrdí, že bychom o svobodě volby měli uvažovat ve smyslu našich velmi reálných a sofistikovaných schopností mapovat více možných reakcí na určitou situaci. Jedním z nich je Bruce Waller, profesor filozofie na Youngstownské státní univerzitě. Ve své nové knize Restorative Free Will (Obnovitelná svobodná vůle) píše, že bychom se měli soustředit na naši schopnost v jakémkoli daném prostředí generovat pro sebe širokou škálu možností a rozhodovat se mezi nimi bez vnějšího omezení.
Pro Wallera jednoduše nezáleží na tom, že tyto procesy jsou podloženy kauzálním řetězcem střílejících neuronů. Svobodná vůle a determinismus podle něj nejsou protiklady, za které jsou často považovány; pouze popisují naše chování na různých úrovních.
Waller věří, že jeho popis odpovídá vědeckému chápání toho, jak jsme se vyvinuli: Zvířata, která hledají potravu – lidé, ale také myši, medvědi nebo vrány – potřebují být schopna vytvářet si vlastní možnosti a rozhodovat se ve složitém a měnícím se prostředí. Lidé s našimi obrovskými mozky jsou mnohem lepší v promýšlení a zvažování možností než ostatní zvířata. Naše škála možností je mnohem širší a v důsledku toho jsme ve významném smyslu svobodnější.
Wallerova definice svobodné vůle odpovídá tomu, jak ji vnímá mnoho běžných lidí. Jedna studie z roku 2010 zjistila, že lidé většinou uvažují o svobodné vůli ve smyslu následování svých přání bez nátlaku (například když vám někdo drží pistoli u hlavy). Dokud budeme věřit v tento druh praktické svobodné vůle, mělo by to stačit k zachování takových ideálů a etických norem, jaké zkoumali Vohs a Baumeister.
Však Wallerův popis svobodné vůle stále vede k velmi odlišnému pohledu na spravedlnost a odpovědnost, než jaký dnes zastává většina lidí. Nikdo nezpůsobil sám sebe: Nikdo si nevybral své geny ani prostředí, do kterého se narodil. Proto nikdo nenese konečnou odpovědnost za to, kým je a co dělá. Waller mi řekl, že podporuje myšlenky projevu Baracka Obamy z roku 2012 „You didn’t build that“, v němž prezident upozornil na vnější faktory, které pomáhají k úspěchu. Zároveň ho nepřekvapilo, že vyvolal tak ostrou reakci těch, kteří chtějí věřit, že jsou jedinými strůjci svých úspěchů. Podle něj však musíme přijmout fakt, že životní výsledky jsou dány rozdíly v přirozenosti a výchově, „abychom mohli přijmout praktická opatření k nápravě neštěstí a pomoci každému naplnit jeho potenciál.“
Pochopit jak, to bude práce na desítky let, kdy budeme pomalu odhalovat podstatu naší vlastní mysli. V mnoha oblastech tato práce pravděpodobně přinese více soucitu: nabídne více (a přesněji) pomoci těm, kteří se ocitli na špatném místě. A pokud bude hrozba trestu nutná jako odstrašující prostředek, bude v mnoha případech vyvážena snahou o posílení, nikoliv podkopání schopnosti autonomie, která je nezbytná pro to, aby kdokoliv mohl vést slušný život. Takovou vůli, která vede k úspěchu – vidět pro sebe pozitivní možnosti, dělat správná rozhodnutí a držet se jich – lze kultivovat, a ti na dně společnosti tuto kultivaci potřebují nejvíce.
Někomu to může znít jako bezdůvodná snaha mít svůj koláč a zároveň ho sníst. A svým způsobem to tak i je. Je to pokus zachovat nejlepší části systému víry ve svobodnou vůli a zároveň se zbavit těch nejhorších. Prezident Obama – který hájil „víru ve svobodnou vůli“ a zároveň tvrdil, že nejsme jedinými strůjci svého štěstí – se musel naučit, jak tenkou hranici je třeba překročit. Přesto je to možná to, co potřebujeme k záchraně amerického snu – a vlastně i mnoha našich představ o civilizaci na celém světě – ve věku vědy.