Úvod
V průběhu historie a napříč mnoha kulturami se lidé dívali na sovy s fascinací a úctou. O málokterém jiném tvorovi existuje tolik různých a protichůdných představ. Sovy byly obávané i uctívané, opovrhované i obdivované, považované za moudré i pošetilé, spojované s čarodějnictvím i léčitelstvím, počasím, zrozením i smrtí. Spekulace o sovách se objevují již v nejstarších lidových pověstech, které jsou příliš staré na to, abychom je mohli datovat, ale předávaly se ústním podáním z generace na generaci.
V raném indiánském folklóru představují sovy moudrost a pomoc a mají věšteckou moc. Toto téma se opakuje v Ezopových bajkách a v řeckých mýtech a vírách. Ve středověku se sova v Evropě stala společníkem čarodějnic a obyvatelem temných, osamělých a profánních míst, pošetilým, ale obávaným přízrakem. Zjevení sovy v noci, kdy jsou lidé bezmocní a slepí, je spojovalo s neznámem, její strašidelné volání naplňovalo lidi předtuchou a obavami: blížila se smrt nebo se blížilo nějaké zlo. Během osmnáctého století byly zoologické aspekty sov podrobně popsánydetailním pozorováním, což snížilo tajemství obklopující tyto ptáky. S odezněním pověr ve dvacátém století – alespoň na Západě – se sova vrátila do pozice symbolu moudrosti.
Sovy v řecké &římské mytologii
V mytologii starověkého Řecka Athénu, bohyni moudrosti, tak zaujaly velké oči a vážný vzhled sovy, že poté, co vyhnala zlomyslnou vránu, uctila nočního ptáka tím, že ho učinila svým oblíbencem mezi opeřenými tvory. Athéniným ptákem byla malá sova (Athene noctua). Tato sova byla chráněná a obývala Akropoli ve velkém počtu. Věřilo se, že magické „vnitřní světlo“ umožňuje sovám noční vidění. Jako Athénin symbol byla sova ochránkyní, doprovázela řecká vojska do války a poskytovala ozdobnou inspiraci pro jejich každodenní život. Pokud nad řeckými vojáky před bitvou přeletěla sova, považovali to za znamení vítězství. Sovička také dohlížela na athénský obchod a podnikání z rubové strany jejich mincí.
Athénský tetradrachm z doby po roce 499 př. n. l.. CC BY-SA 3.0 Zdroj
V raném Římě mrtvá sova přibitá na dveře domu odvrátila všechno zlo, které údajně dříve způsobila. Slyšet soví houkání předznamenávalo blížící se smrt. Smrt Julia Caesara, Augusta, Commoda Aurelia a Agrippy prý předpověděla sova.
„…včera ten noční pták seděl i v poledne na tržišti, houkal a vřískal“ (ze Shakespearova „Julia Caesara“)
Římskou armádu varovala před blížící se katastrofou sova před její porážkou u Charrhea na pláních mezi řekami Eufrat a Tigris.
Podle Artemidora, věštce z druhého století, znamenalo snění o sově, že cestovatel ztroskotá nebo bude okraden.
Další římskou pověrou bylo, že čarodějnice se proměňují v sovy a sají krev dětem.
V římské mytologii byla Proserpína (řecky Persefona) proti své vůli přenesena do podsvětí Plutem (řecky Hádes), bohem podsvětí, a mělo jí být umožněno vrátit se ke své matce Ceres (řecky Démétér), bohyni zemědělství, za předpokladu, že v podsvětí nebude nic jíst. Askalpus ji však viděl, jak trhá granátové jablko, a řekl, co viděl. za své potíže byl proměněn v sovu – „pomalou kvíčalu, odporného ptáka“.
Sovy v anglickém folklóru
Folklór kolem sovy pálené je zaznamenán lépe než u většiny ostatních sov. V anglické literatuře měla sova pálená zlověstnou pověst pravděpodobně proto, že to byl pták temnoty a temnota byla vždy spojována se smrtí. V osmnáctém a devatenáctém století používali sovu pálenou jako svého oblíbeného „ptáka zkázy“ básníci Robert Blair a William Wordsworth. Ve stejném období mnoho lidí věřilo, že pískot nebo volání sovy prolétající kolem okna nemocného člověka znamená blížící se smrt.
Sova pálená byla v Anglii také používána k předpovídání počasí. Vřískání sovy znamenalo chladné počasí nebo blížící se bouřku. Pokud bylo slyšet za špatného počasí, změna počasí byla na dosah.
Zvyk přibíjet sovu na vrata stodoly, aby odháněla zlo a blesky, přetrval až do 19. století.
Další tradiční anglická víra spočívala v tom, že pokud obcházíte sovu na stromě, otáčí se a sleduje vás tak dlouho, dokud si sama nezakroutí krkem.
Mezi ranými anglickými lidovými léky se sovím vejcem léčil alkoholismus. Pijákovi se předepisovala syrová vejce a předpokládalo se, že dítě, které tuto léčbu podstoupí, získá doživotní ochranu před opilstvím.
Soviní vejce, vařená tak dlouho, dokud se neproměnila v popel, se také používala jako lektvar na zlepšení zraku.
Soviní vývar se podával dětem trpícím černým kašlem.
Odo z Cheritonu, kentský kazatel 12. století, má toto vysvětlení, proč je sova noční:
V některých oblastech severní Anglie je štěstí vidět sovu.
Sova v kultuře amerických indiánů
Mezi různými americkými indiánskými kmeny existuje mnoho různých názorů na sovu. Zde jsou představeny některé z nich.
Podle indiánské legendy byla na skálu umístěna řezba „sovy Spedis“, která měla sloužit jako ochránce před „vodními ďábly“ a příšerami, které by mohly člověka stáhnout do vody. Sova na skále mohla také označovat vlastnictví tohoto místa pro rybolov.
Pro indiány kmene Apačů znamenalo snění o sově blížící se smrt.
Čerokézští šamani si sovy pisklavé východní cenili jako poradce, protože sovy mohly za trest přivolat nemoc.
Kmen Cree věřil, že hvízdání boreální sovy je vyvoláváním duchů. Pokud člověk odpovídal podobným pískáním a neslyšel odpověď, pak brzy zemře.
Indiáni Hidatsa z Dakoty považovali sovu pálenou za ochranného ducha pro statečné bojovníky.
Indiáni Hopis považují sovu pálenou za svého boha mrtvých, strážce ohňů a ochránce všeho podzemního, včetně klíčení semen. Jejich jméno pro sovu pálenou je Ko’ko, což znamená „strážce temnoty“.
Inuité věřili, že sova pálená byla kdysi mladá dívka, která se zázračně proměnila v sovu s dlouhým zobákem. Sova se však vyděsila avletěla do boku domu, přičemž si zploštila obličej a zobák.
Ti také pojmenovali sovu boreální „slepá“, a to kvůli její krotkosti za denního světla. Inuitské děti si z boreálních sov dělají domácí mazlíčky.
Původní obyvatelé severozápadního pobřeží Kwagulthové věřili, že sovy představují jak zemřelého člověka, tak jeho nově propuštěnou duši.
Indiáni Kwakiutlové byli přesvědčeni, že sovy jsou duše lidí, a proto by se jim nemělo ubližovat, protože když je sova zabita, zemře i člověk, kterému duše patřila.
Indiáni kmene Lenape věřili, že pokud se jim zdá o sově, stane se jejich ochránkyní.
Menominové věřili, že den a noc vznikly po souboji pily (Totoba) a králíka (Wabus). Zvítězil králík, který si vybral denní světlo, ale dovolil noční čas jako výhodu pro poraženou sovu.
Kmen Montagnais v Quebecu věřil, že sova pila byla kdysi největší sovou na světě a byla velmi hrdá na svůj hlas. Poté, co se sova pokusila napodobit hukot vodopádu, Velký duch sovu pilořitku ponížil tím, že ji proměnil v malou sovu se zpěvem, který zněl jako kapající voda.
Pro indiány kmene Mojave v Arizoně se člověk po smrti stane sovou, která je přechodnou fází před tím, než se stane vodním broukem a nakonec čistým vzduchem.
Podle navažské legendy řekl stvořitel Nayenezgani sově po jejím stvoření: „…v příštích dnech budou lidé naslouchat tvému hlasu, aby věděli, jaká bude jejich budoucnost.“
Kalifornští Newukové věřili, že po smrti se stateční a ctnostnístanou velkými rohatými sovami. Hříšníci však byli odsouzeni k tomu, aby se stali sovami pálenými.
Původní obyvatelé Sierry věřili, že velká rohatá sova chytá duše mrtvých a odnáší je do podsvětí.
Indianští bojovníci z kmene Tlingitů měli velkou víru v sovu; vrhali se do boje a houkali jako sovy, aby si dodali sebedůvěru a nahnali strach svým nepřátelům.
Zunijská legenda vypráví o tom, jak sova pálená získala své skvrnité peří:sovy na sebe během obřadního tance vylily bílou pěnu, protože se smály kojotovi, který se chtěl připojit k tanci. Zunijské matky pokládají soví pírko vedle mláděte, aby mu pomohly usnout.