Manželství v judaismu

Tóra poskytuje jen velmi málo vodítek, pokud jde o postupy při uzavírání manželství. Způsob hledání manžela, forma svatebního obřadu a povaha manželského vztahu jsou vysvětleny v Talmudu.

Bašert: Podle Talmudu učil rav Jehuda, že 40 dní před početím dítěte mužského pohlaví mu hlas z nebe oznámí, čí dceru si vezme, což je doslova shoda na nebesích! V jidiš se tato dokonalá shoda nazývá „bashert“, což je slovo znamenající osud nebo předurčení. Slovo „bashert“ může být použito pro jakýkoli druh náhodné shody, jako je nalezení dokonalé práce nebo dokonalého domu, ale obvykle se používá pro označení spřízněné duše. V Talmudu je řada výroků, které by se mohly zdát v rozporu s myšlenkou bashert, zejména mnoho rad o výběru manželky. Přesto má tato myšlenka v židovské komunitě silnou pozici: podívejte se na jakýkoli výpis židovských osobních inzerátů a určitě tam najdete někoho, kdo „hledá mou bashert.“

Nalezení bashert neznamená, že vaše manželství bude bezproblémové. Manželství, stejně jako vše, co v životě stojí za to, vyžaduje odhodlání, úsilí a energii. I když jsou si dva lidé souzeni, může se stát, že své manželství zničí. Proto judaismus připouští rozvod.

Přestože je první manželství bashert, je možné mít dobré a šťastné manželství i s druhým manželem. Talmud učí, že Bůh zařizuje i druhá manželství a druhá žena je muži vybrána podle jeho zásluh.

Jak poznáš, že jsi našel svůj bashert? Měl bys se sňatkem otálet ze strachu, že osoba, kterou si chceš vzít, nemusí být tvou bashert a že tam venku na tebe může čekat lepší protějšek? Tradiční názor je, že nemůžeš vědět, kdo je tvůj bashert, ale jakmile se jednou oženíš, osoba, kterou sis vzal, je z definice tvůj bashert, takže by ses neměl nechat odradit obavami, zda najdeš svého basherta.

A když už jsme u toho, jak Bůh zařizuje sňatky, měl bych se podělit o tento rozkošný midraš: Říká se, že se jedna římská žena zeptala rabína, jestli tvůj Bůh stvořil vesmír za šest dní, tak co od té doby dělá se svým časem? Rabín odpověděl, že Bůh uzavírá sňatky. Římanka se tomu vysmála a řekla, že sjednávání sňatků je jednoduchý úkol, ale rabín ji ujistil, že správně sjednávat sňatky je stejně obtížné jako rozdělit Rudé moře. Aby dokázala, že se rabín mýlí, šla Římanka domů, vzala tisíc otroků a tisíc otrokyň a dohodla jim sňatky. Druhý den se před ní objevili otroci, jeden s rozbitou lebkou, druhý se zlomenou nohou, další s vypíchnutým okem, a všichni žádali o propuštění z manželství. Žena se vrátila k rabínovi a řekla: „Není boha jako tvůj Bůh a tvá Tóra je pravdivá.“

Získání manželky

Mišna Kiddušin 1,1 upřesňuje, že žena se získává (tj. za manželku) třemi způsoby: penězi, smlouvou a pohlavním stykem. Obvykle jsou splněny všechny tři tyto podmínky, ačkoli k uzavření závazného manželství je nutná pouze jedna z nich.

Získání penězi je obvykle splněno snubním prstenem. Je důležité poznamenat, že ačkoli peníze jsou jedním ze způsobů „získání“ manželky, žena není kupována a prodávána jako kus majetku nebo otrok. To je zřejmé z toho, že jde o symbolickou částku (podle Mišny stačila peruta, měděná mince nejnižší nominální hodnoty). Kromě toho, kdyby byla žena kupována jako kus majetku, bylo by možné, aby ji manžel dále prodal, a to zjevně není. Přijetí peněz ženou je spíše symbolickým způsobem, jak projevit souhlas s manželem, stejně jako přijetí smlouvy nebo pohlavního styku.

Aby byly splněny požadavky na nabytí penězi, musí prsten patřit ženichovi. Nemůže být vypůjčený, i když může být darem od příbuzného. Musí být neodvolatelně darován manželce. Kromě toho musí být hodnota prstenu manželce známa, aby nebylo možné tvrdit, že ji manžel ke sňatku oklamal tím, že ji uvedl v omyl ohledně jeho hodnoty.

Talmud ve všech případech upřesňuje, že žena může být získána pouze s jejím souhlasem, nikoli bez něj (Kiddušin 2a-b).

Jako součást svatebního obřadu dává manžel manželce ketubu. Slovo „ketuba“ pochází z kořene Kaf-Tav-Bet, což znamená „psaní“. Ketuba se také nazývá manželská smlouva. V ketubě jsou uvedeny povinnosti manžela vůči manželce během manželství, podmínky dědictví po jeho smrti a povinnosti týkající se výživy dětí z manželství. Stanoví také vyživovací povinnost manželky v případě rozvodu. Existují standardní podmínky; po vzájemné dohodě však mohou být zahrnuty další podmínky. Manželské smlouvy tohoto druhu byly běžné ve starověkém semitském světě.

Ketuba má mnoho společného s předmanželskými smlouvami, které v Americe získávají na popularitě. V Americe byly takové smlouvy historicky odmítány, protože se věřilo, že plánování rozvodu podporuje rozvod a že lidé, kteří uvažují o možnosti rozvodu, by se neměli brát. Ačkoli jeden rabín v Talmudu vyjadřuje podobný názor, většina zastávala názor, že ketuba odrazuje od rozvodu, protože slouží jako neustálá připomínka značných finančních závazků manžela, pokud se s manželkou rozvede.

Ketuba je často krásné kaligrafické dílo, zarámované a vystavené v domácnosti.

Proces uzavření manželství: Kidušin a nisuin

Proces uzavírání manželství probíhá ve dvou odlišných fázích: kiddušin (běžně překládáno jako zasnoubení) a nisuin (plnohodnotné manželství). Kidušin nastává, když žena přijme peníze, smlouvu nebo sexuální vztah, které jí budoucí manžel nabídne. Slovo „kiddušin“ pochází z kořene Qof-Dalet-Šin, což znamená „posvěcený“. Odráží posvátnost manželského vztahu. Kořen slova však také označuje něco, co je vyčleněno pro určitý (posvátný) účel, a rituál kidušin vyčleňuje ženu, aby byla manželkou určitého muže a žádného jiného.

Kidušin je mnohem závaznější než zasnoubení, jak tento termín chápeme v moderní Americe; Maimonides totiž hovoří o období zasnoubení před kidušinem. Jakmile je kidušin dokončen, je žena právně manželkou muže. Vztah vzniklý kidušinem může zaniknout pouze smrtí nebo rozvodem. Manželé však v té době spolu nežijí a vzájemné závazky vzniklé manželským vztahem nabývají účinnosti až po dokončení nisuinu.

Nisuin (od slova znamenajícího „povýšení“) završuje proces manželství. Manžel si přivádí ženu do svého domu a začínají společný manželský život.

V minulosti se kidušin a nisuin běžně konaly s odstupem až jednoho roku. Během této doby manžel připravoval domov pro novou rodinu. Vždy existovalo riziko, že během tohoto dlouhého období odloučení žena zjistí, že si chce vzít jiného muže, nebo že muž zmizí a žena se ocitne v nepříjemném stavu, kdy je sice vdaná, ale bez manžela. Dnes se oba obřady obvykle provádějí společně.

Protože manželství podle židovského práva je v podstatě soukromá smluvní dohoda mezi mužem a ženou, nevyžaduje přítomnost rabína ani jiného náboženského úředníka. Je však běžné, že rabíni oddávají, částečně jako napodobenina křesťanské praxe a částečně proto, že podle amerického občanského práva je přítomnost náboženského nebo civilního úředníka vyžadována.

Jak je vidět, uzavřít sňatek je velmi snadné, proto rabíni zavedli přísné tresty (obvykle bičování a nucený rozvod) tam, kde byl sňatek uzavřen bez řádného naplánování a obřadnosti.

Typický aškenázský svatební obřad

Je zvykem, že se ženich a nevěsta týden před svatbou nevidí. Na šabat v tomto týdnu je mezi aškenázskými Židy zvykem, že ženich má aliju (poctu přednést požehnání nad čtením Tóry. Tato alija se nazývá aufruf. V synagoze se v tuto dobu konají bujaré oslavy.

Den před svatbou se ženich i nevěsta postí.

Před obřadem je nevěsta zahalena, což je proces zvaný badeken, ženichem neboli chatanem. Závoj symbolizuje myšlenku skromnosti a vyjadřuje poselství, že bez ohledu na to, jak atraktivní může být fyzický vzhled, duše a charakter jsou prvořadé. Jedná se o starobylý zvyk, který slouží jako první z mnoha úkonů, jimiž ženich dává najevo svůj závazek oblékat a chránit svou ženu. Tento akt je připomínkou toho, jak si Rebeka zahalila tvář před svatbou s Izákem. Badeken je symbolem zakrytí pokladu, kterého si člověk váží.

Samotný obřad trvá 20-30 minut a probíhá pod chupou, svatebním baldachýnem, symbolem domova, který si manželé postaví a budou sdílet. Chatana a po něm kallu, nevěstu, doprovází k chupě jejich rodiče. Stejně jako se povstává v přítomnosti královské rodiny, je vhodné, aby hosté povstali při příchodu chatána i kally. Když ženich dorazí k chupě, chazan, kantor, mu požehná a požádá Boha, aby požehnal nevěstě a ženichovi. Když ženich přijde pod chupu, oblékne si kittel, bílé roucho, které symbolizuje duchovní čistotu. Pod chupou kalla sedmkrát obkrouží šatan; stejně jako byl svět stvořen za sedm dní, kalla obrazně staví zdi nového domova manželů. Dalším vysvětlením je, že sedm kruhů odpovídá sedmi místům v Tóře, kde se píše: „…a když si muž bere ženu…“. .“ Chazan pak požehná nevěstě a požádá Boha, aby požehnal chatan a kallah.

Svatba má dvě samostatné části, kiddušin a nisuin. Při kidušinu pronese rabín požehnání nad vínem a poté požehnání uznávající zakázané a povolené vztahy v židovském právu. První pohár doprovází požehnání zasnoubení a po jejich odříkání se snoubenci napijí z poháru.

Při židovské svatbě není vyžadováno použití prstenu. Šatan musí spíše dát kalle předmět v hodnotě vyšší než jedna peruta, což je malá jednotka hodnoty; stalo se však zvykem používat prsten. Muž nasadí ženě prsten na prst a řekne: „Buď mi tímto prstenem posvěcena (mekudešet) v souladu se zákonem Mojžíše a Izraele“. Podle židovského práva je to ústřední okamžik svatby a pár je nyní oddán.

Po skončení kidušinu se nahlas přečte ketuba, svatební smlouva, v původním aramejském znění. Smlouvu pak podepíší dva edim, svědci. Ketuba je majetkem kally a ta k ní musí mít přístup po celou dobu manželství.

Poté následuje nisuin. Nevěsta a ženich stojí pod chupou a za přítomnosti minjanu (modlitebního kvóra deseti dospělých židovských mužů) odříkají sedm požehnání (ševa brachos). Podstatou každého ze sedmi požehnání je:

1. … který stvořil vše ke své slávě
2. … který stvořil člověka
3. …. který stvořil Člověka ke svému obrazu …
4. … který obveseluje Sion skrze jeho děti
5. … který obveseluje ženicha a nevěstu
6. … který stvořil radost a veselí … který obšťastňuje ženicha s nevěstou
7. a standardní modlitba nad vínem.

Pár pak vypije víno.

Ženich rozbije pravou nohou skleničku (nebo malý symbolický kousek skla), což má symbolizovat zničení Chrámu.

Pár pak na chvíli odejde do zcela soukromé místnosti, cheder jichud, a zůstane poprvé sám. Tento čas je také symbolem toho, že si ženich přivádí svou ženu do svého domova.

Po jichudu následuje slavnostní jídlo, po němž se opakuje šéva brachos. Obřad a hostinu tradičně doprovází bujará hudba a tanec.

Typický sefardský svatební obřad

Mnoho sefardských Židů, zejména severoafrických, zahajuje svatbu několik dní před vlastním obřadem náročným večírkem, na který si nevěsta obléká vyšívané sametové šaty zdobené perlami a jinými šperky. Tyto šaty jsou často rodinným dědictvím. Po společném jídle hostů se každé ženě na dlaň namaluje barva z henny, která symbolizuje plodnost i ochranu před zlým okem.

V aškenázských kruzích budoucí nevěsta navštíví mikve (rituální lázeň) s blízkou příbuznou, obvykle v soukromí. V sefardské tradici však budoucí nevěstu, její matku a sestry do mikve doprovázejí všechny ženy z komunity. Poté si užijí bohatou hostinu plnou sladkostí a následně si zatančí v předsálí mikve. Ve španělsky mluvících komunitách se tento zvyk nazývá noche de novia, doslova „noc milé“.

Svatební den je považován za jom tov, slavnostní událost, a sefardská nevěsta a ženich se nepostí. Očekává se, že si vychutnají jídlo na počest této události. Sefardští Židé také nemají tradici bedeken neboli zahalování nevěsty. A sefardští Židé považují zvyk jichud – kdy se pár hned po obřadu odloučí na chvíli do soukromí – za davar mechuar, „odpornou věc“, protože ohrožuje skromnost.

Mezi sefardskými Židy je ketuba (svatební smlouva) závaznou smlouvou: Obě rodiny se dohodnou na částce, která bude vyplacena v případě rozvodu. Během obřadu sefardská nevěsta nekrouží sedmkrát kolem svého ženicha, jak je aškenázským zvykem. Sefardský pár obvykle stojí čelem k publiku s talitem zahaleným přes hlavu a úřadující rabín je k hostům otočen zády.

Sefardský ženichův aufruf se koná o šabatu následujícím po svatbě, nikoliv o tom, který jí předchází. Tento obřad se nazývá Avram siz a vyžaduje čtení úryvku z knihy Genesis, v němž Abraham posílá svého služebníka Eliezera, aby našel vhodnou družku pro jeho syna Izáka. Název Avram siz je aramejský výraz pro „Avram byl starý“, což jsou slova, která uvádějí tuto pasáž, jež se čte v aramejštině.

Při sefardských týdenních slavnostech zvaných Ševa brachot přicházejí do nového domova manželů hosté s jídlem a pitím. S ženichem a nevěstou se zachází jako s králem a královnou, pronáší se nad nimi sedm svatebních požehnání a jejich domov se přirovnává ke královskému dvoru.

Manželský vztah

Sňatek je v judaismu životně důležitý. Zdržení se manželství není považováno za svaté, jako je tomu v některých jiných náboženstvích. Naopak je považováno za nepřirozené. Talmud říká, že svobodný člověk neustále myslí na hřích. Talmud vypráví o rabínovi, kterému byl představen mladý svobodný rabín. Starší rabín řekl mladšímu, aby se do jeho přítomnosti nevracel, dokud nebude ženatý.

Sňatek neslouží výhradně nebo dokonce především k rozmnožování. Tradiční prameny uznávají, že primárním účelem manželství je kamarádství, láska a intimita, a poznamenávají, že žena byla v Gn 2,18 stvořena proto, že „není dobré, aby byl člověk sám“, a ne proto, že by byla nutná k plození.

Podle Tóry a Talmudu si muž směl vzít více než jednu ženu, ale žena si nemohla vzít více než jednoho muže. Mnohoženství bylo sice povoleno, ale nikdy nebylo běžné. Talmud se nikdy nezmiňuje o žádném rabínovi, který by měl více než jednu manželku. Kolem roku 1000 n. l. aškenázští Židé mnohoženství zakázali kvůli tlaku převládající křesťanské kultury. V islámských zemích byla sefardským Židům po mnoho let nadále povolena. Dodnes praktikují polygynii jemenští a etiopští Židé; moderní stát Izrael však povoluje pouze jednu manželku, pokud nepřijdete do Izraele s více než jednou ženou, v takovém případě si můžete ponechat manželky, které máte, ale nemůžete si vzít nové.

Muž je zodpovědný za to, že své ženě poskytne jídlo, oblečení a sexuální styk (Ex 21,10), stejně jako vše ostatní, co je uvedeno v ketubě. Manželské sexuální vztahy jsou právem ženy, nikoliv muže. Muž nemůže svou ženu nutit, aby s ním navázala pohlavní styk, ani nesmí svou ženu jakkoli zneužívat (což bylo donedávna v křesťanských zemích běžně povoleno).

Vdaná žena si ponechává vlastnictví veškerého majetku, který si do manželství přinesla, ale manžel má právo majetek spravovat a požívat zisk z tohoto majetku.

Zakázané sňatky a nemanželské děti

Minimální věk pro uzavření sňatku podle židovského práva je 13 let pro chlapce, 12 let pro dívky; kidušin se však může uskutečnit i dříve a ve středověku se tak často dělo. Talmud doporučuje, aby se muž oženil v 18 letech nebo někde mezi 16 a 24 lety.

Tóra uvádí nepřeberný seznam zakázaných vztahů. Taková manželství nejsou nikdy platná. Muž si nemůže vzít některé blízké pokrevní příbuzné, bývalé manželky některých blízkých pokrevních příbuzných, ženu, která nebyla platně rozvedena se svým předchozím manželem, dceru nebo vnučku své bývalé manželky nebo sestru své bývalé manželky za jejího života.

Potomci z takového manželství jsou mamzerim (bastardi, nelegitimní) a podléhají různým omezením; je však důležité poznamenat, že mamzerim jsou pouze potomci z těchto incestních nebo zakázaných manželství. Děti narozené mimo manželství nejsou podle židovského práva mamzerim a nenesou žádné stigma, ledaže by manželství bylo zakázáno z výše uvedených důvodů. Děti ženatého muže a ženy, která není jeho manželkou, nejsou mamzerim (protože manželství mezi rodiči by nebylo zakázáno), ačkoli děti vdané ženy a muže, který není jejím manželem, jsou mamzerim (protože si ho nemohla vzít).

Existují další třídy manželství, která nejsou povolena, ale jsou platná, pokud k nim dojde, a která z dětí nečiní mamzerim. Do této kategorie patří sňatek nezletilých, sňatek Žida s nežidovkou a sňatek koheina se zakázanými třídami žen, o nichž bude pojednáno níže.

Kohein si nesmí vzít rozvedenou, konvertitku, promiskuitní ženu, ženu, která je potomkem zakázaného manželství s koheinem, nebo ženu, která je vdovou po muži, který zemřel bezdětný, ale která byla zproštěna povinnosti vzít si bratra svého manžela. Kohein, který se ožení s takovou ženou, je zbaven povinností koheina, stejně jako všichni potomci tohoto manželství.

.