Nejstarší křesťanská misie, Velké poslání a rozptýlení apoštolů, působila v rámci judaismu druhého chrámu. Není jasné, zda existoval židovský proselytismus, který by sloužil jako vzor pro první křesťany; podrobnosti viz Spor o obřízku v raném křesťanství#Židovské pozadí. Brzy se rozšíření křesťanské misie mimo judaismus na ty, kteří nebyli Židy, stalo spornou otázkou, zejména na jeruzalémském koncilu. Apoštol Pavel byl raným zastáncem tohoto rozšíření a kontextualizoval křesťanské poselství pro řeckou a římskou kulturu, čímž umožnil, aby přesáhlo své hebrejské a židovské kořeny.
Od pozdní antiky vykonávali velkou část misijní činnosti členové řeholních řádů. Kláštery sledovaly disciplíny a podporovaly misie, knihovny a praktický výzkum, což vše bylo vnímáno jako dílo, které má snížit lidskou bídu a utrpení a oslavit křesťanského Boha. Nestoriánské komunity například evangelizovaly části Střední Asie a také Tibet, Čínu a Indii. Cisterciáci evangelizovali velkou část severní Evropy a také vyvinuli většinu klasických technik evropského zemědělství. Svatý Patrik evangelizoval mnoho lidí v Irsku. Svatý David působil ve Walesu.
Ve středověku Ramon Llull rozvinul koncept kázání muslimům a jejich obrácení na křesťanství pomocí nenásilných argumentů. Vize rozsáhlé misie mezi muslimy zemřela spolu s ním a byla obnovena až v 19. století.
Další události naleznete na časové ose křesťanských misií.
StředověkEdit
Ve středověku křesťanské kláštery a misionáři, jako byl svatý Patrik nebo Adalbert Pražský, šířili vzdělanost a náboženství za hranicemi staré Římské říše. V sedmém století vyslal Řehoř Veliký misionáře, včetně Augustina z Canterbury, do Anglie a v osmém století angličtí křesťané, zejména svatý Bonifác, šířili křesťanství do Německa. V roce 563 začala hibersko-skotská misie.
Na konci třináctého a na počátku čtrnáctého století byli jako misionáři na Blízký a Dálný východ vysláni františkáni, například Vilém z Rubrucku, Jan z Montecorvina a Giovanni ed‘ Magnolia. Jejich cesty vedly až do Číny, kde se pokoušeli obrátit na víru postupující Mongoly, zejména velké chány mongolské říše. (Viz také Středověké římskokatolické misie v Číně). V druhé polovině 15. století měli portugalští misionáři jisté úspěchy při šíření křesťanství v království Kongo v západní Africe
Katolické misie po roce 1492Edit
Jedním z hlavních cílů výpravy Kryštofa Kolumba financované španělskou královnou Isabelou bylo šíření křesťanství. Během doby objevů založily Španělsko a Portugalsko ve svých amerických a asijských koloniích mnoho misií. Nejaktivnějšími řády byli jezuité, augustiniáni, františkáni a dominikáni. Portugalci vysílali misie do Afriky. Jedná se o jedny z nejznámějších misií v historii. Zatímco některé z těchto misií byly spojeny s imperialismem a útlakem, jiné (zejména jezuitská misie Mattea Ricciho v Číně) byly relativně mírumilovné a zaměřovaly se spíše na inkulturaci než na kulturní imperialismus.
V Portugalsku i ve Španělsku bylo náboženství nedílnou součástí státu a evangelizace byla považována za přínosnou jak ve světském, tak v duchovním ohledu. Všude, kde se tyto mocnosti pokoušely rozšířit svá území nebo vliv, je brzy následovali misionáři. Tordesillaskou smlouvou si obě mocnosti rozdělily svět na výlučné sféry vlivu, obchodu a kolonizace. Proselytismus v Asii se spojil s portugalskou koloniální politikou.
Od roku 1499 se portugalský obchod s Asií rychle ukázal jako výnosný. Když jezuité kolem roku 1540 dorazili do Indie, koloniální vláda v Goa podporovala misie pobídkami pro pokřtěné křesťany. Od roku 1552 církev vysílala jezuity do Číny a do dalších asijských zemí.
Protestantské misieRegule
Na počátku 16. století se v Evropě rozvíjela reformace. Po více než sto let, zaneprázdněné bojem s katolickou církví, se rané protestantské církve jako celek výrazněji nevěnovaly misiím do „pohanských“ zemí. Místo toho se zpočátku zaměřovaly spíše na křesťanské země v naději, že budou šířit protestantskou víru, přičemž papežství ztotožňovaly s Antikristem.
V následujících staletích začaly protestantské církve ve stále větším počtu vysílat misionáře, kteří šířili hlásání křesťanského poselství k dosud neosloveným lidem. V Severní Americe patřil mezi misionáře k původním obyvatelům Ameriky Jonathan Edwards (1703-1758), známý kazatel Velkého probuzení (asi 1731-1755), který se v pozdějších letech stáhl z velmi veřejného života své rané kariéry. Stal se misionářem u amerických indiánů z kmene Housatonic (1751) a jejich horlivým zastáncem proti kulturnímu imperialismu.
Když se evropská kultura usadila uprostřed domorodého obyvatelstva, bylo obtížné překonat kulturní odstup mezi křesťany odlišných kultur. Jedním z prvních řešení bylo vytváření segregovaných „modlitebních měst“ křesťanských domorodců. Tento model neochotného přijímání konvertitů se později znovu projevil na Havaji, když tam přišli misionáři z téže novoanglické kultury. V průběhu španělské kolonizace Ameriky se katoličtí misionáři naučili jazyky indiánů a vymysleli pro ně písmo. Poté kázali domorodcům v těchto jazycích (kečuánština, guaraní, nahuatl) namísto španělštiny, aby indiány odradili od „hříšných“ bělochů. Extrémní případ segregace nastal v guaraníjské redukci, teokratické polonezávislé oblasti, kterou jezuité založili v oblasti budoucí Paraguaye mezi počátkem 17. století a rokem 1767.
Od roku 1732 začala moravská církev vysílat misionáře.
Od roku 1780 začal chudý baptistický švec William Carey číst o cestách Jamese Cooka do Polynésie. Jeho zájem přerostl v zuřivý druh „zpátečnického stesku po domově“, který ho inspiroval k získání baptistických řádů a nakonec k napsání slavného pamfletu z roku 1792 „An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen“ (Zkoumání povinnosti křesťanů používat prostředky k obrácení pohanů). Careyho práce zdaleka nebyla suchopárnou teologickou knihou, ale využívala nejlepší dostupné geografické a etnografické údaje k tomu, aby zmapovala a spočítala počet lidí, kteří nikdy neslyšeli evangelium. Inspirovalo hnutí, které se od jeho doby až do současnosti stále rychleji rozrůstalo.
V USA byla v roce 1812 založena Americká rada komisařů pro zahraniční misie (ABCFM).
V první polovině 19. století začali do tehdejší Osmanské říše přijíždět protestantští misionáři anglikánské, luteránské a presbyteriánské tradice. To nakonec umožnilo vznik dnešní Evangelické luterské církve v Jordánsku a Svaté zemi a sídla anglikánského biskupa v Jeruzalémě. Kromě toho v této době zahájila v Jeruzalémě svou misijní činnost Křesťanská a misijní aliance.
Američtí „baptisté tvrdé skořápky“, „antimisionářští baptisté“ nebo „baptisté staré školy“ vyznávající přísný kalvinismus odmítali všechny misijní rady, biblické traktátové společnosti a spolky pro mírnost jako nebiblické. Hlavní proud baptistické denominace však misijní činnost podporoval.
Thomas Coke, (1747-1814), první biskup amerických metodistů, byl „otcem metodistických misií“. Poté, co strávil nějaký čas v nově vzniklých Spojených státech amerických a posílil rodící se metodistickou církev po boku episkopálního kolegy Francise Asburyho, odešel rodilý Brit Coke do misijní práce. Během svého pobytu v Americe Coke usilovně pracoval na zvýšení metodistické podpory křesťanských misií a výchovy misijních pracovníků. Coke zemřel během misijní cesty do Indie, ale jeho odkaz mezi metodisty – jeho nadšení pro misie – přetrvává.
ČínaEdit
Vlna misií, která začala na počátku 50. let 19. století, se zaměřila na vnitrozemské oblasti a vedl ji Hudson Taylor (1832-1905) se svou Čínskou vnitrozemskou misií (1865- ). Taylora později podpořil Henry Grattan Guinness (1835-1910), který založil (1883) Cliff College, jež od roku 2014 pokračuje ve vzdělávání a vybavování pro místní i celosvětovou misii.
Misie inspirované Taylorem a Guinnessem se souhrnně nazývají „misie víry“ a vděčí za mnohé myšlenkám a příkladu Anthonyho Norrise Grovese (1795-1853). Taylor, důsledný nativista, urážel misionáře své doby tím, že nosil čínské oblečení a doma mluvil čínsky. Jeho knihy, projevy a příklady vedly ke vzniku mnoha vnitrozemských misií a Studentského dobrovolnického hnutí (SVM, založeného v roce 1886), které od roku 1850 do zhruba roku 1950 vyslalo do vnitrozemských oblastí téměř 10 000 misionářů, často za cenu velkých osobních obětí. Mnoho prvních misionářů SVM, kteří cestovali do oblastí s endemickými tropickými nemocemi, odjíždělo s věcmi zabalenými v rakvi s vědomím, že 80 % z nich do dvou let zemře.
Britské impériumEdit
V 18. století a ještě více v 19. století viděli misionáři sídlící v Británii impérium jako úrodné pole pro proselytismus křesťanství. Zapojily se všechny hlavní denominace včetně anglikánské církve, skotských presbyteriánů a nonkonformistů. Velká část nadšení vycházela z evangelikálního probuzení. V rámci anglikánské církve vznikla v roce 1799 Církevní misijní společnost (Church Mission Society – CMS), která dále vyvíjela činnost po celém světě, včetně oblasti, která se stala známou jako „Blízký východ“.
Před americkou revolucí působili ve 13 koloniích anglikánští a metodističtí misionáři. Nejúspěšnější byli metodisté pod vedením George Whitefielda (1714-1770) a po revoluci vznikla zcela samostatná americká metodistická denominace, která se stala největší protestantskou denominací v nových Spojených státech. Velkým problémem pro koloniální úředníky byl požadavek anglikánské církve na zřízení amerického biskupa; proti tomu se většina Američanů důrazně ohradila, že k tomu nikdy nedošlo. Koloniální úředníci stále častěji zaujímali neutrální postoj k náboženským otázkám, a to i v těch koloniích, jako byla Virginie, kde byla anglikánská církev oficiálně ustanovena, ale v praxi ji kontrolovali laici v místních zákristiích. Po osvobození Američanů se britští úředníci rozhodli posílit moc a bohatství anglikánské církve ve všech osadnických koloniích, zejména v Britské Severní Americe (Kanadě).
Misionářské společnosti financovaly své vlastní aktivity, které nebyly pod dohledem ani řízením koloniálního úřadu. Mezi misionáři a koloniálními úředníky vzniklo napětí. Ti se obávali, že by misionáři mohli vyvolávat potíže nebo podněcovat domorodce ke zpochybňování koloniální moci. Obecně koloniálním úředníkům mnohem více vyhovovala spolupráce se zavedeným místním vedením, včetně domorodých náboženství, než zavádění rozdělující síly křesťanství. To se ukázalo jako obzvláště problematické v Indii, kde křesťanství přitahovalo jen velmi málo místních elit. Zejména v Africe se misionářům podařilo získat mnoho konvertitů. V 21. století bylo v Nigérii více anglikánů než v Anglii.
Misionáři se stále více zaměřovali na vzdělávání, lékařskou pomoc a dlouhodobou modernizaci osobnosti domorodců s cílem vštípit jim evropské hodnoty střední třídy. Zakládali školy a lékařské kliniky. Křesťanští misionáři hráli veřejnou roli, zejména při podpoře hygieny a veřejného zdraví. Mnozí z nich byli vyškoleni jako lékaři nebo absolvovali speciální kurzy veřejného zdravotnictví a tropické medicíny na Livingstone College v Londýně.
Po roce 1870Edit
V 70. letech 19. století protestantské misie po celém světě obecně uznávaly, že dlouhodobým hmotným cílem je vytvoření nezávislých, samosprávných, samostatně se podporujících a samopropagujících církví. Vzestup nacionalismu ve třetím světě vyvolal výzvy ze strany kritiků, kteří si stěžovali, že misionáři učí západním způsobům a ignorují domorodou kulturu. Boxerské povstání v Číně v roce 1898 zahrnovalo velmi rozsáhlé útoky na křesťanské misie a jejich konvertity. První světová válka odklonila zdroje a stáhla většinu Němců z misijní práce, když tato země ztratila své císařství. Velkou ranou pro financování misijních aktivit byla celosvětová velká hospodářská krize ve 30. letech 20. století.
V roce 1910 předsedal Edinburské misijní konferenci aktivní vedoucí SVM a YMCA (a budoucí nositel Nobelovy ceny míru) John R. Mott, americký metodistický laik, konference přezkoumala stav evangelizace, překladu Bible, mobilizace podpory církve a vzdělávání domorodých vedoucích pracovníků. S výhledem do budoucnosti se účastníci konference zabývali strategiemi celosvětové evangelizace a spolupráce. Konference nejen navázala větší ekumenickou spolupráci v oblasti misií, ale také v podstatě zahájila moderní ekumenické hnutí.
Další vlnu misií zahájili kolem roku 1935 dva misionáři, Cameron Townsend a Donald McGavran. Tito muži si uvědomili, že ačkoli dřívější misionáři dosáhli geografických oblastí, existují četné etnografické skupiny, které jsou jazykově nebo třídně izolovány od skupin, které misionáři oslovili. Cameron založil společnost Wycliffe Bible Translators, která překládala Bibli do domorodých jazyků. McGavran se soustředil na hledání mostů k překonání třídních a kulturních bariér v místech, jako je Indie, kde žije až 4 600 národů, oddělených kombinací jazyka, kultury a kast. Navzdory demokratickým reformám jsou kastovní a třídní rozdíly v mnoha kulturách stále zásadní.
Neméně důležitým rozměrem misijní strategie je metoda domorodých krajanů, kteří oslovují své vlastní lidi. V Asii byli průkopníky této vlny misií muži jako Dr. G. D. James ze Singapuru, Rev. Theodore Williams z Indie a Dr. David Cho z Koreje. „Hnutí dvou třetin misií“, jak je označováno, je dnes hlavní silou v misiích.
Většina moderních misionářů a misionářských společností zavrhla kulturní imperialismus a rozhodla se zaměřit na šíření evangelia a překládání Bible. Někdy jsou misionáři důležití pro zachování a zdokumentování kultury národů, mezi nimiž žijí.
Misionáři často poskytují sociální a zdravotní služby jako dobrý skutek nebo proto, aby se spřátelili s místními obyvateli. Misie založily tisíce škol, sirotčinců a nemocnic. Jednou ze služeb poskytovaných misionáři byl program „Každý jednoho naučí“, který zahájil Dr. Frank Laubach na Filipínách v roce 1935. Tento program se od té doby rozšířil po celém světě a přinesl gramotnost nejméně schopným členům mnoha společností.
V tomto období byli misionáři, zejména evangelikální a letniční, svědky značného nárůstu počtu konverzí muslimů na křesťanství. V rozhovoru zveřejněném v roce 2013 vedoucí jedné z klíčových misijních agentur zaměřených na muslimy prohlásil, že svět prožívá „den spásy pro muslimy na celém světě“.
Slovo „misie“ se v minulosti často vztahovalo na budovu, „misijní stanici“, ve které misionář žije nebo pracuje. V některých koloniích se tyto misijní stanice staly ohniskem osídlení vysídlených nebo dříve kočovných lidí. Zejména na australském venkově se misijní stanice (tzv. misie) staly domovem mnoha původních obyvatel Austrálie.
Další události najdete na časové ose křesťanských misií.