Raný životEdit
Jonathan Edwards se narodil 5. října 1703 a byl synem Timothyho Edwardse (1668-1759), faráře a majitele otroků v East Windsoru v Connecticutu (dnešní South Windsor), který si vydělával doučováním chlapců na vysoké školy. Jeho matka, Esther Stoddardová, dcera reverenda Solomona Stoddarda z Northamptonu ve státě Massachusetts, byla zřejmě žena s neobyčejným duševním nadáním a nezávislým charakterem. Jonathan, jejich jediný syn, byl pátým z jedenácti dětí. Timothy Edwards zotročil v jejich domácnosti nejméně jednu osobu, černocha jménem Ansars. Jonathana připravoval na studium jeho otec a starší sestry, které všechny získaly vynikající vzdělání a z nichž jedna, nejstarší Esther, napsala polohumoristický traktát o nehmotnosti duše, často mylně připisovaný Jonathanovi.
V roce 1716, ve věku necelých 13 let, vstoupil na Yale College. V následujícím roce se seznámil s Esejí o lidském chápání Johna Locka, která ho hluboce ovlivnila. Během vysokoškolských studií si vedl sešity označené „Mysl“, „Přírodní vědy“ (obsahující diskusi o atomové teorii), „Písmo svaté“ a „Různé“, měl velký plán na dílo o přírodní a mentální filozofii a vypracoval si pravidla pro jeho sestavení. Zajímal se o přírodopis a jako předčasně vyspělý jedenáctiletý chlapec pozoroval a napsal esej, v níž podrobně popsal balonové chování některých pavouků. Edwards tento text upravil tak, aby odpovídal vznikajícímu žánru vědecké literatury, a jeho „Létající pavouk“ snadno zapadl do tehdejšího vědeckého proudu o pavoucích. Přestože Edwards po ukončení studia dva roky studoval teologii, o vědu se zajímal i nadále. Avšak zatímco mnoho evropských vědců a amerických duchovních zjistilo, že je důsledky vědy tlačí k deismu, Edwards šel opačným směrem a viděl svět přírody jako důkaz mistrovského Božího záměru a po celý svůj život často chodil do lesa, který byl jeho oblíbeným místem k modlitbě a uctívání krásy a útěchy přírody.
Edwards byl fascinován objevy Isaaca Newtona a dalších vědců své doby. Než se pustil do práce duchovního na plný úvazek v Northamptonu, psal o různých tématech přírodní filozofie, včetně létajících pavouků, světla a optiky. Zatímco se obával materialismu a víry v pouhý rozum některých svých současníků, přírodní zákony považoval za odvozené od Boha a dokazující jeho moudrost a péči. Edwards také psal kázání a teologická pojednání, v nichž zdůrazňoval Boží krásu a roli estetiky v duchovním životě, čímž předjímal proud teologické estetiky 20. století, reprezentovaný osobnostmi jako Hans Urs von Balthasar.
V letech 1722 až 1723 byl po dobu osmi měsíců nevysvěceným „zásobovacím“ pastorem (duchovním, který je na určitou dobu zaměstnán jako zásobovač kazatelny, ale není usazen jako pastor) malého presbyteriánského sboru v New Yorku. Církev ho vyzvala, aby zůstal, ale on odmítl. Poté, co strávil dva měsíce studiem doma, byl v letech 1724-26 jedním ze dvou učitelů na Yaleově univerzitě, kteří byli pověřeni vedením koleje v době nepřítomnosti rektora. Předchozí rektor Yale, Timothy Cutler, přišel o místo, když přeběhl k anglikánské církvi, a po dvou letech za něj stále nebyla náhrada.
Léta 1720 až 1726 jsou částečně zaznamenána v jeho deníku a v usneseních pro vlastní chování, která v této době vypracoval. Dlouho horlivě hledal spásu a nebyl zcela spokojen, pokud jde o vlastní obrácení, až do zážitku v posledním roce studia, kdy ztratil pocit, že vyvolení jedněch ke spáse a druhých k věčnému zatracení je „strašlivé učení“, a považoval je za „nesmírně příjemné, jasné a sladké“. Nyní s velkou a novou radostí vnímal krásy přírody a kochal se alegorickým výkladem Písně písní. Tyto mystické radosti vyvažuje přísný tón jeho Usnesení, v nichž se téměř asketicky snaží žít vážně a střízlivě, neplýtvat časem, zachovávat nejpřísnější střídmost v jídle a pití. Dne 15. února 1727 byl Edwards vysvěcen na duchovního v Northamptonu a stal se asistentem svého dědečka Solomona Stoddarda. Byl učitelem-pastorem, nikoliv hostujícím pastorem, jeho pravidlem bylo 13 hodin studia denně.
V témže roce se oženil se Sarah Pierpontovou. Tehdy sedmnáctiletá Sarah pocházela ze slavné novoanglické duchovenské rodiny: jejím otcem byl James Pierpont (1659-1714), hlavní zakladatel Yale College, a její matka byla pravnučkou Thomase Hookera. Sářina duchovní oddanost neměla obdoby a její vztah k Bohu byl pro Edwardse dlouho inspirací. Poprvé si všiml její velké zbožnosti, když jí bylo 13 let. Měla bystrou a veselou povahu, byla praktickou hospodyní, vzornou manželkou a matkou jeho 11 dětí, mezi něž patřila i Esther Edwardsová. Solomon Stoddard zemřel 11. února 1729 a zanechal svému vnukovi nelehký úkol jediného duchovního vedení jednoho z největších a nejbohatších sborů v kolonii, který se pyšnil svou morálkou, kulturou a pověstí. Edwards, stejně jako všichni reformátoři a puritáni jeho doby, zastával komplementární názory na manželství a genderové role.
Shrnuje-li badatel John E. Smith Edwardsovy vlivy během jeho mladých let, píše: „Tím, že takto meditoval mezi Berkeleym na jedné straně a Lockem, Descartem a Hobbesem na straně druhé, doufal mladý Edwards, že zachrání křesťanství od mrtvé váhy racionalismu a paralyzující setrvačnosti skepticismu.“
Velké probuzeníEdit
8. července 1731 Edwards kázal v Bostonu „Veřejnou přednášku“, která byla později publikována pod názvem „Bůh oslavený v díle vykoupení tím, jak je člověk na něm v celém díle závislý“ a která byla jeho prvním veřejným útokem na arminianismus. Důraz v přednášce byl kladen na absolutní Boží svrchovanost v díle spásy: že ačkoli se Bohu zalíbilo stvořit člověka čistého a bez hříchu, bylo jeho „dobrou vůlí“ a „pouhou a libovolnou milostí“ udělit kterémukoli člověku víru nezbytnou k tomu, aby ho naklonila ke svatosti, a že Bůh může tuto milost odepřít, aniž by tím jakkoli znevážil jakýkoli svůj charakter. V roce 1733 začalo v Northamptonu protestantské probuzení, které v zimě 1734 a na jaře následujícího roku dosáhlo takové intenzity, že ohrozilo podnikání města. Během šesti měsíců bylo do církve přijato téměř 300 z 1100 mladých lidí.
Probuzení poskytlo Edwardsovi příležitost ke studiu procesu obrácení ve všech jeho fázích a rozmanitostech a svá pozorování s psychologickou drobnokresbou a rozlišováním zaznamenal v knize A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). O rok později vydal Discourses on Various Important Subjects, pět kázání, která se během probuzení ukázala jako nejúčinnější, a žádné z nich nebylo tak bezprostředně účinné jako to o Boží spravedlnosti při zatracení hříšníků, z textu „Aby každá ústa byla zacpána“. V dalším kázání, publikovaném v roce 1734, nazvaném Božské a nadpřirozené světlo, které Duch Boží bezprostředně předává duši, vyložil to, co považoval za vnitřní, hýbající princip probuzení, učení o zvláštní milosti v bezprostředním a nadpřirozeném božském osvícení duše.
Do roku 1735 se probuzení nezávisle na sobě rozšířilo a vyskytlo se v celém údolí řeky Connecticut a možná až v New Jersey. Probuzení však začalo být kritizováno a mnozí obyvatelé Nové Anglie se obávali, že Edwards své stádo přivedl k fanatismu. V létě roku 1735 se náboženské nadšení zvrtlo. Řada obyvatel Nové Anglie byla probuzením otřesena, ale neobrátila se a byla přesvědčena o svém neúprosném zatracení. Edwards napsal, že „mnoho lidí“ se cítilo být nabádáno – pravděpodobně satanem – k tomu, aby si vzali život. Přinejmenším dva lidé spáchali v hlubokém duchovním utrpení sebevraždu, z toho jeden z Edwardsova vlastního sboru – jeho strýc Joseph Hawley II. Není známo, zda si vzali život i další, ale „sebevražedné šílenství“ fakticky ukončilo první vlnu probuzení, s výjimkou některých částí Connecticutu.
I přes tyto neúspěchy a ochlazení náboženského zápalu se však zpráva o northamptonském probuzení a Edwardsově vůdčí roli rozšířila až do Anglie a Skotska. Právě v této době se Edwards seznámil s Georgem Whitefieldem, který v letech 1739-40 cestoval po třinácti koloniích v rámci probuzení. Oba muži se možná neshodovali ve všech detailech. Whitefieldovi mnohem více vyhovovaly silně emocionální prvky probuzení než Edwardsovi, ale oba byli zapálení pro hlásání evangelia. Společně zorganizovali Whitefieldovu cestu, která vedla nejprve přes Boston a poté do Northamptonu. Když Whitefield kázal v Edwardsově církvi v Northamptonu, připomněl jim probuzení, které zažili jen několik let předtím. Edwardse to hluboce zasáhlo, celou bohoslužbu proplakal a dojata byla i velká část shromáždění.
Probuzení začalo znovu propukat a Edwards v roce 1741 v Enfieldu ve státě Connecticut pronesl své nejslavnější kázání „Sinners in the Hands of an Angry God“. Ačkoli toto kázání bylo hojně přetiskováno jako příklad kázání „ohně a síry“ v koloniálních probuzeních, neodpovídá to skutečnému stylu Edwardova kázání. Edwards nekřičel ani nemluvil hlasitě, ale mluvil tichým, emotivním hlasem. Své posluchače pomalu posouval od bodu k bodu a směřoval k neúprosnému závěru: bez Boží milosti jsou ztraceni. Zatímco většina čtenářů 21. století si v takovém textu kázání všimne hrozícího zatracení, historik George Marsden připomíná, že Edwardsovo kázání nebylo ničím novým ani překvapivým: „Edwards mohl považovat za samozřejmost… že posluchači v Nové Anglii dobře znají evangelijní lék. Problémem bylo přimět je, aby ho hledali.“
Hnutí se setkalo s odporem konzervativních kongregacionalistických duchovních. V roce 1741 vydal Edwards na jeho obranu knihu The Distinguishing Marks of a Work of a Spirit of God (Rozlišovací znaky působení Ducha Božího), v níž se zabýval zejména nejvíce kritizovanými jevy: mdlobami, výkřiky a křečemi. Trval na tom, že tyto „tělesné účinky“ nejsou tak či onak rozlišujícími znaky působení Ducha Božího, ale v přísněji puritánských církvích panovaly tak rozhořčené nálady proti probuzení, že byl v roce 1742 nucen napsat druhou apologii Myšlenky o probuzení v Nové Anglii, kde se jeho hlavní argumentace týkala velkého morálního zlepšení země. Ve stejném pamfletu obhajuje apel na city a obhajuje kázání hrůzy, když je to nutné, dokonce i dětem, které jsou v Božích očích „mladé zmije…, když ne Kristovy.“
„Tělesné účinky“ považuje za vedlejší ve vztahu ke skutečnému Božímu působení, ale jeho vlastní mystická oddanost a zkušenosti jeho ženy během Probuzení (které podrobně uvádí) ho vedou k názoru, že božské navštívení obvykle přemáhá tělo, což je názor, na jehož podporu cituje Písmo. Jako odpověď na Edwardse napsal Charles Chauncy v roce 1743 knihu Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England a v témže roce anonymně The Late Religious Commotions in New England Considered. V těchto dílech naléhal na chování jako na jedinou zkoušku obrácení a generální konvent kongregačních duchovních v provincii Massachusettský záliv protestoval „proti nepokojům v praxi, k nimž v poslední době dochází v různých částech země“. Navzdory Edwardsově schopné brožuře se rozšířil dojem, že propagátoři Velkého probuzení uznávají za skutečné zkoušky obrácení „tělesné účinky“.
Aby tento pocit vyrovnal, kázal Edwards v letech 1742 a 1743 v Northamptonu sérii kázání vydaných pod názvem Náboženské náklonnosti (1746), která ve filozofičtějším a obecnějším tónu opakovala jeho myšlenky o „rozlišovacích znacích“. V roce 1747 se připojil k hnutí zahájenému ve Skotsku pod názvem „modlitební koncert“ a v témže roce vydal knihu An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. V roce 1749 vydal vzpomínky na Davida Brainerda, který žil několik měsíců s jeho rodinou a zemřel v Northamptonu v roce 1747. Brainerda neustále navštěvovala Edwardsova dcera Jerusha, s níž byl údajně zasnouben, ačkoli se o tom nedochovaly žádné důkazy. V průběhu vypracovávání svých teorií o obrácení použil Edwards Brainerda a jeho službu jako případovou studii a pořídil si rozsáhlé poznámky o jeho obráceních a vyznáních.
Pozdější létaEdit
Edwards vlastnil během svého života jako otroky několik černošských dětí a dospělých, včetně mladého teenagera jménem Venus, který byl unesen v Africe a kterého koupil v roce 1731, chlapce jménem Titus a ženu jménem Leah. V pamfletu z roku 1741 Edwards obhajoval zotročování lidí, kteří byli dlužníky, válečnými zajatci nebo se narodili zotročení v Severní Americe, ale odmítal transatlantický obchod s otroky.
Po propuštění z pastorace sloužil u kmene Mohykánů ve Stockbridge ve státě Massachusetts. V roce 1748 nastala ve vztazích s jeho kongregací krize. Poloviční smlouva, přijatá synodami v letech 1657 a 1662, podmiňovala pouze křest občanskými výsadami členství v církvi, nikoli však účastí na svátosti Večeře Páně. Edwardsův dědeček a předchůdce v pastoraci Solomon Stoddard byl ještě liberálnější a zastával názor, že Večeře Páně je obřad obrácení a že křest je dostatečným titulem ke všem výsadám církve.
Již v roce 1744 dal Edwards ve svých kázáních o náboženských náklonnostech jasně najevo svůj odpor k této praxi. V témže roce zveřejnil na církevním shromáždění jména některých mladých lidí, členů církve, kteří byli podezřelí z četby nevhodných knih, a také jména těch, kteří měli být v tomto případě předvoláni jako svědci. Často se uvádělo, že svědci a obvinění nebyli na tomto seznamu rozlišeni, a tak se celý sbor rozbouřil. Výzkum Patricie Tracyové však tuto verzi událostí zpochybnil s tím, že v seznamu, z něhož četl, byla jména rozhodně rozlišena. Dotyční byli nakonec potrestáni spíše za neúctu k vyšetřovatelům než za původní incident. V každém případě incident dále zhoršil vztahy mezi Edwardsem a sborem.
Edwardsova kázání se stala nepopulárními. Po čtyři roky se žádný kandidát nepředstavil k přijetí do církve, a když se tak nakonec v roce 1748 stalo, čekaly ho Edwardsovy formální zkoušky vyjádřené v Rozlišovacích znacích a později v Kvalifikacích pro plné přijímání z roku 1749. Kandidát se jim odmítl podrobit, církev ho podpořila a rozchod mezi církví a Edwardsem byl dokonán. Dokonce i povolení diskutovat o jeho názorech na kazatelně bylo odmítnuto. Bylo mu dovoleno prezentovat své názory ve čtvrtek odpoledne. Jeho kázání byla hojně navštěvována návštěvníky, ale ne jeho vlastním sborem. Byla svolána rada, která měla rozhodnout o záležitosti společenství mezi kazatelem a jeho lidem. Sbor vybral polovinu rady a Edwardsovi bylo dovoleno vybrat druhou polovinu rady. Jeho kongregace však omezila jeho výběr na jedno hrabství, kde byla většina duchovních proti němu. Církevní rada odhlasovala, že pastorační vztah bude rozvázán.
Členové sboru poměrem hlasů více než 200 ku 23 potvrdili postup rady a nakonec městské shromáždění odhlasovalo, že Edwardsovi nebude dovoleno zastávat northamptonskou kazatelnu, ačkoli na žádost sboru žil ve městě a kázal v kostele až do října 1751. Ve svém „kázání na rozloučenou“ kázal z 2. listu Korintským 1,14 a směřoval myšlenky svého lidu k oné vzdálené budoucnosti, kdy duchovní a jeho lid stanou před Bohem. V dopise do Skotska po svém propuštění vyjadřuje, že dává přednost presbyteriánské politice před kongregační. Jeho postoj v té době nebyl v celé Nové Anglii nepopulární. Jeho učení, že Večeře Páně není příčinou regenerace a že komunikanti by měli být vyznávajícími protestanty, se od té doby (především díky úsilí jeho žáka Josepha Bellamyho) stalo standardem novoanglického kongregacionalismu.
Edwards byl velmi žádaný. Ve Skotsku se mu podařilo sehnat farnost a byl povolán do virginského kostela. Obojí odmítl, aby se v roce 1751 stal pastorem kostela ve Stockbridge ve státě Massachusetts a misionářem u Housatonických indiánů, kde převzal službu za nedávno zesnulého Johna Sergeanta. Indiánům kázal prostřednictvím tlumočníka a jejich zájmy odvážně a úspěšně hájil tím, že útočil na bělochy, kteří mezi nimi využívali svého oficiálního postavení k tomu, aby zvětšili svůj soukromý majetek. Během této doby se seznámil se soudcem Josephem Dwightem, který byl správcem indiánských škol. Ve Stockbridge napsal Pokornou relaci, nazývanou také Odpověď Williamsovi (1752), která byla odpovědí Solomonu Williamsovi (1700-76), Edwardsovu příbuznému a zarytému odpůrci, pokud jde o kvalifikaci pro plné přijímání. Tam také sepsal pojednání, na nichž spočívá především jeho pověst filosofického teologa: esej O prvotním hříchu, Dissertation Concerning the Nature of True Virtue, Dissertation Concerning the End for which God created the World a velké dílo O vůli, napsané za čtyři a půl měsíce a vydané roku 1754 pod názvem An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency.
Aaron Burr, Sr., Edwardsův zeť, zemřel v roce 1757 (pět let předtím se oženil s Esther Edwardsovou a Edwards se díky nim stal dědečkem Aarona Burra, pozdějšího viceprezidenta USA). Edwards se cítil na „sklonku života“ a neadekvátní svému úřadu, ale nechal se přesvědčit, aby Burra nahradil ve funkci prezidenta College of New Jersey. Přijel v lednu a do funkce byl uveden 16. února 1758. Týdně zadával starším ročníkům esejistické úkoly z teologie. Téměř okamžitě poté, co se stal prezidentem, se Edwards, velký zastánce očkování proti neštovicím, rozhodl, že se sám nechá očkovat, aby k tomu povzbudil i ostatní. Nikdy se netěšil pevnému zdraví a na následky očkování 22. března 1758 zemřel. Edwards měl tři syny a osm dcer.
Hrobové místoEdit
Edwardsův hrob se nachází na hřbitově v Princetonu. Dlouhý emotivní epitafní nápis na vodorovném náhrobku chválí jeho život a kariéru a vyjadřuje lítost nad velkou ztrátou, kterou způsobil jeho odchod. Tento pozoruhodný latinský nápis vychází z klasické tradice, když vychvaluje ctnosti zesnulého a přímo vyzývá kolemjdoucí, aby se zastavili a truchlili. V latině nápis zní:
| Nápis | Překlad |
|---|---|
|
M. S. |
Věnováno památce Zemřel v této obci 22. března následujícího roku, nového stylu, |
OdkazEdit
Stoupenci Jonathana Edwardse a jeho žáků začali být známí jako kalvínští duchovní Nového světla, na rozdíl od tradičních kalvinistických služebníků Starého světla. K významným žákům patřili Samuel Hopkins z Nové bohoslovecké školy, Joseph Bellamy a syn Jonathana Edwardse Jonathan Edwards mladší a Gideon Hawley. Díky praxi duchovních učňů, kteří žili v domech starších duchovních, nakonec obsadili velké množství pastoračních míst v oblasti Nové Anglie. Mnozí z potomků Jonathana a Sarah Edwardsových se stali významnými občany Spojených států, včetně třetího viceprezidenta USA Aarona Burra a rektorů univerzity Timothyho Dwighta, Jonathana Edwardse ml. a Merrilla Edwardse Gatese. Jonathan a Sarah Edwardsovi byli také předky Edith Rooseveltové, spisovatele O. Henryho, nakladatele Franka Nelsona Doubledaye a spisovatele Roberta Lowella.
Edwardsovy spisy a názory dodnes ovlivňují jednotlivce i skupiny. První misionáři Americké rady komisařů pro zahraniční misie byli ovlivněni Edwardsovými spisy, o čemž svědčí zprávy v časopise ABCFM „The Missionary Herald“, a počínaje zásadním dílem Perryho Millera se Edwards po skončení druhé světové války dočkal renesance mezi vědci. The Banner of Truth Trust a další vydavatelé pokračují v přetiskování Edwardsových děl a většina jeho hlavních děl je nyní dostupná prostřednictvím řady vydávané nakladatelstvím Yale University Press, která trvá již tři desetiletí a dodává kritické úvody editorů jednotlivých svazků. Yale rovněž založil online projekt Jonathan Edwards Project. Spisovatelka a učitelka Elisabeth Woodbridge Morrisová připomněla jeho, svého předka z otcovy strany (3. pradědečka), ve dvou knihách: The Jonathan Papers (1912) a More Jonathan Papers (1915). V roce 1933 se stal jmenovcem Jonathan Edwards College, první z 12 kolejí na Yaleově univerzitě, a bylo založeno The Jonathan Edwards Center at Yale University, které poskytuje vědecké informace o Edwardsových spisech. V roce 2009 byla v Nashvillu (TN) založena klasická protestantská škola nesoucí jeho jméno a věnovaná připomínce Edwardsova příkladu vroucí zbožnosti a přísné akademické práce: Jonathan Edwards Classical Academy. Edwardsovu památku učitele a misionáře si dnes 22. března připomíná Evangelická luterská církev v Americe. Současná básnířka Susan Howeová často popisuje složení Edwardsových rukopisů a zápisníků uložených v Beinecke Rare Book and Manuscript Library v řadě svých básnických a prozaických knih, včetně knih Souls of the Labadie Tract, 2007 a That This, 2010. Všímá si, jak některé Edwardsovy zápisníky byly ručně šité z hedvábného papíru, který jeho sestry a manželka používaly na výrobu vějířů. Howe v knize My Emily Dickinson také tvrdí, že Emily Dickinsonová byla formativně ovlivněna Edwardsovými spisy a že „vzala jeho legendu i jeho učenost, vytrhla je z jeho vlastní bezesmyslnosti a mrtvé váhy doktrinářského kalvinismu a pak aplikovala svěžest jeho vnímání na mrtvou váhu americké poezie, jak ji znala.“
Nejnověji jsou Edwardsovy texty studovány také s využitím digitálních metod. Vědci z Ústavu anglistiky na Jagellonské univerzitě použili stylistometrii, aby zjistili stylistické souvislosti mezi různými skupinami Edwardsových kázání. Podobně Rob Boss z Jihozápadního baptistického teologického semináře použil vizuální grafický software ke zkoumání pojmových souvislostí mezi Písmem a přírodou v Edwardsově teologii.
ProgenyEdit
Význam mnoha Edwardsových potomků vedl některé badatele progresivní éry k tomu, že ho považovali za důkaz eugeniky. Jeho potomci měli neúměrný vliv na americkou kulturu: jeho životopisec George Marsden uvádí, že „z Edwardsovy rodiny vzešly desítky duchovních, třináct prezidentů vysokých škol, pětašedesát profesorů a mnoho dalších významných osobností“
.