V roce 1808 vymyslel bavorský komisař pro školství Friedrich Immanuel Niethammer termín Humanismus pro označení nových klasických osnov, které plánoval nabízet na německých středních školách, a do roku 1836 se slovo „humanismus“ v tomto významu vžilo i v angličtině. Všeobecného uznání se mu dostalo v roce 1856, kdy německý historik a filolog Georg Voigt použil termín humanismus k označení renesančního humanismu, hnutí, které vzkvétalo v italské renesanci s cílem oživit klasickou vzdělanost, a toto použití si získalo široké uznání mezi historiky mnoha národů, zejména Itálie.
V polovině 18. století, v době francouzského osvícenství, se však začalo používat ideologičtější použití tohoto termínu. V roce 1765 hovořil autor anonymního článku ve francouzském osvícenském časopise o „všeobecné lásce k lidskosti … ctnosti, která byla u nás dosud zcela bezejmenná a kterou si dovolíme nazvat ‚humanismem‘, neboť nastal čas vytvořit slovo pro tak krásnou a potřebnou věc“. Ve druhé polovině 18. a na počátku 19. století vznikla řada „filantropických“ a dobročinných spolků zdola, které se věnovaly zlepšování situace lidí a šíření vědomostí (některé křesťanské, jiné nikoli). Po Francouzské revoluci byla myšlenka, že lidská ctnost může být vytvořena pouze lidským rozumem nezávisle na tradičních náboženských institucích, kterou odpůrci revoluce připisovali osvícenským filozofům, jako byl Rousseau, prudce napadána vlivnými náboženskými a politickými konzervativci, jako byli Edmund Burke a Joseph de Maistre, jako zbožštění nebo modloslužba člověka. Humanismus začal nabývat negativního smyslu. Oxfordský slovník angličtiny zaznamenal v roce 1812 použití slova „humanismus“ anglickým duchovním pro označení těch, kteří věří v „pouhé lidství“ (v protikladu k božské přirozenosti) Krista, tj. unitářů a deistů. V této polarizované atmosféře, kdy zavedené církevní orgány měly tendenci obcházet kolem horké kaše a reflexivně vystupovat proti politickým a sociálním reformám, jako bylo rozšíření volebního práva, všeobecné školní vzdělání a podobně, se liberální reformátoři a radikálové chopili myšlenky humanismu jako alternativního náboženství lidskosti. Anarchista Proudhon (známý především prohlášením, že „vlastnictví je krádež“) použil slovo „humanismus“ k označení „culte, déification de l’humanité“ („uctívání, zbožštění lidskosti“) a Ernest Renan ve svém díle L’avenir de la science: pensées de 1848 („Budoucnost vědění: myšlenky z roku 1848“) (1848-49) uvádí: „Humanismus je náboženstvím, které je v souladu s náboženstvím: „Přibližně ve stejné době slovo „humanismus“ jako filozofii zaměřenou na člověka (na rozdíl od institucionalizovaného náboženství) používali v Německu také levicoví hegeliáni, Arnold Ruge a Karel Marx, kteří kritizovali úzké zapojení církve do německé vlády. Mezi několika způsoby používání těchto termínů docházelo k přetrvávajícímu zmatení: filantropičtí humanisté vzhlížejí k tomu, co považují za své předchůdce v kritickém myšlení a filozofii zaměřené na člověka mezi řeckými filozofy a velkými postavami renesančních dějin; a vědečtí humanisté zdůrazňují jazykové a kulturní disciplíny potřebné k pochopení a interpretaci těchto filozofů a umělců.
Předchůdci
Starověká Indie
Filozofii zaměřenou na člověka, která odmítala nadpřirozeno, lze kolem roku 1500 př. n. l. nalézt také v systému indické filozofie Lokajata. Nasadíja sukta, pasáž z Rig Védy, obsahuje jedno z prvních zaznamenaných tvrzení agnosticismu. V 6. století př. n. l. vyjádřil Gautama Buddha v pálijské literatuře skeptický postoj k nadpřirozenu:
Protože ani duše, ani nic, co duši náleží, nemůže skutečně a pravdivě existovat, není názor, který tvrdí, že toto já, které jsem „svět“, které jsem „duše“, bude od nynějška žít trvale, trvale, neměnně, ano bude trvat věčně: není to naprosto a zcela pošetilé učení?
Starověká Čína
Filozofie Konfucia (551-479 př. n. l.), která se nakonec stala základem státní ideologie následujících čínských dynastií a okolních polis ve východní Asii, obsahuje několik humanistických rysů, klade vysoký důraz na lidský život a odmítá mystiku a pověry, včetně spekulací o duchách a posmrtném životě. Tyto hodnoty jsou zřetelně zastávány v Konfuciových Analýzách, což je sbírka citátů a anekdot, které Konfuciovi připisují jeho žáci a filozofická škola.
V 10. kapitole Analýz se vypráví o události, při níž došlo k požáru ve stájích: „Stáje hořely. Mistr se vzdálil od dvora a zeptal se: „Byl někdo zraněn?“ Na koně se neptal“. Tato událost je vykládána tak, aby ilustrovala prioritu, kterou Konfucius kladl na lidský život před případnými ekonomickými ztrátami spojenými s požárem. Později, v 11. kapitole, se žák Ji Lu ptá Konfucia na to, jak správně sloužit duchům a přízrakům a co Mistr ví o smrti. Konfucius odpověděl: „Když nevíš, jak správně sloužit lidem, proč diskutovat o tom, jak sloužit duchům? Pokud nerozumíš životu, jaký smysl má rozumět smrti?“ „Ne,“ odpověděl. V 15. kapitole Análů je uvedena pasivní forma zlatého pravidla („stříbrné pravidlo“). Na otázku po jediném slově, podle kterého by měl člověk žít svůj život, dává Konfucius odpověď, shovívavost (恕, shu), a upřesňuje: „Nevnucuj druhým to, co by sis sám nepřál.“
Následující konfuciánští filozofové v období Válčících států (475-221 př. n. l.), včetně Mencia a Xunziho, se ve svých filozofiích podobně soustředili spíše na světské, humanistické problémy, jako je povaha dobrého vládnutí a úloha vzdělání, než na myšlenky založené na tehdejším státním nebo lidovém náboženství.
Staré Řecko
Středověký islám
Mnoho středověkých muslimských myslitelů se při hledání poznání, smyslu a hodnot věnovalo humanistickému, racionálnímu a vědeckému diskurzu. Široká škála islámských spisů o lásce, poezii, historii a filozofické teologii ukazuje, že středověké islámské myšlení bylo otevřené humanistickým myšlenkám individualismu, příležitostnému sekularismu, skepticismu a liberalismu.
Podle imáda ad-Deana Ahmada byl dalším důvodem rozkvětu islámského světa ve středověku raný důraz na svobodu slova, jak to shrnul al-Hašimí (bratranec chalífy al-Ma’una) v následujícím dopise jednomu z náboženských odpůrců, kterého se snažil obrátit na víru pomocí rozumu:
Předkládej všechny argumenty, které chceš, a říkej, co chceš, a svobodně vyslovuj své názory. Nyní, když jsi v bezpečí a můžeš svobodně říkat, cokoli se ti zlíbí, jmenuj nějakého rozhodčího, který bude mezi námi nestranně soudit a přikloní se jen k pravdě a bude prost císařství vášní, a tím rozhodčím bude Rozum, jímž nás Bůh činí odpovědnými za naše vlastní odměny a tresty. V tom jsem s vámi jednal spravedlivě a poskytl jsem vám plnou jistotu a jsem připraven přijmout jakékoli rozhodnutí, které Rozum vydá ve můj prospěch nebo v můj neprospěch. Vždyť „v náboženství není nátlaku“ (Korán 2:256) a já jsem vás pouze vyzval, abyste dobrovolně a z vlastní vůle přijali naši víru, a poukázal jsem na ohavnost vaší současné víry. Mír s vámi a Boží požehnání!“
Podle George Makdisiho mají některé aspekty renesančního humanismu kořeny ve středověkém islámském světě, včetně „umění diktovat, latinsky nazývaného ars dictaminis“, a „humanistického postoje ke klasickému jazyku“.
Islandské ságy
Učenci včetně Jacoba Grimma, J. R. R. Tolkiena a E. O. G. Turville-Petra identifikovali v islandských ságách proud humanistické filozofie. Lidé označovaní jako goðlauss („bez bohů“) vyjadřovali nejen nedostatek víry v božstva, ale také pragmatickou víru ve vlastní schopnosti síly, rozumu a ctnosti a ve společenské kodexy cti nezávislé na jakémkoli nadpřirozeném působení.
Grimm ve své Teutonské mytologii (1835) napsal:
Je pozoruhodné, že se staroseverské legendy občas zmiňují o některých mužích, kteří se v naprostém znechucení a pochybnostech odvrátili od pohanské víry a spoléhali na vlastní sílu a ctnost. Tak ve sluneční Lioð 17 čteme o Vebogim a Radeyovi „a sik þau truðu“ – sami v sebe důvěřovali; o králi Hakonovi (Fornm. sög. 1, 35) „konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin“ – král si počíná jako všichni ostatní, kteří důvěřují ve vlastní sílu a hlavně; o Barðrovi (ibid. 2, 151) „ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin“ – nedůvěřuji modlám a ďáblům, držím se, tak dlouho, víry ve vlastní síly.
V knize Mýtus a náboženství Severu (1964) Turville-Petre tvrdil, že mnohé strofy částí Gestaþáttr a Loddfáfnismál v Havamalu vyjadřují goðlaussovské pocity, přestože jsou básnicky připisovány bohu Ódinovi. Tyto strofy obsahují četné rady o dobrém chování a světské moudrosti.
Renesance
Renesanční humanismus byl intelektuální směr v Evropě pozdního středověku a raného novověku. Německý historik 19. století Georg Voigt (1827-91) označil Petrarku za prvního renesančního humanistu. Paul Johnson souhlasí s tím, že Petrarca byl „první, kdo vyjádřil myšlenku, že staletí mezi pádem Říma a současností byla věkem temna“. Podle Petrarky bylo k nápravě této situace zapotřebí pečlivého studia a napodobování velkých klasických autorů. Pro Petrarku a Boccaccia byl největším mistrem Cicero, jehož próza se stala vzorem pro učenou (latinskou) i lidovou (italskou) prózu.
Jakmile byl jazyk zvládnut po gramatické stránce, mohl být využit k dosažení druhého stupně, výmluvnosti neboli rétoriky. Toto umění přesvědčování nebylo uměním samo o sobě, ale osvojením si schopnosti přesvědčit ostatní – všechny muže a ženy – aby vedli dobrý život. Jak řekl Petrarca, „je lepší chtít dobro než znát pravdu“. Rétorika tak vedla k filozofii a zahrnovala ji. Leonardo Bruni (asi 1369-1444), vynikající učenec nové generace, zdůrazňoval, že to byl Petrarca, kdo nám „otevřel cestu k tomu, abychom ukázali, jak si osvojit vzdělanost“, ale právě v Bruniho době se poprvé začalo používat slovo umanista a jeho studijní předměty byly uvedeny jako pět: gramatika, rétorika, poezie, morální filozofie a historie“.
Základním vzděláním humanisty bylo dobře mluvit a psát (obvykle formou dopisu). Jeden z Petrarkových následovníků, Coluccio Salutati (1331-1406), se stal florentským kancléřem, „jehož zájmy hájil svými literárními schopnostmi. Milánští Viscontiové tvrdili, že Salutatiho pero napáchalo více škody než ‚třicet eskadron florentské jízdy'“.
V rozporu s dosud rozšířeným výkladem, který pochází od Voigtova slavného současníka, Jacoba Burckhardta a která byla bezvýhradně přijata – zejména moderními mysliteli, kteří si říkají „humanisté“ -, většina odborníků dnes necharakterizuje renesanční humanismus jako filozofické hnutí, ani v žádném případě jako protikřesťanské či dokonce antiklerikální. Moderní historik k tomu říká následující:
Humanismus nebyl ideologický program, ale soubor literárních znalostí a jazykových dovedností založený na „oživení dobrých písmen“, což bylo oživení pozdně antické filologie a gramatiky, Takto slovo „humanista“ chápali současníci, a kdyby se vědci dohodli, že budou toto slovo přijímat spíše v tomto významu než ve smyslu, v jakém se používalo v devatenáctém století, mohli bychom si ušetřit spoustu zbytečných sporů. O tom, že humanismus měl hluboké sociální a dokonce politické důsledky pro život italských dvorů, nelze pochybovat. Ale myšlenka, že jako hnutí byl nějakým způsobem nepřátelský vůči církvi nebo konzervativnímu společenskému řádu obecně, je myšlenka, která byla předkládána po sto a více let, aniž by byl předložen nějaký podstatný důkaz.
Historik devatenáctého století Jacob Burckhardt ve svém klasickém díle Civilizace renesance v Itálii zaznamenal jako „zvláštní skutečnost“, že někteří muži nové kultury byli „muži nejpřísnější zbožnosti nebo dokonce askety“. Kdyby se hlouběji zamyslel nad významem kariéry takových humanistů, jako byl Abrogio Traversari (1386-1439), generál kamaldulského řádu, možná by humanismus neoznačoval nekvalifikovanými výrazy jako „pohanský“, a tím pomohl urychlit století neplodných debat o možné existenci něčeho, co se nazývá „křesťanský humanismus“ a co by mělo být protikladem „pohanského humanismu“.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) s. 14-15.
Umanisté kritizovali to, co považovali za barbarskou latinu na univerzitách, ale oživení humanitních věd z velké části nebylo v rozporu s výukou tradičních univerzitních předmětů, která pokračovala jako dříve.
Humanisté se také nepovažovali za konflikt s křesťanstvím. Někteří, jako Salutati, byli kancléři italských měst, ale většina (včetně Petrarky) byla vysvěcena na kněze a mnozí pracovali jako vysocí úředníci papežského dvora. Humanističtí renesanční papežové Mikuláš V., Pius II. a Sixtus IV. a Lev X. psali knihy a shromažďovali obrovské knihovny.
Ve vrcholné renesanci totiž panovala naděje, že bezprostřednější poznání moudrosti starověku, včetně spisů církevních otců, nejstarších známých řeckých textů křesťanských evangelií a v některých případech i židovské kabaly, zahájí novou harmonickou éru všeobecné shody. Za tímto účelem poskytly renesanční církevní autority humanistům, což se při zpětném pohledu jeví jako pozoruhodná míra svobody myšlení. Jeden z humanistů, řecký ortodoxní platonik Gemistus Pletho (1355-1452), působící v řeckém Mystrasu (ale v kontaktu s humanisty ve Florencii, Benátkách a Římě), učil christianizovanou verzi pohanského polyteismu.
Důkladné studium latinských literárních textů humanistům brzy umožnilo rozeznat historické rozdíly ve stylu psaní různých období. Analogicky k tomu, co považovali za úpadek latiny, uplatňovali zásadu ad fontes neboli zpět k pramenům v širokých oblastech vzdělanosti a vyhledávali rukopisy patristické literatury i pohanských autorů. V roce 1439, kdy byl humanista Lorenzo Valla zaměstnán v Neapoli na dvoře Alfonse V. Aragonského (který v té době vedl spor s papežskými státy), použil stylistickou textovou analýzu, dnes nazývanou filologie, aby dokázal, že Konstantinova donace, která údajně udělovala světské pravomoci římskému papeži, je padělkem z 8. století. Dalších 70 let však Vallu ani nikoho z jeho současníků nenapadlo aplikovat tímto způsobem techniky filologie na jiné sporné rukopisy. Místo toho se po pádu Byzantské říše do rukou Turků v roce 1453, který přinesl záplavu řeckých pravoslavných uprchlíků do Itálie, humanističtí učenci stále více obraceli ke studiu neoplatonismu a hermetismu v naději, že se jim podaří překlenout rozdíly mezi řeckou a římskou církví, a dokonce i mezi samotným křesťanstvím a nekřesťanským světem. Uprchlíci s sebou přinášeli řecké rukopisy, a to nejen Platóna a Aristotela, ale také křesťanská evangelia, která byla dříve na latinském Západě nedostupná.
Po roce 1517, kdy se díky novému vynálezu knihtisku staly tyto texty široce dostupnými, zahájil holandský humanista Erasmus, který studoval řečtinu v benátské tiskárně Alda Manucia, filologický rozbor evangelií v duchu Valla a porovnával řecké originály s jejich latinskými překlady s cílem opravit v nich chyby a nesrovnalosti. Erasmus spolu s francouzským humanistou Jacquesem Lefèvrem d’Étaples začal vydávat nové překlady a položil tak základy protestantské reformace. Od té doby se renesanční humanismus, zejména na německém severu, začal zabývat náboženstvím, zatímco italský a francouzský humanismus se stále více soustředil na vědu a filologii určenou úzkému okruhu odborníků a úzkostlivě se vyhýbal tématům, která by mohla urazit despotické vládce nebo která by mohla být považována za rozklad víry. Po reformaci se kritické zkoumání Bible obnovilo až s příchodem tzv. vyšší kritiky německé tübingenské školy 19. století.
Důsledky
Zásada ad fontes měla také mnoho aplikací. Znovuobjevení starověkých rukopisů přineslo hlubší a přesnější poznání antických filozofických škol, jako byl epikureismus a neoplatonismus, jejichž pohanskou moudrost měli humanisté, stejně jako staří církevní otcové, tendenci považovat, alespoň zpočátku, za odvozenou z Božího zjevení, a tudíž přizpůsobitelnou životu křesťanských ctností. Věta z Terenova dramatu Homo sum, humani nihil a me alienum puto (neboli s nil místo nihil), což znamená „Jsem člověk, nic lidského mi není cizí“, známá již od starověku díky podpoře svatého Augustina, získala znovu platnost jako ztělesnění humanistického postoje. Výrok ve hře podle vzoru nebo převzatý z (dnes ztracené) řecké Menandrovy komedie možná vznikl v odlehčeném duchu – jako komické zdůvodnění stařeckého vměšování -, ale rychle se stal příslovím a v průběhu věků jej s hlubším významem citovali například Cicero a svatý Augustin a především Seneca. Richard Bauman píše:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto. jsem člověk: a nic, co se týká lidskosti, nepovažuji za cizí.
Slova komického dramatika P. Terentia Afera zazněla v římském světě poloviny 2. století př. n. l. i později. Terencius, Afričan a bývalý otrok, měl dobré předpoklady k tomu, aby hlásal poselství o univerzalismu, o bytostné jednotě lidského rodu, které ve filozofické podobě přišlo od Řeků, ale potřebovalo pragmatické svaly Říma, aby se stalo praktickou skutečností. Vliv Terencovy výstižné věty na římské myšlení o lidských právech lze jen stěží přecenit. O dvě stě let později zakončil Seneca svůj zásadní výklad o jednotě lidstva výzvou:
Je jedno krátké pravidlo, které by mělo upravovat lidské vztahy. Vše, co vidíš, božské i lidské, je jedno. Jsme částmi téhož velkého těla. Příroda nás stvořila ze stejného zdroje a ke stejnému cíli. Vdechla nám vzájemnou náklonnost a družnost, naučila nás být čestní a spravedliví, raději snášet zranění, než je způsobovat. Nabídla nám, abychom podali ruku všem, kdo potřebují pomoc. Nechť je tato známá věta v našem srdci a na našich rtech: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.“
Znalost řeckých a římských technických spisů ovlivnila také vývoj evropské vědy (viz dějiny vědy v renesanci). A to navzdory tomu, co A. C. Crombie (vnímající renesanci po způsobu 19. století jako kapitolu hrdinského pochodu pokroku) nazývá „zpátečnickým obdivem k antice“, v němž platonismus stál v opozici k aristotelskému soustředění na pozorovatelné vlastnosti fyzikálního světa. Renesanční humanisté, kteří se považovali za obnovitele slávy a vznešenosti antiky, však neměli zájem o vědecké inovace. Nicméně v polovině až na konci 16. století začaly i univerzity, byť stále ovládané scholastikou, požadovat, aby se Aristoteles četl v přesných textech upravených podle zásad renesanční filologie, a připravily tak půdu pro Galileovy spory se zastaralými zvyky scholastiky.
Stejně jako umělec a vynálezce Leonardo da Vinci – účastník ducha doby, ačkoli sám nebyl humanista – obhajoval studium lidské anatomie, přírody a počasí, aby obohatil renesanční umělecká díla, tak humanista španělského původu Juan Luis Vives (asi 1493-1540) obhajoval pozorování, řemeslo a praktické techniky, aby zlepšil formální výuku aristotelské filozofie na univerzitách a pomohl je vymanit ze sevření středověké scholastiky. Tím byla připravena půda pro přijetí přístupu k přírodní filozofii, založeného na empirickém pozorování a experimentování s fyzikálním vesmírem, což umožnilo nástup věku vědeckého bádání, který následoval po renesanci.
Ve školství měl program humanistů nejtrvalejší výsledky, jejich učební osnovy a metody:
byly všude následovány a sloužily jako vzor pro protestantské reformátory i jezuity. Humanistická škola, oživená myšlenkou, že studium klasických jazyků a literatury poskytuje cenné informace a intelektuální disciplínu, stejně jako morální normy a civilizovaný vkus pro budoucí vládce, vůdce a odborníky své společnosti, vzkvétala bez přerušení, přes mnoho významných změn, až do našeho století a přežila mnoho náboženských, politických a sociálních revolucí. Teprve nedávno ji nahradily, i když ještě ne zcela, jiné, praktičtější a méně náročné formy vzdělání.
Od renesance k modernímu humanismu
Renesanční učenci spjatí s humanismem byli věřící, ale brojí proti zneužívání církve, ne-li proti církvi samotné. Slovo „světský“ pro ně neneslo konotace nevíry – ta přišla až později, v devatenáctém století. V renesanci být sekulární znamenalo prostě být ve světě a ne v klášteře. Petrarca často přiznával, že život jeho bratra Gherarda jako kartuziánského mnicha byl lepší než jeho vlastní (ačkoli sám Petrarca byl v menších řádech a celý život byl zaměstnán církví). Doufal, že by mohl vykonat něco dobrého tím, že získá pozemskou slávu a bude chválit ctnosti, i když to může být horší než život zasvěcený výhradně modlitbě. Přijetím neteistického filosofického základu by však metody humanistů v kombinaci s jejich výmluvností měly nakonec rozkladný účinek na zavedenou autoritu.
Však právě z renesance vyrostl moderní sekulární humanismus, v němž se vyvinul důležitý rozkol mezi rozumem a náboženstvím. K tomu došlo, když byla samolibá autorita církve odhalena ve dvou zásadních oblastech. Ve vědě Galileiho podpora koperníkovské revoluce narušila církevní lpění na Aristotelových teoriích a odhalila je jako falešné. V teologii holandský učenec Erasmus se svým novým řeckým textem ukázal, že římskokatolické lpění na Jeronýmově Vulgátě bylo často chybné. Mezi rozum a autoritu, jak byly tehdy obě chápány, se tak vrazil malý klín.
Pro některé to znamenalo návrat k Bibli jako zdroji autority namísto katolické církve, pro jiné to znamenalo úplný rozchod s teismem. To byla hlavní dělící linie mezi reformací a renesancí, které se zabývaly stejnými základními problémy, podporovaly stejnou vědu založenou na rozumu a empirickém výzkumu, ale měly odlišné předpoklady (teistické versus naturalistické).
Devatenácté a dvacáté století
Výraz „náboženství lidstva“ je někdy připisován americkému otci zakladateli Thomasi Painovi, ačkoli dosud není doložen v jeho dochovaných spisech. Podle Tonyho Daviese:
Paine sám sebe nazýval teofilantropem, což je slovo kombinující řecké výrazy „Bůh“, „láska“ a „lidstvo“, a naznačuje, že sice věřil v existenci stvořitelské inteligence ve vesmíru, ale zcela odmítal nároky všech existujících náboženských doktrín a pro ně, zejména jejich zázračné, transcendentální a spasitelské nároky. Pařížskou „Teofilantropickou společnost“, kterou sponzoroval, popisuje jeho životopisec jako „předchůdce etických a humanistických společností, které se rozšířily později“ … zákeřně duchaplný Věk rozumu (1793) … a kombinuje voltairovský výsměch s Painovým vlastním stylem výčepního zesměšňování, aby odhalil absurditu teologie postavené na sbírce nesouvislých levantských pohádek.
Davies označuje Painův Věk rozumu za „spojnici mezi dvěma hlavními narativy toho, co Jean-François Lyotard nazývá narativem legitimizace“: racionalismem filosofů 18. století a radikální, historicky založenou německou biblickou kritikou 19. století hegelovců Davida Friedricha Strausse a Ludwiga Feuerbacha. „První z nich je politický, do značné míry inspirovaný Francií, a projektuje „lidstvo jako hrdinu svobody“. Druhý je filozofický, německý, usiluje o totalitu a autonomii poznání a jako klíč k lidskému naplnění a emancipaci zdůrazňuje spíše porozumění než svobodu. Tato dvě témata se v 19. století i později složitě sbližovala a soupeřila a mezi sebou určovala hranice jeho různých humanismů. Homo homini deus est („člověk je bohem pro lidstvo“ nebo „bůh není nic, co je člověk pro sebe“), napsal Feuerbach.
Viktoriánská spisovatelka Mary Ann Evansová, známá světu jako George Eliotová, přeložila Straussův Das Leben Jesu („Život Ježíšův“, 1846) a Das Wesen Christianismus („Podstata křesťanství“) Ludwiga Feuerbacha. Svému příteli napsala:
společnost mezi člověkem a člověkem, která byla principem vývoje, společenského i mravního, není závislá na představách o tom, co není člověk … idea Boha, nakolik byla vysokým duchovním vlivem, je ideálem dobra zcela lidského (tj, povýšení člověka).
Eliotová a její okruh, k němuž patřil její společník George Henry Lewes (životopisec Goetha) a abolicionistka a sociální teoretička Harriet Martineauová, byli značně ovlivněni pozitivismem Augusta Comta, kterého Martineauová překládala. Comte navrhoval ateistický kult založený na lidských principech – sekulární Náboženství lidstva (které uctívalo mrtvé, protože většina lidí, kteří kdy žili, je mrtvá), doplněné svátky a liturgií, po vzoru rituálů toho, co bylo považováno za zdiskreditovaný a zchátralý katolicismus. Ačkoli Comtovi angličtí stoupenci, jako byli Eliot a Martineauová, většinou odmítali celou pochmurnou šíři jeho systému, myšlenka náboženství humanity se jim líbila. Comtova strohá vize vesmíru, jeho příkaz „vivre pour altrui“ („žít pro druhé“, z čehož pochází slovo „altruismus“) a jeho idealizace žen se promítly do děl viktoriánských romanopisců a básníků od George Eliotové a Matthewa Arnolda po Thomase Hardyho.
Britská humanistická náboženská asociace vznikla jako jeden z prvních předchůdců současných humanistických organizací v roce 1853 v Londýně. Tato raná skupina byla demokraticky organizovaná, na volbě vedení se podíleli členové a členky a propagovala znalosti z oblasti přírodních věd, filozofie a umění.
V únoru 1877 bylo toto slovo použito pejorativně, zřejmě poprvé v Americe, k označení Felixe Adlera. Adler však tento termín nepřijal a místo toho pro své nové hnutí vymyslel název „etická kultura“ – hnutí, které dodnes existuje v nyní humanisticky spřízněné Newyorské společnosti pro etickou kulturu. V roce 2008 organizace Ethical Culture Leaders napsala: „Dnes se historické označení „etická kultura“ a moderní popis „etický humanismus“ používají zaměnitelně.“
F. C. S. Schiller, který působil na počátku 20. let 20. století, označil své dílo jako „humanismus“, ale pro Schillera se tento termín vztahoval k pragmatické filozofii, kterou sdílel s Williamem Jamesem. V roce 1929 založil Charles Francis Potter První humanistickou společnost v New Yorku, do jejíhož poradního sboru patřili Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein a Thomas Mann. Potter byl duchovním unitářské tradice a v roce 1930 vydal se svou ženou Clarou Cook Potterovou knihu Humanismus: A New Religion (Nové náboženství). Po celá 30. léta byl Potter zastáncem liberálních myšlenek, jako jsou práva žen, přístup ke kontrole porodnosti, „občanské rozvodové zákony“ a ukončení trestu smrti.
Raymond B. Bragg, spolupracovník editora časopisu The New Humanist, se snažil konsolidovat příspěvky Leona Miltona Birkheada, Charlese Francise Pottera a několika členů Západní unitářské konference. Bragg požádal Roye Wooda Sellarse, aby na základě těchto informací vypracoval dokument, jehož výsledkem bylo vydání Humanistického manifestu v roce 1933. Potterova kniha a Manifest se staly základními kameny moderního humanismu, přičemž druhý z nich deklaroval nové náboženství slovy: „Každé náboženství, které může doufat, že bude syntetizující a dynamickou silou pro dnešní dobu, musí být formováno pro potřeby této doby. Vytvoření takového náboženství je hlavní nutností současnosti.“ Poté představil 15 tezí humanismu jako základní principy tohoto nového náboženství.
V roce 1941 byla zorganizována Americká humanistická asociace. Mezi významné členy AHA patřili Isaac Asimov, který byl jejím prezidentem od roku 1985 až do své smrti v roce 1992, a spisovatel Kurt Vonnegut, který ji následoval jako čestný prezident až do své smrti v roce 2007. V roce 2009 se čestným prezidentem stal Gore Vidal. V Kanadě stál v čele asociace Robert Buckman, který je nyní jejím čestným prezidentem.
Po druhé světové válce se tři významní humanisté stali prvními řediteli hlavních divizí OSN:
V roce 2004 se Americká humanistická asociace spolu s dalšími skupinami zastupujícími agnostiky, ateisty a další volnomyšlenkáře spojila a vytvořila Sekulární koalici pro Ameriku, která se ve Washingtonu zasazuje o oddělení církve od státu a na národní úrovni o větší přijetí neteistických Američanů. Výkonným ředitelem Secular Coalition for America je Larry T. Decker.