Den tidiga kyrkans förhållande till den sena judendomen
Kristendomen började som en rörelse inom judendomen under en period då judarna länge hade dominerats kulturellt och politiskt av främmande makter och hade funnit att religionen (snarare än politik eller kulturella landvinningar) var den viktigaste punkten i deras samhälle. Från Amos (800-talet f.Kr.) och framåt präglades Israels religion av en spänning mellan begreppet monoteism, med dess universella frälsningsideal (för alla nationer), och föreställningen om Guds särskilda val av Israel. Under den hellenistiska tidsåldern (323 f.v.t. – 300-talet f.v.t.) förstärkte judarnas utspridning i de östra Medelhavsländernas riken och i Romarriket denna universalistiska tendens. Utländska härskare, särskilt den syriske kungen Antiokos IV Epifanes (168-165 f.Kr.), som försökte införa grekisk kultur i Palestina, framkallade dock ett ivrigt motstånd från många judar, vilket ledde till Judas Mackabeus’ revolt mot Antiokos. I den palestinska judendomen var den dominerande tonen separation och exklusivitet. Judiska missionärer till andra områden förväntades strikt införa de särpräglade judiska sederna med omskärelse, koshermat, sabbater och andra högtider. Andra judar var dock inte lika exkluderande, de välkomnade den grekiska kulturen och accepterade konvertiter utan att kräva omskärelse.
De tidigaste kristna kyrkornas förhållande till judendomen vände sig huvudsakligen till två frågor: (1) den messianska rollen för Jesus från Nasaret och (2) den mosaiska lagens permanenta giltighet för alla.
Med tillstånd av Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
De hebreiska skrifterna presenterade historien som scenen för ett försynsdrama som så småningom slutar i en Guds triumf över alla nuvarande källor till frustration (t.ex, främmande herravälde eller Israels synder). Guds styre skulle etableras av en smord furste, eller Messias (från mashiaḥ, ”smord”), av Davids släkt, kung av Israel på 900-talet fvt. Det rätta tillvägagångssättet som skulle leda till dramats fullbordan var dock föremål för viss oenighet. Bland de olika grupperna fanns de aristokratiska och konservativa sadducéerna, som bara accepterade Moses fem böcker (Moseböckerna) och vars liv och politiska makt var intimt förknippade med tempeldyrkan, och fariséerna, som accepterade den muntliga traditionens kraft och var allmänt respekterade för sin lärdom och fromhet. Fariséerna accepterade inte bara bibelböcker utanför Moseböckerna utan omfattade också doktriner – t.ex. om uppståndelse och änglars existens – som nyligen hade accepterats inom judendomen, varav många härrörde från apokalyptiska förväntningar om att historiens avslutning skulle tillkännages genom att Gud skulle ingripa i människornas angelägenheter i dramatiska, katastrofala termer. Det stora Sanhedrin (det centrala rådet) i Jerusalem bestod av både fariséer och sadducéer. Zeloterna var aggressiva revolutionärer som var kända för sitt våldsamma motstånd mot Rom och dess polyteism. Andra grupper var herodianerna, som var anhängare av herodernas klientrike (en dynasti som stödde Rom) och som avskyddes av zeloterna, och essenerna, en kvasimonastisk dissidentgrupp, troligen inklusive den sekt som bevarade Dödahavsrullarna. Denna sistnämnda sekt deltog inte i tempeldyrkan i Jerusalem och iakttog en annan religiös kalender, och från sin reträtt i öknen väntade de på gudomligt ingripande och sökte i profetiska skrifter efter tecken som indikerade fulländningen.
Vilken relation Jesu efterföljare hade till några av dessa grupper är inte klarlagd. I de kanoniska evangelierna (de som accepteras som autentiska av kyrkan) är de främsta måltavlorna för kritiken de skriftlärda och fariséerna, vars fasthållande vid judendomstraditionen framställs som legalistiskt och pettifogiskt. Sadducéerna och herodianerna får också ett ovänligt porträtt. Essenerna nämns aldrig. Simon, en av Jesu tolv lärjungar, var eller hade en gång varit en zelot. Jesus stod troligen nära fariséerna.
Under tidens sociala och politiska förhållanden kunde det inte finnas någon lång framtid vare sig för sadducéerna eller för zeloterna: deras försök att förverkliga apokalyptiska drömmar ledde till att Judeen ödelades och att templet förstördes efter de två stora judiska revolterna mot romarna 66-70 och 132-135. Valet för många judar, som var utestängda från Jerusalem efter 135, stod alltså mellan fariséerna och den framväxande kristna rörelsen. Farisaismen, såsom den är inskriven i Mishna (muntlig lag) och Talmud (kommentarer till och tillägg till den muntliga lagen), blev den normativa judendomen. Genom att rikta blicken mot den hedniska (icke-judiska) världen och noggrant ta avstånd från de zelotiska revolutionärerna och fariséerna möjliggjorde kristendomen sitt ideal om en världsreligion, till priset av att den judiska särarten och exklusiviteten offrades. Det faktum att kristendomen aldrig har lyckats vinna lojalitet hos mer än en liten minoritet av judarna är mer ett mysterium för teologer än för historiker.