Tidigt livRedigera
Jonathan Edwards föddes den 5 oktober 1703 och var son till Timothy Edwards (1668-1759), en präst och slavägare i East Windsor, Connecticut (dagens South Windsor), som fick sin lön genom att undervisa pojkar för college. Hans mor, Esther Stoddard, dotter till pastor Solomon Stoddard i Northampton, Massachusetts, verkar ha varit en kvinna med ovanliga mentala begåvningar och oberoende karaktär. Jonathan, deras enda son, var det femte av elva barn. Timothy Edwards förslavade minst en person i sitt hushåll, en svart man vid namn Ansars. Jonathan utbildades för college av sin far och sina äldre systrar, som alla fick en utmärkt utbildning och av vilka en, Esther, den äldsta, skrev en halvhumoristisk traktat om själens immateriellitet, som ofta felaktigt tillskrivs Jonathan.
Han började på Yale College 1716, vid knappt 13 års ålder. Året därpå fick han bekanta sig med John Lockes Essay Concerning Human Understanding, vilket påverkade honom djupt. Under sina collegestudier förde han anteckningsböcker med rubrikerna ”The Mind”, ”Natural Science” (som innehåller en diskussion om atomteorin), ”The Scriptures” och ”Miscellanies”. Han hade en storslagen plan för ett verk om naturfilosofi och mentalfilosofi, och utarbetade för sig själv regler för dess sammansättning. Han var intresserad av naturhistoria, och som tidigt 11-åring observerade han vissa spindlar och skrev en uppsats där han beskrev deras ballongbeteende. Edwards skulle redigera denna text för att anpassa den till den framväxande genren vetenskaplig litteratur, och hans ”Den flygande spindeln” passade lätt in i den då aktuella forskningen om spindlar. Även om han skulle fortsätta att studera teologi i två år efter sin examen fortsatte Edwards att vara intresserad av vetenskap. Men medan många europeiska vetenskapsmän och amerikanska präster tyckte att vetenskapens implikationer drev dem mot deismen, gick Edwards åt andra hållet och såg naturen som ett bevis på Guds mästerliga design, och under hela sitt liv gick Edwards ofta ut i skogen som en favoritplats för att be och tillbedja i naturens skönhet och tröst.
Edwards var fascinerad av Isaac Newtons och andra vetenskapsmännens upptäckter i sin tid. Innan han påbörjade ett heltidsarbete som präst i Northampton skrev han om olika ämnen inom naturfilosofin, bland annat om flygande spindlar, ljus och optik. Även om han var oroad över materialismen och tron på enbart förnuftet hos vissa av sina samtida, såg han naturlagarna som härledda från Gud och som ett bevis på hans visdom och omsorg. Edwards skrev också predikningar och teologiska avhandlingar som betonade Guds skönhet och estetikens roll i det andliga livet, där han föregriper en 1900-talsströmning av teologisk estetik, som representeras av personer som Hans Urs von Balthasar.
Under åren 1722 till 1723 var han under åtta månader oordinerad ”försörjnings”-pastor (en präst som är anställd för att under en bestämd tid försörja en predikstol, men som inte är fastanställd som pastor) i en liten presbyteriansk kyrka i New York City. Kyrkan bjöd in honom att stanna kvar, men han avböjde kallelsen. Efter att ha tillbringat två månader med studier i hemmet blev han 1724-26 en av de två tutorer vid Yale som fick i uppdrag att leda högskolan i avsaknad av en rektor. Yales tidigare rektor, Timothy Cutler, förlorade sin ställning när han hoppade av till den anglikanska kyrkan, och efter två år fanns det fortfarande ingen ersättare. Åren 1720 till 1726 finns delvis nedtecknade i hans dagbok och i de resolutioner för sitt eget uppförande som han utarbetade vid denna tid. Han hade länge varit en ivrig sökare efter frälsning och var inte helt övertygad om sin egen omvändelse förrän en upplevelse under hans sista år i college, då han förlorade sin känsla av att utvalet av vissa till frälsning och andra till evig fördömelse var ”en fruktansvärd lära” och räknade den som ”ytterst behaglig, ljus och ljuvlig”. Han fick nu en stor och ny glädje av att ta del av naturens skönheter och gladde sig åt den allegoriska tolkningen av Höga Visan. Som en motvikt till dessa mystiska glädjeämnen finns den stränga tonen i hans resolutioner, där han är nästan asketisk i sin iver att leva seriöst och nyktert, att inte slösa bort någon tid, att upprätthålla den strängaste måttfullhet när det gäller att äta och dricka. Den 15 februari 1727 ordinerades Edwards till präst i Northampton och assistent till sin farfar Solomon Stoddard. Han var en lärd pastor, inte en besökande pastor, och hans regel var 13 timmars studier per dag.
Samma år gifte han sig med Sarah Pierpont. Sarah, som då var 17 år gammal, kom från en anrik prästfamilj i New England: hennes far var James Pierpont (1659-1714), huvudgrundaren av Yale College, och hennes mor var barnbarnsdotter till Thomas Hooker. Sarahs andliga hängivenhet var utan motstycke, och hennes förhållande till Gud hade länge varit en inspiration för Edwards. Han anmärkte för första gången på hennes stora fromhet när hon var 13 år gammal. Hon var en ljus och glad personlighet, en praktisk hushållerska, en förebildlig hustru och mor till hans elva barn, bland vilka Esther Edwards ingick. Solomon Stoddard dog den 11 februari 1729 och lämnade till sin sonson den svåra uppgiften att ensam ansvara som präst för en av de största och rikaste församlingarna i kolonin, en församling som var stolt över sin moral, sin kultur och sitt rykte. Edwards, liksom alla reformatorer och puritaner på sin tid, höll fast vid en komplementär syn på äktenskap och könsroller.
Sammanfattningsvis sammanfattar forskaren John E. Smith Edwards influenser under sina yngre år och skriver: ”Genom att på detta sätt meditera mellan Berkeley å ena sidan och Locke, Descartes och Hobbes å andra sidan, hoppades den unge Edwards att kunna rädda kristendomen från rationalismens dödvikt och skepticismens förlamande tröghet.”
Great AwakeningEdit
Den 8 juli 1731 predikade Edwards i Boston den ”Public Lecture” som senare publicerades under titeln ”God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man’s Dependence upon Him, in the Whole of It” (Gud förhärligad i frälsningsverket genom storleken på människans beroende av honom i hela verket), vilket var hans första offentliga angrepp på arminianismen. Tyngdpunkten i föreläsningen låg på Guds absoluta suveränitet i frälsningsarbetet: att även om det åligger Gud att skapa människan ren och utan synd var det hans ”goda vilja” och ”ren och godtycklig nåd” som gjorde det möjligt för honom att ge varje person den tro som är nödvändig för att lutar honom eller henne mot helighet, och att Gud kunde förneka denna nåd utan att det skulle förringa någon av hans karaktär. År 1733 började en protestantisk väckelse i Northampton och nådde en sådan intensitet under vintern 1734 och den följande våren att den hotade stadens affärsverksamhet. På sex månader antogs nästan 300 av 1100 ungdomar till kyrkan.
Väckelsen gav Edwards en möjlighet att studera omvändelseprocessen i alla dess faser och variationer, och han nedtecknade sina observationer med psykologisk noggrannhet och urskiljning i A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Ett år senare publicerade han Discourses on Various Important Subjects, de fem predikningar som hade visat sig vara mest effektiva i väckelsen, och av dessa var ingen så omedelbart effektiv som den om Guds rättvisa i syndernas fördömelse, från texten ”Att varje mun må bli stängd”. En annan predikan, som publicerades 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God of God, redogjorde för vad han betraktade som väckelsens inre, rörliga princip, nämligen läran om en särskild nåd i den omedelbara och övernaturliga gudomliga illuminationen av själen.
Häromkring 1735 hade väckelsen spridit sig och poppat upp oberoende av varandra över Connecticut River Valley, och kanske ända till New Jersey. Kritiken mot väckelsen började dock, och många New England-bor fruktade att Edwards hade lett sin flock in i fanatism. Under sommaren 1735 tog den religiösa glöden en mörk vändning. Ett antal New Englandare skakades av väckelserna men omvändes inte, och blev övertygade om sin obönhörliga fördömelse. Edwards skrev att ”mängder” kände sig uppmanade – förmodligen av Satan – att ta sina egna liv. Minst två personer begick självmord i sin djupa andliga nöd, en från Edwards egen församling – hans farbror Joseph Hawley II. Det är inte känt om några andra tog sina egna liv, men ”självmordsgalenskapen” avslutade effektivt den första vågen av väckelse, utom i vissa delar av Connecticut.
Trots dessa bakslag och den svalnande religiösa glöden hade ryktet om Northamptons väckelse och Edwards ledarroll spridits så långt som till England och Skottland. Det var vid den här tiden som Edwards blev bekant med George Whitefield, som reste runt i de tretton kolonierna på en väckelseturné 1739-40. De två männen kanske inte var överens om alla detaljer. Whitefield var mycket mer bekväm med väckelsens starkt känslomässiga inslag än vad Edwards var, men båda var passionerade för att förkunna evangeliet. De arbetade tillsammans för att organisera Whitefields resa, först genom Boston och sedan till Northampton. När Whitefield predikade i Edwards kyrka i Northampton påminde han dem om den väckelse de hade upplevt bara några år tidigare. Detta berörde Edwards djupt, som grät under hela gudstjänsten, och även en stor del av församlingen var rörd.
Väckelsen började återigen ta fart och Edwards höll sin mest kända predikan ”Sinners in the Hands of an Angry God”, i Enfield, Connecticut år 1741. Även om denna predikan har tryckts om i stor utsträckning som ett exempel på predikningar med ”eld och svavel” under de koloniala väckelserna, stämmer detta inte överens med Edwards faktiska predikestil. Edwards ropade inte och talade inte högt, utan talade med en lugn och känslosam röst. Han förde sin publik långsamt från punkt till punkt, mot en obönhörlig slutsats: de var förlorade utan Guds nåd. Även om de flesta 2000-talsläsare lägger märke till den fördömelse som hotar i en sådan predikotext, påminner historikern George Marsden oss om att Edwards inte predikade något nytt eller överraskande: ”Edwards kunde ta för givet … att en publik i New England kände väl till evangeliets botemedel. Problemet var att få dem att söka det.”.
Rörelsen mötte motstånd från konservativa kongregationalistiska präster. År 1741 publicerade Edwards till dess försvar The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of the Spirit of God of God, där han särskilt behandlade de fenomen som var mest kritiserade: svimningar, skrik och konvulsioner. Dessa ”kroppsliga effekter”, insisterade han, var inte utmärkande kännetecken för Guds Andes verk på det ena eller andra sättet; men så bittra var känslorna mot väckelsen i de mer strikt puritanska kyrkorna att han 1742 tvingades skriva en andra ursäkt, Thoughts on the Revival in New England, där hans huvudargument handlade om den stora moraliska förbättringen i landet. I samma pamflett försvarar han en vädjan till känslorna och förespråkar att predika skräck när det är nödvändigt, till och med för barn, som i Guds ögon ”är unga huggormar… om inte Kristi”.”
Han anser att ”kroppsliga effekter” är en bihang till Guds verkliga verk, men hans egen mystiska hängivenhet och hans hustrus erfarenheter under uppvaknandet (som han redogör för i detalj) får honom att tro att det gudomliga besöket vanligen överväldigar kroppen, en åsikt till stöd för vilken han citerar Skriften. Som svar på Edwards skrev Charles Chauncy Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England 1743 och skrev anonymt The Late Religious Commotions in New England Considered samma år. I dessa verk förespråkade han beteende som det enda testet på omvändelse, och det allmänna konventet av kongregationella präster i Massachusetts Bay-provinsen protesterade ”mot de störningar i praxis som på senare tid har uppstått i olika delar av landet”. Trots Edwards skickliga pamflett hade intrycket blivit utbrett att ”kroppsliga effekter” erkändes av de som förespråkade det stora uppvaknandet som de verkliga testerna på omvändelse.
För att uppväga denna känsla predikade Edwards i Northampton under åren 1742 och 1743 en serie predikningar som publicerades under titeln Religious Affections (1746), en omformulering i en mer filosofisk och allmän ton av hans idéer om ”särskiljande kännetecken”. År 1747 anslöt han sig till den rörelse som startades i Skottland och som kallades ”concert in prayer” och samma år publicerade han An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. År 1749 publicerade han en memoar om David Brainerd som hade bott hos hans familj i flera månader och som hade dött i Northampton 1747. Brainerd hade ständigt haft Edwards dotter Jerusha som han enligt rykten var förlovad med, även om det inte finns några bevarade bevis för detta. Under utarbetandet av sina teorier om omvändelse använde Edwards Brainerd och hans tjänst som en fallstudie och gjorde omfattande anteckningar om hans omvändelser och bekännelser.
Senare årRedigera
Edwards ägde som slavar flera svarta barn och vuxna under sin livstid, bland annat en ung tonåring vid namn Venus som kidnappades i Afrika och som han köpte 1731, en pojke vid namn Titus och en kvinna vid namn Leah. I en pamflett från 1741 försvarade Edwards förslavandet av människor som var gäldenärer, krigsfångar eller födda som slavar i Nordamerika, men förkastade den transatlantiska slavhandeln.
När han hade avskedats från pastoratet, betjänade han en stam av mohikaner i Stockbridge, Massachusetts. År 1748 hade det uppstått en kris i hans relationer med sin församling. Half-Way Covenant, som antagits av synoderna 1657 och 1662, hade gjort enbart dopet till ett villkor för de civila privilegier som ett kyrkomedlemskap innebär, men inte för deltagande i Herrens nattvardssakrament. Edwards farfar och föregångare i pastoratet, Solomon Stoddard, hade varit ännu mer liberal och ansåg att nattvarden var en omvändelseförordning och att dopet var en tillräcklig rätt till alla kyrkans privilegier.
Redan 1744 hade Edwards i sina predikningar om religiösa känslor tydligt antytt att han inte gillade denna praxis. Samma år publicerade han vid ett kyrkomöte namnen på vissa unga människor, medlemmar av kyrkan, som misstänktes för att ha läst olämpliga böcker, och även namnen på dem som skulle kallas som vittnen i fallet. Det har ofta rapporterats att vittnena och de anklagade inte skiljdes åt på denna lista, och därför blev hela församlingen upprörd. Patricia Tracy har dock i sin forskning ifrågasatt denna version av händelserna och konstaterat att namnen på den lista som han läste från definitivt var åtskilda. De inblandade fick så småningom disciplinära åtgärder på grund av bristande respekt för utredarna snarare än på grund av den ursprungliga händelsen. I vilket fall som helst försämrade händelsen ytterligare relationen mellan Edwards och församlingen.
Edwards predikningar blev impopulära. Under fyra år presenterade sig ingen kandidat för inträde i kyrkan, och när en kandidat slutligen gjorde det, 1748, möttes han av Edwards formella prövningar som uttrycktes i The Distinguishing Marks och senare i Qualifications for Full Communion, 1749. Kandidaten vägrade att underkasta sig dem, kyrkan stödde honom, och brytningen mellan kyrkan och Edwards var fullständig. Till och med tillstånd att diskutera hans åsikter i predikstolen vägrades. Han fick tillåtelse att presentera sina åsikter på torsdagseftermiddagar. Hans predikningar var välbesökta av besökare, men inte av hans egen församling. Ett råd sammankallades för att avgöra frågan om gemenskap mellan prästen och hans folk. Församlingen valde hälften av rådet och Edwards fick välja den andra hälften av rådet. Hans församling begränsade dock hans val till ett län där majoriteten av prästerna var emot honom. Det kyrkliga rådet röstade för att det pastorala förhållandet skulle upplösas.
Kyrkans medlemmar, med en röst på mer än 200 mot 23, ratificerade rådets åtgärd, och slutligen röstade ett stadsmöte för att Edwards inte skulle tillåtas att inta Northamptons predikstol, även om han fortsatte att bo i staden och predika i kyrkan på begäran av församlingen fram till oktober 1751. I sin ”Farvälpredikan” predikade han från 2 Korintierbrevet 1:14 och riktade sitt folks tankar mot den avlägsna framtid då prästen och hans folk skulle stå inför Gud. I ett brev till Skottland efter sin avskedande uttrycker han sin preferens för presbyteriansk till församlingspolitiskt styre. Hans ståndpunkt var vid den tiden inte impopulär i hela New England. Hans lära att nattvarden inte är en orsak till pånyttfödelse och att kommunikanterna bör vara bekännande protestanter har sedan dess (till stor del genom hans elev Joseph Bellamys insatser) blivit en standard för kongregationalismen i New England.
Edwards var mycket efterfrågad. En församling i Skottland kunde man ha skaffat sig, och han kallades till en kyrka i Virginia. Han avböjde båda, för att 1751 bli pastor i kyrkan i Stockbridge, Massachusetts och missionär hos Housatonic-indianerna, då han tog över efter den nyligen avlidne John Sergeant. För indianerna predikade han genom en tolk, och deras intressen försvarade han djärvt och framgångsrikt genom att angripa de vita som använde sina officiella positioner bland dem för att öka sina privata förmögenheter. Under denna tid lärde han känna domare Joseph Dwight som var förvaltare av indianskolorna. I Stockbridge skrev han Humble Relation, även kallad Reply to Williams (1752), som var ett svar till Solomon Williams (1700-76), en släkting och en bitter motståndare till Edwards när det gällde kvalifikationerna för full gemenskap. Där författade han de avhandlingar på vilka hans rykte som filosofisk teolog huvudsakligen vilar, uppsatsen om arvsynden, Dissertationen om den sanna dygdens natur, Dissertationen om det ändamål för vilket Gud skapade världen och det stora verket om viljan, som skrevs på fyra och en halv månad och publicerades 1754 under titeln An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency.
Aaron Burr Sr, Edwards svärson, dog 1757 (han hade gift sig med Esther Edwards fem år tidigare, och de hade gjort Edwards till farfar till Aaron Burr, senare USA:s vicepresident). Edwards kände sig själv på ”livets nedgång” och otillräcklig för ämbetet, men övertalades att ersätta Burr som rektor för College of New Jersey. Han anlände i januari och installerades den 16 februari 1758. Han gav varje vecka uppsatsuppgifter i teologi till seniorklassen. Nästan omedelbart efter att ha blivit rektor beslöt Edwards, som var en stark anhängare av vaccinering mot smittkoppor, att själv vaccinera sig för att uppmuntra andra att göra detsamma. Eftersom han aldrig varit vid god hälsa dog han till följd av vaccinationen den 22 mars 1758. Edwards hade tre söner och åtta döttrar.
GravesiteEdit
Edwards grav ligger på Princeton Cemetery. Den långa känslomässiga epitafininskriptionen på den horisontella gravstenen hyllar hans liv och karriär och beklagar den stora förlusten i samband med hans bortgång. Denna anmärkningsvärda latinska inskription bygger på den klassiska traditionen när det gäller att hylla den avlidnes dygder och direkt uppmana de förbipasserande att stanna upp och sörja. På latin lyder inskriften:
| Inskription | Translation |
|---|---|
|
M. S. |
Heligt till minne Död i den här byn den 22 mars följande år, New Style, |
LegacyEdit
Anhängarna till Jonathan Edwards och hans lärjungar kom att bli kända som det nya ljusets kalvinistiska ministrar, i motsats till de traditionella ”Old Light Calvinist Ministers”. Bland de framstående lärjungarna fanns bland annat Samuel Hopkins från New Divinity school, Joseph Bellamy och Jonathan Edwards son Jonathan Edwards Jr. och Gideon Hawley. Genom en praxis där lärlingspräster bodde i äldre prästers hem, fyllde de så småningom ett stort antal pastorat i New England-området. Många av Jonathan och Sarah Edwards’ ättlingar blev framstående medborgare i USA, däribland USA:s tredje vicepresident Aaron Burr och collegepresidenterna Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. och Merrill Edwards Gates. Jonathan och Sarah Edwards var också förfäder till Edith Roosevelt, författaren O. Henry, förläggaren Frank Nelson Doubleday och författaren Robert Lowell.
Edwards skrifter och trosuppfattningar fortsätter att påverka individer och grupper än i dag. Tidiga missionärer från American Board of Commissioners for Foreign Missions påverkades av Edwards skrifter, vilket framgår av rapporter i ABCFM:s tidskrift ”The Missionary Herald”, och med början i Perry Millers banbrytande arbete fick Edwards en renässans bland forskare efter andra världskrigets slut. Banner of Truth Trust och andra förlag fortsätter att trycka Edwards verk på nytt, och de flesta av hans viktigaste verk finns nu tillgängliga genom den serie som publiceras av Yale University Press, som har sträckt sig över tre decennier och som innehåller kritiska introduktioner av redaktören för varje volym. Yale har också inrättat Jonathan Edwards Project på nätet. Författaren och läraren Elisabeth Woodbridge Morris har uppmärksammat honom, sin faderliga förfader (tredje gammelfarfarfar), i två böcker, The Jonathan Papers (1912) och More Jonathan Papers (1915). År 1933 blev han namne till Jonathan Edwards College, det första av Yales tolv kollegier, och Jonathan Edwards Center vid Yale University grundades för att tillhandahålla vetenskaplig information om Edwards’ skrifter. År 2009 grundades en klassisk protestantisk skola i Nashville, TN, som bär hans namn och som är tillägnad Edwards exempel på glödande fromhet och rigorösa akademiska studier: Jonathan Edwards Classical Academy. Edwards minns i dag som lärare och missionär av den evangelisk-lutherska kyrkan i Amerika den 22 mars. Den samtida poeten Susan Howe beskriver ofta sammansättningen av Edwards manuskript och anteckningsböcker som förvaras i Beinecke Rare Book and Manuscript Library i ett antal av sina böcker med poesi och prosa, bland annat Souls of the Labadie Tract, 2007 och That This, 2010. Hon noterar hur några av Edwards anteckningsböcker var handsydda av sidenpapper som hans systrar och hustru använde för att göra fläktar. Howe hävdar också i My Emily Dickinson att Emily Dickinson påverkades formativt av Edwards skrifter och att hon ”tog både hans legend och hans lärdom, slet loss dem från sin egen humorlöshet och den doktrinära kalvinismens dödstyngd, och tillämpade sedan fräschheten i hans uppfattningar på dödstyngden i den amerikanska poesin som hon kände till den.”
På senare tid studeras Edwards texter också med hjälp av digitala metoder. Forskare från Institute of English Studies vid Jagiellonian University har tillämpat stilometri för att fastställa stilistiska samband mellan olika grupper av Edwards predikningar. På samma sätt har Rob Boss från Southwestern Baptist Theological Seminary använt sig av programvara för visuell grafik för att utforska de konceptuella kopplingarna mellan Skriften och naturen i Edwards teologi.
ProgenyEdit
Den framstående ställning som många av Edwards’ ättlingar hade ledde till att en del forskare från den progressiva eran betraktade honom som ett bevis för eugenik. Hans ättlingar har haft en oproportionerligt stor inverkan på den amerikanska kulturen: hans biograf George Marsden noterar att ”Edwards-familjen producerade mängder av präster, tretton presidenter för högre utbildning, sextiofem professorer och många andra personer med anmärkningsvärda prestationer”
.