År 1808 myntade den bayerske utbildningskommissionären Friedrich Immanuel Niethammer begreppet Humanismus för att beskriva den nya klassiska läroplanen som han planerade att erbjuda i de tyska gymnasieskolorna, och år 1836 hade ordet ”humanism” införlivats i det engelska språket i denna mening. Myntningen fick allmän acceptans 1856, när den tyske historikern och filologen Georg Voigt använde humanism för att beskriva renässanshumanismen, den rörelse som blomstrade under den italienska renässansen och som syftade till att återuppliva den klassiska läran, ett användningsområde som vann stor acceptans bland historiker i många nationer, särskilt i Italien.
Men i mitten av 1700-talet, under den franska upplysningen, hade ett mer ideologiskt användningsområde för begreppet kommit till användning. År 1765 talade författaren till en anonym artikel i en tidskrift från den franska upplysningen om ”den allmänna kärleken till mänskligheten … en dygd som hittills varit helt namnlös bland oss, och som vi kommer att våga kalla ’humanism’, för tiden har kommit att skapa ett ord för en sådan vacker och nödvändig sak”. Under senare delen av 1700-talet och början av 1800-talet skapades ett stort antal ”filantropiska” och välgörenhetsföreningar på gräsrotsnivå som ägnade sig åt att förbättra mänskligheten och sprida kunskap (vissa kristna, andra inte). Efter franska revolutionen angreps idén om att mänsklig dygd skulle kunna skapas enbart av det mänskliga förnuftet oberoende av traditionella religiösa institutioner, en idé som revolutionens motståndare tillskrev upplysningsfilosofer som Rousseau, våldsamt av inflytelserika religiösa och politiska konservativa, som Edmund Burke och Joseph de Maistre, som en gudomliggörelse eller avgudadyrkan av mänskligheten. Humanismen började få en negativ innebörd. I Oxford English Dictionary finns uppgifter om att en engelsk präst år 1812 använde ordet ”humanism” för att beteckna dem som tror på Kristi ”blotta mänsklighet” (i motsats till den gudomliga naturen), dvs. unitarier och deister. I denna polariserade atmosfär, där etablerade kyrkliga organ tenderade att gå runt vagnarna och reflexmässigt motsätta sig politiska och sociala reformer som utvidgning av rösträtten, allmän skolgång och liknande, tog liberala reformatorer och radikaler till sig idén om humanism som en alternativ religion för mänskligheten. Anarkisten Proudhon (mest känd för att ha förklarat att ”egendom är stöld”) använde ordet ”humanism” för att beskriva en ”culte, déification de l’humanité” (”dyrkan, gudomliggörande av mänskligheten”) och Ernest Renan i L’avenir de la science: pensées de 1848 (”Kunskapens framtid: tankar om 1848”) (1848-49), säger: ”Det är min djupa övertygelse att den rena humanismen kommer att bli framtidens religion, det vill säga kulten av allt som hör till mänskligheten – allt liv, helgat och upphöjt till ett moraliskt värde.”
Omkring samma tid användes ordet ”humanism” som en filosofi centrerad på mänskligheten (i motsats till institutionaliserad religion) också i Tyskland av vänsterhegelianerna, Arnold Ruge och Karl Marx, som kritiserade kyrkans nära inblandning i den tyska regeringen. Det har funnits en ihållande förvirring mellan de olika användningarna av begreppen: filantropiska humanister ser till vad de anser vara deras föregångare i kritiskt tänkande och människocentrerad filosofi bland de grekiska filosoferna och renässanshistoriens stora gestalter; och vetenskapliga humanister betonar de språkliga och kulturella discipliner som behövs för att förstå och tolka dessa filosofer och konstnärer.
Företagare
Ancient India
Människocentrerad filosofi som förkastade det övernaturliga kan också återfinnas omkring 1500 f.v.t. i Lokayata-systemet i den indiska filosofin. Nasadiya Sukta, ett avsnitt i Rig Veda, innehåller ett av de första dokumenterade påståendena om agnosticism. På 600-talet f.Kr. uttryckte Gautama Buddha i Pali-litteraturen en skeptisk inställning till det övernaturliga:
Då varken själen eller något som tillhör själen verkligen och sannerligen kan existera, är den åsikt som hävdar att detta jag, som är ”världen”, som är ”själen”, i fortsättningen kommer att leva permanent, beständigt, oföränderligt, ja, förbli för evigt, en helt och hållet dåraktig doktrin, eller är detta inte en helt och hållet dåraktig doktrin?
Ancient China
Konfucius filosofi (551-479 f.Kr.), som så småningom blev grunden för statsideologin i successiva kinesiska dynastier och närliggande politiker i Östasien, innehåller flera humanistiska drag, där man sätter ett högt värde på det mänskliga livet och avfärdar mysticism och vidskepelse, inklusive spekulationer om spöken och ett liv efter döden. Dessa värderingar förs tydligt fram i Konfucius’ Analekter, en sammanställning av citat och anekdoter som tillskrivs Konfucius av hans elever och filosofiska skola.
I kapitel 10 i Analekterna berättas om en händelse med en brand i stallet: ”Stallet brann. Mästaren drog sig tillbaka från hovet och frågade: ’Blev någon skadad?’ Han frågade inte efter hästarna”. Denna händelse tolkas för att illustrera den prioritet som Konfucius gav människoliv framför eventuella ekonomiska förluster i samband med branden. Senare, i kapitel 11, frågar en lärjunge, Ji Lu, Konfucius om hur man på rätt sätt betjänar spöken och andar, och vad mästaren vet om döden. Konfucius svarade: ”Om du inte vet hur man på rätt sätt betjänar människor, vad finns det då för anledning att diskutera hur man betjänar spöken? Om du inte förstår livet, vad är då meningen med att förstå döden?” I kapitel 15 i Analekterna ges den passiva formen av den gyllene regeln (”silverregeln”). På frågan om ett enda ord att leva sitt liv i enlighet med ger Konfucius svaret, mildhet (恕, shu), och utvecklar: ”Påtvinga inte andra det som du själv inte skulle önska.”
Följande konfucianska filosofer under de stridande staternas period (475-221 f.Kr.), däribland Mencius och Xunzi, centrerade likaså sina filosofier på sekulära, humanistiska frågor, såsom karaktären av god samhällsstyrning och utbildningens roll, snarare än idéer som grundade sig på tidens stats- eller folkreligioner.
Ancient Greece
De för-sokratiska grekiska filosoferna Thales av Miletos och Xenofanes av Kolofon från 600-talet f.Kr. var de första i regionen som försökte förklara världen med hjälp av det mänskliga förnuftet snarare än med hjälp av myter och traditioner, och kan därmed sägas vara de första grekiska humanisterna. Thales ifrågasatte föreställningen om antropomorfa gudar och Xenofanes vägrade att erkänna sin tids gudar och reserverade det gudomliga för principen om enhet i universum. Dessa joniska greker var de första tänkare som hävdade att naturen är tillgänglig för att studeras separat från den övernaturliga världen. Anaxagoras förde filosofin och den rationella undersökandets anda från Ionien till Aten. Perikles, Atens ledare under dess största glansperiod, var en beundrare av Anaxagoras. Andra inflytelserika försokratiker eller rationella filosofer är Protagoras (som liksom Anaxagoras var vän med Perikles), känd för sitt berömda diktum ”människan är alltings mått”, och Demokritos, som föreslog att materien bestod av atomer. Det finns få skriftliga verk av dessa tidiga filosofer bevarade och de är kända främst genom fragment och citat från andra författare, främst Platon och Aristoteles. Historikern Thukydides, som är känd för sin vetenskapliga och rationella inställning till historien, är också mycket beundrad av senare humanister. På 300-talet f.Kr. blev Epikur känd för sina koncisa formuleringar av problemet med det onda, sin bristande tro på ett liv efter döden och sina människocentrerade metoder för att uppnå eudaimonia. Han var också den förste grekiske filosofen som i regel släppte in kvinnor i sin skola.
Medietida islam
Många medeltida muslimska tänkare drev humanistiska, rationella och vetenskapliga diskurser i sitt sökande efter kunskap, mening och värden. Ett stort antal islamiska skrifter om kärlek, poesi, historia och filosofisk teologi visar att det medeltida islamiska tänkandet var öppet för humanistiska idéer om individualism, tillfällig sekularisering, skepticism och liberalism.
En annan anledning till att den islamiska världen blomstrade under medeltiden var enligt Imad-ad-Dean Ahmad att man tidigt betonade yttrandefriheten, som al-Hashimi (en kusin till kalifen al-Ma’mun) sammanfattar i följande brev till en av de religiösa motståndare han försökte omvända med hjälp av förnuftet:
För fram alla argument du vill och säg vad du vill och tala fritt om din åsikt. Nu när du är säker och fri att säga vad du vill utse en skiljedomare som opartiskt kommer att döma mellan oss och bara luta sig mot sanningen och vara fri från passionens emperi, och denna skiljedomare ska vara förnuftet, varigenom Gud gör oss ansvariga för våra egna belöningar och bestraffningar. Här har jag behandlat er rättvist och gett er full säkerhet och jag är beredd att acceptera vilket beslut förnuftet än fattar för mig eller mot mig. För ”Det finns inget tvång i religionen” (Koranen 2:256) och jag har bara uppmanat er att acceptera vår tro frivilligt och av egen fri vilja och har påpekat det hemska i er nuvarande tro. Frid vare med er och Guds välsignelser!
Enligt George Makdisi har vissa aspekter av renässansens humanism sina rötter i den medeltida islamiska världen, bland annat ”konsten att diktera, som på latin kallas ars dictaminis”, och ”den humanistiska inställningen till det klassiska språket”.
Isländska sagor
Forskare som Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien och E.O.G. Turville-Petre har identifierat en ström av humanistisk filosofi i de isländska sagorna. Människor som beskrivs som goðlauss (”utan gudar”) uttryckte inte bara en avsaknad av tro på gudar, utan också en pragmatisk tro på sina egna förmågor i form av styrka, förnuft och dygd och på sociala hederskodexar oberoende av varje övernaturlig aktör.
I sin Teutonic Mythology (1835) skrev Grimm:
Det är anmärkningsvärt att den fornnordiska legenden ibland nämner vissa män som i total avsky och tvivel vände sig bort från den hedniska tron och förlitade sig på sin egen styrka och dygd. I Solar Lioð 17 läser vi om Vebogi och Radey ”a sik þau truðu”- de litade på sig själva; om kung Hakon (Fornm. sög. 1, 35) ”konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin”- kungen gör som alla andra som litar på sin egen kraft och styrka; om Barðr (ibid. 2, 151) ”ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin”-Jag litar inte på avgudar och djävlar; jag har under denna långa tid trott på mina egna krafter.
I Myth and Religion of the North (1964) hävdade Turville-Petre att många strofer i avsnitten Gestaþáttr och Loddfáfnismál i Havamal uttrycker goðlauss-känslor trots att de poetiskt tillskrivs guden Oden. Dessa strofer innehåller många råd om gott uppförande och världslig visdom.
Renässans
Renässanshumanismen var en intellektuell rörelse i Europa under senare medeltid och tidigmodern tid. Den tyske 1800-talshistorikern Georg Voigt (1827-91) identifierade Petrarca som den första renässanshumanisten. Paul Johnson håller med om att Petrarca var ”den förste som satte ord på föreställningen att århundradena mellan Roms fall och nutid hade varit mörkrets tidsålder”. Enligt Petrarca var det som behövdes för att råda bot på denna situation att noggrant studera och imitera de stora klassiska författarna. För Petrarca och Boccaccio var den största mästaren Cicero, vars prosa blev förebild för både den lärda (latinska) och folkliga (italienska) prosan.
När språket väl behärskades grammatiskt kunde det användas för att uppnå det andra stadiet, vältalighet eller retorik. Denna övertalningskonst var inte konst för sin egen skull, utan förvärvandet av förmågan att övertala andra – alla män och kvinnor – att leva det goda livet. Som Petrarca uttryckte det: ”Det är bättre att vilja det goda än att veta sanningen”. Retoriken ledde således till och omfattade filosofin. Leonardo Bruni (ca 1369-1444), den nya generationens framstående forskare, insisterade på att det var Petrarca som ”öppnade vägen för oss att visa hur man skaffar sig lärdom”, men det var på Brunis tid som ordet umanista användes för första gången, och dess studieämnen angavs som fem: grammatik, retorik, poesi, moralfilosofi och historia”.
Humanistens grundutbildning bestod i att tala väl och att skriva (vanligen i form av brev). En av Petrarcas anhängare, Coluccio Salutati (1331-1406) blev kansler i Florens, ”vars intressen han försvarade med sin litterära skicklighet. Visconti i Milano hävdade att Salutatis penna hade gjort mer skada än ’trettio skvadroner av florentinskt kavalleri'”.
I motsats till en fortfarande allmänt spridd tolkning som härstammar från Voigts hyllade samtid, Jacob Burckhardt, och som antogs helhjärtat – särskilt av moderna tänkare som kallar sig ”humanister” – karakteriserar de flesta specialister i dag inte renässanshumanismen som en filosofisk rörelse, och inte heller på något sätt som antikristlig eller ens antiklerikal. En modern historiker har detta att säga:
Humanismen var inte ett ideologiskt program utan en samling litterära kunskaper och språkliga färdigheter som grundade sig på ”återupplivandet av de goda bokstäverna”, vilket var ett återupplivande av en senantisk filologi och grammatik, Detta är hur ordet ”humanist” uppfattades av samtiden, och om forskarna skulle gå med på att acceptera ordet i denna mening snarare än i den mening som det användes i på 1800-talet skulle vi kanske slippa en hel del onödiga diskussioner. Att humanismen hade djupgående sociala och till och med politiska konsekvenser för livet vid de italienska domstolarna kan inte ifrågasättas. Men tanken att den som rörelse på något sätt var fientlig mot kyrkan, eller mot den konservativa samhällsordningen i allmänhet, är en idé som har framförts i ett århundrade och mer utan att några substantiella bevis har erbjudits.
Historikern Jacob Burckhardt från 1800-talet noterade i sitt klassiska verk The Civilization of the Renaissance in Italy som ett ”märkligt faktum” att en del av den nya kulturens män var ”män av den strängaste fromhet eller till och med asketiker”. Om han hade funderat djupare på innebörden av humanisternas karriärer som Abrogio Traversari (1386-1439), generalen för Camaldolese-orden, hade han kanske inte fortsatt att beskriva humanismen i okvalificerade termer som ”hednisk”, och på så sätt bidragit till att påskynda ett århundrade av ofruktbar debatt om den möjliga existensen av något som kallas ”kristen humanism” och som bör ställas i motsats till ”hednisk humanism”.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) s. 14-15.
Umanisterna kritiserade vad de ansåg vara universitetens barbariska latin, men återupplivandet av humaniora kom i stort sett inte i konflikt med undervisningen i traditionella universitetsämnen, som fortsatte som tidigare.
Humanisterna såg sig inte heller som i konflikt med kristendomen. Några, som Salutati, var kansler i italienska städer, men majoriteten (inklusive Petrarca) var prästvigda, och många arbetade som höga tjänstemän vid det påvliga hovet. De humanistiska renässanspåvarna Nikolaus V, Pius II, Sixtus IV och Leo X skrev böcker och samlade på sig enorma bibliotek.
I högrenässansen fanns det faktiskt en förhoppning om att en mer direkt kunskap om antikens visdom, inklusive kyrkofädernas skrifter, de tidigaste kända grekiska texterna till de kristna evangelierna, och i vissa fall till och med den judiska kabbalah, skulle inleda en harmonisk ny era av universell överenskommelse. Med detta mål i sikte gav renässansens kyrkliga myndigheter humanisterna vad som i efterhand framstår som en anmärkningsvärd grad av tankefrihet. En humanist, den grekisk-ortodoxa platonisten Gemistus Pletho (1355-1452), baserad i Mystras i Grekland (men i kontakt med humanister i Florens, Venedig och Rom) lärde ut en förkristnad version av hednisk polyteism.
Tillbaka till källorna
Humanisternas noggranna studier av latinska litterära texter gjorde det snart möjligt för dem att urskilja historiska skillnader i olika tiders skrivstilar. I analogi med vad de såg som latinets förfall tillämpade de principen ad fontes, eller tillbaka till källorna, på breda kunskapsområden och sökte efter manuskript av såväl patristisk litteratur som hedniska författare. År 1439, när humanisten Lorenzo Valla var anställd i Neapel vid hovet för Alfonso V av Aragonien (som vid den tiden var inblandad i en tvist med påvestaten), använde han sig av stilistisk textanalys, som numera kallas filologi, för att bevisa att Konstantins donation, som påstods ge påven i Rom temporala befogenheter, var en förfalskning från 800-talet. Under de följande 70 åren tänkte dock varken Valla eller någon av hans samtidiga på att tillämpa filologiska tekniker på andra kontroversiella manuskript på samma sätt. Efter det bysantinska rikets fall till turkarna 1453, vilket medförde en ström av grekisk-ortodoxa flyktingar till Italien, vände sig humanistiska forskare i stället alltmer till studiet av neoplatonism och hermetik, i hopp om att överbrygga skillnaderna mellan den grekiska och den romerska kyrkan, och till och med mellan kristendomen själv och den icke-kristna världen. Flyktingarna tog med sig grekiska manuskript, inte bara av Platon och Aristoteles, utan också av de kristna evangelierna, som tidigare var otillgängliga i den latinska västvärlden.
Efter 1517, när den nya uppfinningen av tryckeriet gjorde dessa texter allmänt tillgängliga, påbörjade den holländske humanisten Erasmus, som hade studerat grekiska vid Aldus Manutius’ tryckeri i Venedig, en filologisk analys av evangelierna i Valla-anda, genom att jämföra de grekiska originalen med deras latinska översättningar i syfte att korrigera fel och olikheter i de senare. Erasmus, tillsammans med den franske humanisten Jacques Lefèvre d’Étaples, började ge ut nya översättningar och lade därmed grunden för den protestantiska reformationen. Från och med nu började renässanshumanismen, särskilt i den tyska norra delen av landet, att ägna sig åt religion, medan den italienska och franska humanismen i allt högre grad koncentrerade sig på vetenskap och filologi som riktade sig till en smal publik av specialister och noggrant undvek att ta upp ämnen som skulle kunna förolämpa despotiska härskare eller som skulle kunna ses som trosbekämpande. Efter reformationen återupptogs inte den kritiska granskningen av Bibeln förrän den så kallade högre kritiken från den tyska Tübingen-skolan på 1800-talet gjorde sitt intåg.
Konsekvenser
Principen ad fontes hade också många tillämpningar. Återupptäckten av gamla manuskript medförde en djupare och mer exakt kunskap om gamla filosofiska skolor som epikuréismen och neoplatonismen, vars hedniska visdom humanisterna i likhet med de gamla kyrkofäderna, åtminstone till en början, tenderade att betrakta som härrörande från gudomlig uppenbarelse och därmed anpassningsbar till ett liv i kristen dygd. Repliken från ett drama av Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (eller med nil för nihil), som betyder ”Jag är en människa, jag tycker inte att något mänskligt är främmande för mig”, som är känd sedan antiken genom den helige Augustinus’ stöd, fick förnyad aktualitet som ett uttryck för den humanistiska attityden. Uttalandet, som förekommer i ett skådespel som är modellerat eller lånat från en (numera försvunnen) grekisk komedi av Menander, kan ha sitt ursprung i en lättsam anda – som en komisk motivering för en gammal mans inblandning – men det blev snabbt ett ordspråk och citerades genom tiderna med en djupare innebörd, av Cicero och Sankt Augustinus, för att nämna några, och framför allt av Seneca. Richard Bauman skriver:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Jag är en människa: och jag anser att ingenting som rör mänskligheten är mig främmande.
Den komiska dramatikern P. Terentius Afers ord genljöd i den romerska världen i mitten av det andra århundradet före Kristus och därefter. Terence, en afrikan och före detta slav, var väl lämpad att predika budskapet om universalism, om människosläktets väsentliga enhet, som hade kommit ner i filosofisk form från grekerna, men som behövde Roms pragmatiska muskler för att bli en praktisk verklighet. Det går knappast att överskatta det inflytande som Terences lyckade fras hade på det romerska tänkandet om mänskliga rättigheter. Tvåhundra år senare avslutade Seneca sin banbrytande utläggning om mänsklighetens enhet med en tydlig uppmaning:
Det finns en kort regel som bör reglera de mänskliga relationerna. Allt du ser, både gudomligt och mänskligt, är ett. Vi är delar av samma stora kropp. Naturen skapade oss från samma källa och för samma ändamål. Hon genomsyrade oss med ömsesidig tillgivenhet och sällskaplighet, hon lärde oss att vara rättvisa och rättvis, att lida skada snarare än att tillfoga den. Hon bad oss sträcka ut våra händer till alla som behöver hjälp. Låt denna välkända rad finnas i våra hjärtan och på våra läppar: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
En bättre kännedom om grekiska och romerska tekniska skrifter påverkade också den europeiska vetenskapens utveckling (se vetenskapens historia under renässansen). Detta skedde trots vad A. C. Crombie (som betraktar renässansen på 1800-talets vis som ett kapitel i framstegets heroiska marsch) kallar ”en bakåtsträvande beundran för antiken”, där platonismen stod i motsättning till den aristoteliska koncentrationen på den fysiska världens observerbara egenskaper. Men renässansens humanister, som ansåg sig återupprätta antikens ära och adel, hade inget intresse av vetenskaplig innovation. I mitten och slutet av 1500-talet började dock även universiteten, även om de fortfarande dominerades av skolasticismen, kräva att Aristoteles skulle läsas i korrekta texter som redigerats enligt renässansfilologins principer, vilket bäddade för Galileos bråk med skolasticismens föråldrade vanor.
Såväl som konstnären och uppfinnaren Leonardo da Vinci – som deltog i tidsandan även om han inte själv var humanist – förespråkade studier av den mänskliga anatomin, naturen och vädret för att berika renässansens konstverk, förespråkade den spanskfödde humanisten Juan Luis Vives (ca. 1493-1540) observation, hantverk och praktiska tekniker för att förbättra den formella undervisningen i aristotelisk filosofi vid universiteten, vilket bidrog till att frigöra dem från greppet från den medeltida skolasticismen. Därmed var scenen klar för antagandet av ett förhållningssätt till naturfilosofi, baserat på empiriska observationer och experiment i det fysiska universum, vilket möjliggjorde tillkomsten av den tidsålder av vetenskaplig forskning som följde på renässansen.
Det var inom utbildningsväsendet som humanisternas program hade de mest bestående resultaten, deras läroplan och metoder:
följdes överallt, och tjänade som förebilder för de protestantiska reformatorerna såväl som för jesuiterna. Den humanistiska skolan, som besjälades av idén att studiet av klassiska språk och litteratur gav värdefull information och intellektuell disciplin samt moraliska normer och en civiliserad smak för framtida härskare, ledare och yrkesverksamma i sitt samhälle, blomstrade utan avbrott, genom många betydande förändringar, fram till vårt eget århundrade, och överlevde många religiösa, politiska och sociala revolutioner. Den har dock nyligen ersatts, om än inte helt och hållet, av andra mer praktiska och mindre krävande utbildningsformer.
Från renässans till modern humanism
Renässansforskare med anknytning till humanismen var religiösa, men hävdade sig mot kyrkans missbruk, om inte mot kyrkan själv. För dem hade ordet ”sekulär” inga konnotationer av misstro – det skulle komma senare, på 1800-talet. Under renässansen betydde det att vara sekulär helt enkelt att vara i världen snarare än i ett kloster. Petrarca erkände ofta att hans bror Gherardos liv som kartusianermunk var överlägset hans eget (även om Petrarca själv var i mindre orden och anställd av kyrkan hela sitt liv). Han hoppades att han kunde göra något gott genom att vinna jordisk ära och prisa dygder, även om det var sämre än ett liv som enbart ägnades åt bön. Genom att humanisternas metoder, i kombination med deras vältalighet, omfattade en icke-teistisk filosofisk grund, skulle de dock i slutändan ha en frätande effekt på den etablerade auktoriteten.
Det var dock från renässansen som den moderna sekulära humanismen växte fram, med utvecklingen av en viktig klyfta mellan förnuft och religion. Detta skedde när kyrkans självbelåtna auktoritet avslöjades på två viktiga områden. Inom vetenskapen rubbade Galileos stöd för den kopernikanska revolutionen kyrkans fasthållande vid Aristoteles teorier och avslöjade dem som falska. Inom teologin visade den holländske forskaren Erasmus med sin nya grekiska text att den romersk-katolska fasthållningen vid Hieronymus’ Vulgata ofta var felaktig. En liten kil tvingades alltså in mellan förnuft och auktoritet, så som båda då uppfattades.
För vissa innebar detta att man återvände till Bibeln som auktoritetskälla i stället för till den katolska kyrkan, för andra innebar det en splittring från teismen helt och hållet. Detta var den huvudsakliga skiljelinjen mellan reformationen och renässansen, som behandlade samma grundläggande problem, stödde samma vetenskap baserad på förnuft och empirisk forskning, men hade olika förutsättningar (teistisk kontra naturalistisk).
Nittonhundratal och tjugonde århundradet
Uttrycket ”mänsklighetens religion” tillskrivs ibland den amerikanske grundlagsfadern Thomas Paine, även om det ännu inte finns några belägg för det i hans bevarade skrifter. Enligt Tony Davies:
Paine kallade sig själv för teofilantropist, ett ord som kombinerar de grekiska orden för ”Gud”, ”kärlek” och ”mänsklighet”, och som anger att han visserligen trodde på existensen av en skapande intelligens i universum, men att han helt och hållet förkastade de anspråk som gjordes av och för alla existerande religiösa doktriner, särskilt deras mirakulösa, transcendentala och frälsningsmässiga anspråk. Det parisiska ”Theofilantropiska sällskapet”, som han sponsrade, beskrivs av hans biograf som ”en föregångare till de etiska och humanistiska sällskap som spreds senare” … den skarpsinnigt kvicka Age of Reason (1793) … … häller hån mot skriftens övernaturliga anspråk, och kombinerar Voltaires hån med Paines egen stil av taparturspott för att avslöja det absurda i en teologi som bygger på en samling osammanhängande levantinska folktroner.
Davies identifierar Paines The Age of Reason (Förnuftets tidsålder) som ”länken mellan de två stora berättelserna om vad Jean-François Lyotard kallar legitimeringens berättelse”: rationalismen hos 1700-talets filosofer och den radikala, historiskt baserade tyska 1800-talsbibelkritiken hos hegelianerna David Friedrich Strauss och Ludwig Feuerbach. ”Den första är politisk, till stor del fransk inspiration, och projicerar ’mänskligheten som frihetens hjälte’. Den andra är filosofisk, tysk, söker kunskapens totalitet och autonomi och betonar förståelse snarare än frihet som nyckeln till mänskligt förverkligande och frigörelse. De två temana konvergerade och konkurrerade på komplexa sätt under 1800-talet och framåt, och mellan dem sattes gränserna för de olika humanismerna. Homo homini deus est (”Människan är en gud för mänskligheten” eller ”Gud är ingenting människan för sig själv”), hade Feuerbach skrivit.
Den viktorianska romanförfattaren Mary Ann Evans, känd för världen som George Eliot, översatte Strauss Das Leben Jesu (”Jesu liv”, 1846) och Ludwig Feuerbachs Das Wesen Christianismus (”Kristendomens väsen”). Hon skrev till en vän:
Den gemenskap mellan människa och människa som har varit principen för den sociala och moraliska utvecklingen är inte beroende av föreställningar om vad som inte är människa … idén om Gud, i den mån den har haft ett högt andligt inflytande, är idealet om godhet helt och hållet mänsklig (dvs, en upphöjning av det mänskliga).
Eliot och hennes krets, som inkluderade hennes följeslagare George Henry Lewes (Goethes biograf) och abolitionisten och samhällsteoretikern Harriet Martineau, påverkades i hög grad av positivismen hos Auguste Comte, som Martineau hade översatt. Comte hade föreslagit en ateistisk kulte grundad på mänskliga principer – en sekulär religion för mänskligheten (som dyrkade de döda, eftersom de flesta människor som någonsin levt är döda), komplett med helgdagar och liturgi, modellerad efter ritualerna i vad som sågs som en misskrediterad och förfallen katolicism. Även om Comtes engelska anhängare, som Eliot och Martineau, till största delen förkastade hela den dystra panelen i hans system, gillade de idén om en religion för mänskligheten. Comtes stränga syn på universum, hans uppmaning att ”leva för altrui” (”leva för andra”, varifrån ordet ”altruism” kommer) och hans idealisering av kvinnor präglar de viktorianska romanförfattarnas och poeternas verk, från George Eliot och Matthew Arnold till Thomas Hardy.
The British Humanistic Religious Association bildades som en av de tidigaste föregångarna till dagens humanistiska organisationer 1853 i London. Denna tidiga grupp var demokratiskt organiserad, med manliga och kvinnliga medlemmar som deltog i valet av ledningen, och främjade kunskap om vetenskap, filosofi och konst.
I februari 1877 användes ordet pejorativt, uppenbarligen för första gången i Amerika, för att beskriva Felix Adler. Adler anammade dock inte termen utan myntade istället namnet ”Ethical Culture” för sin nya rörelse – en rörelse som fortfarande existerar i det numera humanistanknutna New York Society for Ethical Culture. År 2008 skrev Ethical Culture Leaders: ”Idag används den historiska identifieringen, Ethical Culture, och den moderna beskrivningen, Ethical Humanism, på ett utbytbart sätt.”
F.C.S. Schiller, som var verksam i början av 1920-talet, betecknade sitt arbete som ”humanism”, men för Schiller syftade termen på den pragmatistiska filosofi som han delade med William James. År 1929 grundade Charles Francis Potter First Humanist Society of New York vars rådgivande nämnd inkluderade Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein och Thomas Mann. Potter var präst från den unitariska traditionen och 1930 publicerade han och hans fru, Clara Cook Potter, Humanism: A New Religion. Under hela 1930-talet var Potter en förespråkare för liberala frågor som kvinnors rättigheter, tillgång till preventivmedel, ”civila skilsmässolagar” och ett slut på dödsstraffet.
Raymond B. Bragg, biträdande redaktör för The New Humanist, försökte konsolidera bidragen från Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter och flera medlemmar av Western Unitarian Conference. Bragg bad Roy Wood Sellars att utarbeta ett dokument baserat på denna information, vilket resulterade i publiceringen av Humanist Manifesto 1933. Potters bok och Manifestet blev hörnstenarna i den moderna humanismen, där den senare förklarade en ny religion genom att säga att ”varje religion som kan hoppas på att vara en syntetiserande och dynamisk kraft för dagens samhälle måste utformas för den här tidens behov”. Att etablera en sådan religion är en viktig nödvändighet för nutiden.” Därefter presenterades 15 humanistiska teser som grundprinciper för denna nya religion.
1941 organiserades American Humanist Association. Bland de kända medlemmarna i AHA finns Isaac Asimov, som var ordförande från 1985 till sin död 1992, och författaren Kurt Vonnegut, som följde som hedersordförande fram till sin död 2007. Gore Vidal blev hedersordförande 2009. Robert Buckman var chef för föreningen i Kanada och är nu hedersordförande.
Efter andra världskriget blev tre framstående humanister de första direktörerna för viktiga avdelningar inom FN: Julian Huxley för Unesco, Brock Chisholm för Världshälsoorganisationen och John Boyd-Orr för FN:s livsmedels- och jordbruksorganisation.
2004 gick American Humanist Association tillsammans med andra grupper som representerar agnostiker, ateister och andra fritänkare samman för att bilda den sekulära koalitionen för Amerika, som i Washington D.C. förespråkar en åtskillnad mellan kyrka och stat och nationellt en större acceptans för icke-teistiska amerikaner. Verkställande direktör för Secular Coalition for America är Larry T. Decker.