Det blir inte mer personligt

Jag satt utanför biblioteket på University of California i Santa Cruz när två andra studenter gick förbi och klagade på den kristna tron på Jesu korsfästelse. Som ung kristen med ett intresse av att arbeta tillsammans med mina medmänniskor för att evangelisera campus vände jag på huvudet för att höra mer. Jag minns inte mycket av vad de sa förutom utropet från en av kvinnorna: ”

I dag tror jag att denna unga kvinna bättre än många kristna förstod den fruktansvärda karaktären av Jesu död. Vi försöker ibland driva in detta genom att jämföra korset med döden genom elchocker, och undrar om vi skulle bära halsband eller bära T-shirts med elchockssymboler. Men hur hemskt det än är med elchocker, så är korsfästelsen mycket värre – en lång, utdragen sak, som ibland föregås av en blodig gisselning, med händer och fötter genomborrade med tjocka spikar, med hela kroppens vikt upphängd på tre plågsamma punkter. Efter flera timmars plågor kvävs du långsamt när dina ben inte längre kan bära dig och dina lungor kvävs av kroppens tyngd. Allt detta etsat i blod som skoningslöst droppade från huvud, händer och fötter.

Denna unga kvinna hade rätt. En blodig och våldsam händelse står i centrum för vår tro. Och det är inte bara händelsen utan även dess innebörd, särskilt som evangeliska kristna ser den, som får många att rygga tillbaka i avsky. Evangelister är mer än de flesta djupt rörda av föreställningen att Kristus dog för oss på ett kors, att han var en ställföreträdare som led i vårt ställe, att han uthärdade ett straff som vi förtjänade.

Denna föreställning – som sammanfattningsvis kallas läran om straffrättslig ersättande försoning – har fallit i onåd i många kretsar. Den har angripits inte bara av agnostiker utan även av kristna själva, varav en del identifierar sig som evangeliska. Förvisso har den ibland utformats på ett grovt och till och med patologiskt sätt. Men det är fortfarande ett sätt att se på försoningen som djupt berör miljontals människor och som i tacksam kärlek drar dem till den som hängde på korset.

Tidigare teologer har gjort kyrkan en tjänst genom att påminna oss om de många modeller för försoning som antyds i Skriften. Som till exempel modellen med lösensumman: Vi hålls i djävulens makt tills Kristus dog och befriade oss från hans grepp. Och Christus Victor: De ondskefulla furstarna och härskarna i denna tidsålder har besegrats av Kristus på korset. Och den moraliska modellen: När vi ser hur långt Kristus gick för att visa sin kärlek genom att dö på korset, svarar vi i kärlek.

Sedan dess anser evangeliska kristna att det finns övertygande teologiska skäl för att prioritera straffersättning bland dessa och andra försoningsmodeller. Det kanske bäst sammanfattade exemplet är ett föredrag som J. I. Packer höll 1973 vid Tyndale Biblical Theology Lecture, ”What Did the Cross Achieve?” (Vad åstadkom korset?). Jag kommer inte att upprepa hans goda skäl, utan jag vill i stället helt enkelt notera hur och varför straffersättningen, trots den många berättigade kritiken mot hur läran missförstås och missbrukas, förblir central i så mycket evangelisk förkunnelse, undervisning och hängivenhet.

Det är intuitivt begripligt

Den viktigaste anledningen är helt enkelt denna: Det är intuitivt begripligt för män och kvinnor med en evangelisk läggning. Evangelikaler skulle inte fortsätta att tro på det om det inte också hade ett bibliskt och teologiskt berättigande. Men de är inte sofistikerade teologer när de först finner sig förvånade när de hör om vad Kristus har gjort för dem på korset. Inte heller förklarar argumenten för läran varför de faller på knä och gråter som tacksamma mottagare av förlåtelse och evigt liv.

De är tacksamma därför att de har, som vi har noterat i tidigare uppsatser, ”en brådskande känsla för människans predikament … en stämning som är så djup att den aldrig kan artikuleras fullständigt”. Stämningen är förtvivlan, och den brådskande känslan kommer från en föraning: Om man inte tar itu med orsaken till denna förtvivlan är man dömd. Förtvivlan grundar sig på skuld och skam för överträdelser mot den gudomliga lagen, som evangelister inte erkänner som en opersonlig och godtycklig lag, utan som ett direkt uttryck för den personlighet som ligger bakom lagen. När vi syndar är vi mycket medvetna om sambandet mellan Guds lag och Guds person. Vi har inte bara brutit mot en lag utan mot en person, och som sådana är vi inte bara utsatta för straff utan också för vrede, inte bara för konsekvenser utan också för förkastelse.

Detta är inte föreställningar – det intima sambandet mellan lag och lagstiftare, och mellan skuld och förkastelse – som är bekväma för oss i dag. Många hävdar att sådana föreställningar är mer besläktade med primitiv religion som försöker blidka arga gudar. Ingen, säger vi till oss själva, tänker verkligen så här längre. Men efter lite mer eftertanke inser vi att den grundläggande dynamiken är väl förstådd även i dag.

Till exempel, du avlägger ett löfte till din make/maka om att vara trogen. Men när man har en affär är det tydligt att det inte bara är ett abstrakt löfte som har brutits; relationen har också brutits. Eller när en tonåring stjäl från sin mammas handväska för att köpa och använda droger tar mamman detta personligt, vilket hon också borde göra. Det handlar inte bara om moraliska överträdelser som att stjäla och ljuga, och hon är inte upprörd bara för att hennes tonåring skadar sig själv. Det största problemet är saboteringen av förtroendet; tonåringen har misslyckats med att respektera, hedra och älska sin mor.

Evangeliska kristna förstår detta intima samband mellan Guds lag och Guds person. De inser också intuitivt att det inte är någon liten sak att överträda lagen eller lagens skapare. Det är inte bara så att de behöver förlåtelse – nej, något allvarligare står på spel. De behöver en livlina. För de misstänker inombords vad Skriften uttryckligen säger redan innan de hör Skriften: ”Syndens lön är döden” (Rom 6:23).

Återigen tvekar det moderna samvetet. Vilken typ av universum är detta i vilket varje dagligt och relativt harmlöst beteende – lögner, girighet, stolthet, lust och så vidare – förtjänar evig och oåterkallelig fördömelse? Evangelister svarar: ”Den här typen av universum” och pekar på vanliga erfarenheter med ungefär samma dynamik – relativt obetydliga handlingar som resulterar i fruktansvärda och bestående konsekvenser.

En snickare för tanklöst sin hand för nära bordssågsklingan, och på ett ögonblick är handen för alltid förlorad för honom. En joggare tittar på sin mobiltelefon och vandrar för ett ögonblick ut på en trafikerad gata; hon blir påkörd av en förbipasserande bil, och efter flera operationer får hon veta att hon aldrig kommer att kunna springa igen. Varför världen är uppbyggd på detta sätt – där små bortfall i fysiska lagar kan få så förödande konsekvenser – är svårt att säga, men evangeliska kristna accepterar det för vad det är, och ännu mer när det gäller gudomlig lag.

Som nämnts är evangeliska kristna också mer bekväma än de flesta med att kalla sådana konsekvenser för en form av bestraffning. Att bara tala om konsekvenser tömmer dynamiken på blod och förflyttar oss i riktning mot deism, in i en värld där Gud sätter upp de moraliska och fysiska lagarna och sedan drar sig undan. Konsekvenserna av att ignorera gudomlig lag liknar konsekvenserna av att ignorera gravitationen – inget personligt, bara kosmiska angelägenheter.

Bibeln avslöjar en mycket annorlunda Gud, en Gud vars lagar är en direkt återspegling av hans egen karaktär – och den karaktären är i slutändan kärlek. Så att inte lyda den gudomliga lagen är att förkasta inte bara den vise lagstiftaren utan också mänsklighetens älskare. I Skriften reagerar Gud på synden mindre som en domare som passivt skipar rättvisa, utan mer som en sårad älskare som har blivit avvisad. Det är mycket personligt.

”När Israel var ett barn älskade jag honom, och ur Egypten kallade jag min son.
Men ju mer de kallades, desto mer avlägsnade de sig från mig.
De offrade till Baalerna och tände rökelse till bilder.
Det var jag som lärde Efraim att gå, jag tog dem i famnen;
men de insåg inte att det var jag som helade dem.
Jag ledde dem med människovänliga snören, med kärlekens band.
För dem var jag som en som lyfter ett litet barn till kinden,
och jag böjde mig ner för att ge dem mat.” (Hos. 11:1-4)

Denna personliga dynamik är det som ger den ersättande försoningen sådan homiletisk kraft och varför den är en viktig del av evangelisk förkunnelse, undervisning och andakt. Av alla försoningsmodeller återspeglar den bäst Bibelns personliga Gud, i hans kärleksfulla skapande av världen, till hans ångestfyllda reaktion på synden, till hans offerdöd på korset för att återupprätta den brutna relationen.

Just straff

Den bestraffning som blir följden är inte ett godtyckligt uttryck för en avvisad älskares vrede, utan också en handling som på något sätt balanserar de moraliska böckerna. Det är därför som förlåtelse som en ren viljeakt inte är tillräcklig. Synder måste betalas för, som en skuld måste betalas för en skuld. Varför det är så, varför det moraliska universumet fungerar på detta sätt, är svårt att säga, ett annat djupt mysterium i livet.

Vi förstår först karaktären av rättvis bestraffning när vi är barn. Din syster byter upprepade gånger kanal på tv:n för att se vad hon vill. Hon är oförskämd och oböjlig tills din far ingriper. En ursäkt från henne är bra, men du är inte nöjd förrän din far lägger till att din syster inte får titta på TV på en vecka. Straff är en del av lösningen på det här problemet, och om det inte finns något straff känner du dig som om rättvisan har lurats.

Och ta den trope som Hollywood regelbundet förlitar sig på i hämndfilmer. Manusförfattarna vädjar till något djupt och grundläggande i det mänskliga hjärtat: När en stor orättvisa har begåtts är det dags för vedergällning. Skurken våldtar och mördar en rad tonårsflickor. Under hela filmen vill tittaren att skurken inte bara ska fångas utan också straffas, vanligtvis i någon våldsam scen som leder till skurkens död. Trots det förutsägbara fyrverkeriet och det överdrivna våldet fortsätter vi att komma till sådana filmer just för att vi blir djupt tillfredsställda av att gärningsmännen bestraffas.

På nytt ser evangelikaler att denna dynamik är verksam på en andlig nivå. Våra synder kan inte sopas bort med en handvecka. De förtjänar döden, och endast genom döden kan de betalas på ett adekvat sätt.

Och hur självrättfärdiga de evangeliska kristna än kan bli, erkänner de i sina bättre stunder att de är syndare i händerna på en rättvis Gud. Så när en predikant redogör för den bibliska läran om offer och ersättning för synd erkänner de inte bara mörkret i sin situation utan ser också en ljusstråle.

Också inbyggd i själva strukturen i universum finns föreställningen att en död kan accepteras i stället för en annans, och att den ena döden kan förlösa en annars hopplös situation. Återigen frestas vi att tro att vi har gått tillbaka till primitiv religion, men än en gång ser vi oss omkring och ser detta fenomen överallt omkring oss. Det är en annan vanlig trope hos historieberättarna, som skapar ”Kristusfigurer” vars död befriar andra.

Detta är ett kraftfullt motiv, inte bara för att det efterliknar korsfästelsen, utan för att vi känner igen en mystisk lag i universum som är på spel: Ibland förändrar lidandet och döden för en nyckelperson – som uppfattas som god och kärleksfull – andras liv och situationer till det goda, vilket döden för aktivister som Mahatma Gandhi och Martin Luther King Jr. antyder.

Det finns ingen rak linje från döden för män som dessa till skapandet av rättvisare lagar för dem som de levde och dog för, men det finns helt klart ett positivt samband. Det finns ett mystiskt sätt på vilket de uthärdade straffet för orättvisa som andra förtjänade och att denna händelse gjorde ett visst mått av helande möjligt.

Evangeliska kristna tror helt enkelt att när den fullkomligt rättvise och oskyldige gudsmannen, Jesus Kristus, dog, så gottgjorde han helt och hållet vår synd; detta resulterar inte bara i vår förlåtelse utan också i att konsekvensen och straffet för vår synd upphävdes: Döden har slukats upp i seger (1 Kor 15:54).

En lång historia

En del kritiker har försökt hävda att idén om ersättande försoning inte dyker upp på scenen förrän tusen år efter korsfästelsen, särskilt i Anselm av Canterburys teologi. Förvisso var ingen sådan modell fullt utvecklad förrän då, men den finns tydligt i tankarna hos många av de tidiga kyrkofäderna, som Justin Martyr, Gregorius av Nyssa, Athanasius och Augustinus. Ta detta mycket representativa exempel från Eusebius av Caesarea. När han kommenterar Johannes 1:29 (”Se, Guds lamm, som tar bort världens synd”) skriver han:

Och Guds lamm gjorde inte bara detta, utan blev tuktad för vår räkning och fick lida ett straff som han inte var skyldig, men som vi var skyldiga på grund av våra många synder; Och på så sätt blev han orsaken till våra synders förlåtelse, eftersom han tog emot döden för oss och överförde på sig själv den gissel, de förolämpningar och den vanära som vi var skyldiga, och drog ner den fastställda förbannelsen på sig själv, eftersom han blev en förbannelse för oss.

Det har nyligen hävdats att även om den ställföreträdande försoningen återupplivades under reformationen var den inte central i Luthers tänkande så som vi har trott. Kanske, men han kunde ändå tala vältaligt om det:

Därför blev Kristus inte bara korsfäst och dog, utan genom gudomlig kärlek lades synden på honom. Han har och bär alla människors synder i sin kropp – inte i den meningen att han har begått dem, utan i den meningen att han tog dessa synder, begångna av oss, på sin egen kropp för att med sitt eget blod gottgöra dem.

Men även om många samtida teologer har tagit avstånd från denna modell, så gav några av 1900-talets största teologiska tänkare den en framträdande plats i sitt arbete. Karl Barth och Wolfhart Pannenberg skulle vara två exempel. Som Pannenberg uttryckte det i sin systematiska teologi:

Som Paulus såg det har Gud själv genom de mänskliga domarna inte bara gjort Jesus till synd utan också låtit honom bära i vårt ställe … det straff som är det rätta straffet för synden eftersom det följer av dess inre natur, dvs.dvs. dödsstraffet som en följd av separation från Gud.

Detta är ingen primitiv teologi, såvida du inte menar med det att den var en del av den primitiva kyrkan: ”Kristus löste oss från lagens förbannelse genom att bli en förbannelse för oss” (Gal 3:13). ”Gud framställde Kristus som ett försoningsoffer genom att han utgöt sitt blod” (Rom 3:25).

Dessa ställen – och det finns många fler – hämtar sina ledtrådar särskilt från profeten Jesaja:

Men han genomborrades för våra överträdelser,
han krossades för våra missgärningar;
straffet som gav oss frid var på honom,
och genom hans sår har vi blivit helade.

Vi har alla, som får, gått vilse,
var och en av oss har vänt sig till sin egen väg;
och Herren har lagt på honom
vår allas missgärning. (53:5-6)

Evangelikaler är mystifierade av teologer – till och med några av deras egna – som hävdar att idén om straff helt enkelt inte finns i Bibeln.

Pride of Place

Att påminna om andra försoningsmodeller i Nya testamentet har varit ett bra korrektiv för evangelikala förkunnare som har begränsat sin förkunnelse till den ersättande försoningen. Det är inte alla som vid varje tidpunkt i livet kommer att beröras av dynamiken kring skuld och skam, lag och straff, synd och ersättning. En narkotikamissbrukare som är fångad i missbrukets kedjor kan till exempel bättre förstå miraklet med korsfästelsen om lösensummans modell förklaras.

I ett avseende har dock evangelikala förkunnare visat sig vara mer öppensinnade och ekumeniska än sina liberala bröder och systrar. Medan de senare insisterar på att helt och hållet eliminera den ersättande försoningen – och särskilt straffersättningen – som primitiv och ovärdig för det moderna sinnet, vill evangelikala predikanter helt enkelt inte eliminera någon av de andra modellerna, oavsett deras svagheter (som varje modell har). Om Skriften tydligt visar att det verkligen finns olika sätt att förstå den djupare betydelsen av korsfästelsen, så får det vara så.

Förvisso prioriterar evangelikaler den ersättande försoningen; de ser den som den enda modell som håller ihop alla de andra och ger mening åt var och en av dem. Och många håller med Packer som i den uppsats som nämns ovan föreslår att den ersättande försoningen inte är en teori så mycket som en modell, inte en järnhård förklaring till Guds mystiska vägar utan en dramatisk berättelse om vad som hände på Golgata:

Säkerligen är den primära frågan som straffersättningen handlar om varken moralen eller rationaliteten i Guds vägar, utan om förlåtelsen av mina synder; och begreppets primära funktion är att korrelera min vetskap om att jag är skyldig inför Gud med min vetskap om att, å ena sidan, ingen fråga om att jag någonsin kommer att dömas för mina synder nu kan uppstå och, å andra sidan, att den uppståndne Kristus som jag är kallad att acceptera som Herre inte är någon annan än Jesus, som säkrade min immunitet från domen genom att på korset bära det straff som jag var skyldig till.

Och ett huvudskäl till att evangeliska förkunnare fortsätter att förlita sig på denna modell är just att ”den predikar”. Som Packer uttryckte det:

Effekten av detta samband är inte på något sätt att ”lösa” eller skingra mysteriet om Guds verk (det är inte den sortens mysterium!); effekten är helt enkelt att definiera detta verk med precision, och på så sätt framkalla tro, hopp, lovprisning och lyhörd kärlek till Jesus Kristus.

Ja, modellen har blivit missbrukad. En del har förklarat det som om Jesus lugnade vreden hos en arg Fader som glatt såg sin Son torteras till döds – som om Fadern och Sonen hade två olika viljor om vad som pågick. Inte riktigt. Ersättande försoning som har sin grund i god treenighetsteologi insisterar på att Fadern och Sonen har samma syfte, eftersom ”Gud var i Kristus och försonade världen med sig själv” (2 Kor 5:19, NASB). Det vill säga, Gud uthärdade i sitt eget jag den gudomliga vrede som vi förtjänade – som jag förtjänade.

Den sista punkten är ett existentiellt skäl till att evangeliska kristna förblir djupt engagerade i denna försoningsmodell. Det är den enda försoningsmodellen som mer än de andra påminner oss om Guds personliga investering i var och en av oss. Medan Christus Victor, till exempel, är en underbar modell för att beskriva kosmisk frälsning, handlar den ersättande försoningen om min frälsning: Kristus dog för mig. Det blir inte mer personligt än så. Och evangelisk religion är inget annat än personlig.