Äktenskap i judendomen

Torahn ger mycket lite vägledning om hur ett äktenskap ska gå till. Metoden för att hitta en make eller maka, formen för bröllopsceremonin och karaktären på det äktenskapliga förhållandet förklaras alla i Talmud.

Bashert: Enligt Talmud lärde Rav Yehuda att 40 dagar innan ett manligt barn föds meddelar en röst från himlen vems dotter han ska gifta sig med, bokstavligen en match made in heaven! På jiddisch kallas denna perfekta matchning för ”bashert”, ett ord som betyder öde eller öde. Ordet ”bashert” kan användas för att hänvisa till vilken typ av tillfällig bra matchning som helst, t.ex. att hitta det perfekta jobbet eller det perfekta huset, men det används vanligen för att hänvisa till ens själsfrände. Det finns ett antal uttalanden i Talmud som verkar motsäga idén om bashert, framför allt de många råden om att välja hustru. Icke desto mindre har idén ett starkt fäste inom det judiska samfundet: titta på vilken förteckning som helst över judiska kontaktannonser och du kommer garanterat att hitta någon som ”letar efter min bashert.”

Att du hittar din bashert betyder inte att ditt äktenskap kommer att bli problemfritt. Äktenskap, liksom allt som är värt något i livet, kräver hängivenhet, ansträngning och energi. Även när två människor är ämnade för varandra är det möjligt för dem att förstöra sitt äktenskap. Det är därför som judendomen tillåter skilsmässa.

Och om det första äktenskapet är bashert är det fortfarande möjligt att ha ett bra och lyckligt äktenskap med en andra make/maka. Talmud lär att G-d också arrangerar andra äktenskap, och en mans andra hustru väljs enligt hans meriter.

Hur vet man om man har hittat sin bashert? Bör man vänta med att gifta sig med någon av rädsla för att den person man vill gifta sig med kanske inte är ens bashert och att det kanske finns en bättre matchning där ute som väntar på en? Den traditionella åsikten är att du inte kan veta vem din bashert är, men när du väl gifter dig är personen du gifter dig med per definition din bashert, så du bör inte låta oron för att hitta din bashert avskräcka dig från att gifta dig med någon.

Och när vi ändå pratar om att G-d arrangerar äktenskap, så bör jag dela med mig av denna förtjusande midrash: Det sägs att en romersk kvinna frågade en rabbin: ”Om din G-d skapade universum på sex dagar, vad har han då gjort med sin tid sedan dess? Rabbinen svarade att G-d har arrangerat äktenskap. Den romerska kvinnan hånade detta och sade att det var en enkel uppgift att ordna äktenskap, men rabbinen försäkrade henne om att det är lika svårt att ordna äktenskap på rätt sätt som att dela det Röda havet. För att bevisa att rabbinen hade fel gick den romerska kvinnan hem och tog tusen manliga slavar och tusen kvinnliga slavar och satte dem i äktenskap. Nästa dag dök slavarna upp inför henne, en med en sprucken skalle, en annan med ett brutet ben, en annan med ett utskuret öga, och alla bad de om att bli befriade från sina äktenskap. Kvinnan gick tillbaka till rabbinen och sade: ”Det finns ingen gud som din G-d, och din Torá är sann.”

Förvärv av en make

Mishnah Kiddushin 1:1 specificerar att en kvinna förvärvas (d.v.s. att bli en hustru) på tre sätt: genom pengar, ett kontrakt och sexuellt umgänge. Vanligtvis är alla dessa tre villkor uppfyllda, även om endast ett är nödvändigt för att åstadkomma ett bindande äktenskap.

Förvärv genom pengar uppfylls normalt genom vigselringen. Det är viktigt att notera att även om pengar är ett sätt att ”förvärva” en hustru, köps och säljs kvinnan inte som en egendom eller en slav. Detta framgår tydligt av det faktum att det rör sig om en nominell summa pengar (enligt mishna räcker det med en peruta, ett kopparmynt av lägsta valör). Om kvinnan dessutom köptes som en egendom skulle det vara möjligt för mannen att sälja henne vidare, vilket uppenbarligen inte är fallet. Snarare är hustruns acceptans av pengarna ett symboliskt sätt att visa att hon accepterar mannen, precis som acceptansen av kontraktet eller det sexuella samlaget.

För att uppfylla kraven på förvärv genom pengar måste ringen tillhöra brudgummen. Den kan inte lånas, även om den kan vara en gåva från en släkting. Den måste ges till hustrun oåterkalleligt. Dessutom måste ringens värde vara känt för hustrun, så att det inte kan hävdas att maken lurade henne att gifta sig genom att vilseleda henne om ringens värde.

I alla fall specificerar Talmud att en kvinna endast kan förvärvas med hennes samtycke, och inte utan det (Kiddushin 2a-b).

Som en del av bröllopsceremonin ger maken hustrun en ketubah. Ordet ”Ketuba” kommer från roten Kaf-Tav-Bet som betyder ”skrift”. Ketubah kallas också för äktenskapskontraktet. I ketuban anges mannens skyldigheter gentemot hustrun under äktenskapet, villkoren för arv vid hans död och skyldigheterna när det gäller försörjningen av äktenskapets barn. Den innehåller också bestämmelser om hustruns underhåll i händelse av skilsmässa. Det finns standardvillkor, men ytterligare villkor kan inkluderas genom ömsesidig överenskommelse. Äktenskapsavtal av detta slag var vanliga i den forntida semitiska världen.

Ketuba har mycket gemensamt med äktenskapsförord, som blir allt populärare i Amerika. I Amerika var sådana avtal historiskt sett missgynnade, eftersom man ansåg att planering för skilsmässa skulle uppmuntra till skilsmässa, och att människor som övervägde möjligheten till skilsmässa inte borde gifta sig. Även om en rabbin i Talmud uttrycker en liknande åsikt, hävdade majoriteten att en ketubah motverkade skilsmässa, genom att fungera som en ständig påminnelse om mannens betydande ekonomiska skyldigheter om han skilde sig från sin hustru.

Ketubah är ofta ett vackert kalligrafiskt verk som ramas in och visas upp i hemmet.

Äktenskapsprocessen: Kiddushin och Nisuin

Äktenskapsprocessen sker i två olika stadier: kiddushin (vanligen översatt som trolovning) och nisuin (fullvärdigt äktenskap). Kiddushin inträffar när kvinnan accepterar de pengar, det kontrakt eller de sexuella förbindelser som erbjuds av den blivande maken. Ordet ”kiddushin” kommer från roten Qof-Dalet-Shin, som betyder ”helgad”. Det återspeglar det äktenskapliga förhållandets helighet. Men rotordet konnoterar också något som avsätts för ett specifikt (heligt) ändamål, och ritualen kiddushin avsätter kvinnan för att bli hustru till en viss man och ingen annan.

Kiddushin är mycket mer bindande än en förlovning så som vi förstår begreppet i det moderna Amerika; i själva verket talar Maimonides om en period av förlovning före kiddushin. När kiddushin väl är genomförd är kvinnan juridiskt sett mannens hustru. Det förhållande som skapas genom kiddushin kan endast upplösas genom död eller skilsmässa. Makarna lever dock inte tillsammans vid den tidpunkten, och de ömsesidiga förpliktelser som skapas av det äktenskapliga förhållandet träder inte i kraft förrän nisuin är fullbordad.

Nisuin (från ett ord som betyder ”upphöjning”) fullbordar äktenskapsprocessen. Mannen tar in hustrun i sitt hem och de börjar sitt äktenskapliga liv tillsammans.

Förr i tiden skedde kiddushin och nisuin rutinmässigt med så mycket som ett års mellanrum. Under den tiden skulle maken förbereda ett hem för den nya familjen. Det fanns alltid en risk att kvinnan under denna långa period av separation skulle upptäcka att hon ville gifta sig med en annan man, eller att mannen skulle försvinna och lämna kvinnan i det besvärliga läget att vara gift men utan make. I dag utförs de två ceremonierna normalt tillsammans.

Då äktenskap enligt judisk lag i huvudsak är en privat avtalsöverenskommelse mellan en man och en kvinna, krävs det inte att en rabbin eller någon annan religiös tjänsteman är närvarande. Det är dock vanligt att rabbiner tjänstgör, dels för att imitera den kristna praxisen och dels för att närvaron av en religiös eller civil tjänsteman krävs enligt amerikansk civilrätt.

Som ni ser är det mycket lätt att ingå ett äktenskap, så rabbinerna införde hårda straff (vanligtvis piskning och påtvingad skilsmässa) när ett äktenskap ingicks utan ordentlig planering och högtidlighet.

En typisk ashkenazisk bröllopsceremoni

Det är brukligt att brudparet inte får träffa varandra på en vecka före bröllopet. På sabbaten den veckan är det vanligt bland ashkenaziska judar att brudgummen har en aliyah (äran att recitera en välsignelse över Toraläsningen). Denna aliyah är känd som en aufruf. Det förekommer översvallande festligheter i synagogan vid denna tid.

Dagen före bröllopet fastar både bruden och brudgummen.

För ceremonin beslöjas bruden, en process som kallas badeken, av brudgummen, eller chatan. Slöjan symboliserar idén om blygsamhet och förmedlar budskapet att oavsett hur attraktivt det fysiska utseendet kan vara, är själen och karaktären viktigast. Detta är en urgammal sedvänja och fungerar som den första av många handlingar genom vilka brudgummen signalerar sitt åtagande att klä och skydda sin hustru. Handlingen är ett minne av när Rebecka beslöjade sitt ansikte innan hon gifte sig med Isak. Badeken är en symbol för att täcka en skatt som man värdesätter.

Ceremonin i sig varar 20-30 minuter och genomförs under en chupah, en bröllopsduk, en symbol för det hem som ska byggas och delas av paret. Chatan, följt av Kallah, bruden, eskorteras till chupah av sina respektive föräldrar. Precis som man reser sig i kunglighetens närvaro är det lämpligt att gästerna reser sig när både chatan och kallah anländer. När brudgummen når chupah välsignar chazan, kantorn, honom och ber G-d att välsigna bruden och brudgummen. När brudgummen anländer under chupah tar han på sig en kittel, en vit klädnad, som symboliserar andlig renhet. Under chupah cirkulerar kallah runt chatan sju gånger; precis som världen skapades på sju dagar bygger kallah bildligt talat väggarna i parets nya hem. En annan förklaring är att de sju cirklarna motsvarar de sju gångerna i Toran där det står skrivet: ”… och när en man gifter sig med en kvinna…”. .” Chazanen välsignar sedan bruden och ber G-d att välsigna chatan och kallah.

Det finns två separata delar av bröllopet, kiddushin och nisuin. För kiddushin reciterar rabbinen en välsignelse över vinet och sedan en välsignelse som erkänner förbjudna och tillåtna relationer i den judiska lagen. Den första bägaren åtföljs av förlovningsvälsignelsen, och efter att dessa har reciterats dricker paret ur bägaren.

Det finns inget krav på att en ring ska användas vid ett judiskt bröllop. Snarare måste en chatan ge kallah ett föremål som är värt mer än en peruta, en liten värdeenhet; det har dock blivit brukligt att använda en ring. Mannen sätter ringen på kvinnans finger och säger ”Bli helig (mekudeshet) för mig med denna ring i enlighet med Moses och Israels lag”. Enligt judisk lag är detta det centrala ögonblicket i bröllopet, och paret är nu gifta.

När kiddushin är avslutad läses ketuba, äktenskapskontraktet, högt i den ursprungliga arameiska texten. Kontraktet undertecknas sedan av två edim, vittnen. Ketuba är kallahs egendom och hon måste ha tillgång till den under hela parets äktenskap.

Nisuinen fortsätter sedan. Brudparet står under chuppah och brudparet reciterar sju välsignelser (sheva brakhos) i närvaro av en minyan (bönekvorum på 10 vuxna judiska män). Kärnan i var och en av de sju välsignelserna är:

1. … som har skapat allt till sin ära
2. … som formade människan
3. … som formade människan till sin avbild …
4. … som gläder Sion genom sina barn
5. … som gläder brudgummen och bruden
6. … som skapade glädje och fröjd … som gläder brudgummen med bruden
7. och standardbönen över vinet.

Paret dricker sedan vinet.

Brudgummen krossar ett glas (eller en liten symbolisk glasbit) med sin högra fot, för att symbolisera templets förstörelse.

Paret drar sig sedan kort tillbaka till ett helt privat rum, cheder yichud, och lämnas ensamma för första gången. Denna tid är också en symbol för att brudgummen tar in sin hustru i sitt hem.

Yichud följs av en festlig måltid, som följs av en upprepning av sheva brakhos. Sprudlande musik och dans ackompanjerar traditionellt ceremonin och mottagningen.

En typisk sefardisk bröllopsceremoni

Många sefardiska judar, särskilt nordafrikanska, inleder bröllopet flera dagar före själva ceremonin med en uppseendeväckande fest till vilken bruden bär en broderad sammetsklänning smyckad med pärlor och andra juveler. Ofta är denna klänning ett familjearv. Efter att gästerna har ätit tillsammans målar man hennafärg på varje kvinnas handflata, vilket symboliserar både fruktbarhet och skydd mot det onda ögat.

I ashkenaziska kretsar besöker den blivande bruden mikveh (rituellt bad) tillsammans med en nära kvinnlig släkting, vanligen i avskildhet. Men i sefardisk tradition följer alla kvinnor i samhället med den blivande bruden och hennes mor och systrar till mikveh. Efteråt njuter de av en överdådig fest med sötsaker och dansar sedan i mikvéens foajé. I spansktalande samhällen kallas denna sed för noche de novia, bokstavligen ”älsklingens natt”.

En bröllopsdag betraktas som en yom tov, en festlig händelse, och det sefardiska brudparet fastar inte. De förväntas njuta av en måltid för att hedra tillfället. Sefardiska judar har inte heller någon tradition av bedeken eller beslöjning av bruden. Och sefardiska judar anser att bruket med yichud – där paret smiter undan för en privat stund direkt efter ceremonin – är en davar mechuar, en ”motbjudande sak”, eftersom det äventyrar blygsamheten.

För sefardiska judar är ketuba (äktenskapskontraktet) ett bindande kontrakt: De två familjerna förhandlar om en summa som ska betalas i händelse av skilsmässa. Under ceremonin cirkulerar inte den sefardiska bruden runt sin brudgum sju gånger, vilket är ashkenazisk sedvänja. Det sefardiska paret vänder sig vanligen mot publiken med en tallit draperad över huvudet, och den officiande rabbinen står med ryggen mot gästerna.

Den sefardiska brudgummens aufruf hålls på sabbaten efter bröllopet i stället för den som föregår det. Denna rit, som kallas Avram Siz, kräver att man läser ett avsnitt ur Första Moseboken där Abraham skickar sin tjänare Eliezer för att hitta en lämplig partner till sin son Isak. Namnet Avram Siz är arameiska för ”Avram var gammal”, de ord som inleder avsnittet, som läses på arameiska.

Under de sefardiska veckolånga festligheterna som kallas Shevah Brachot anländer gästerna till parets nya hem med mat och dryck. Brudparet behandlas som en kung och en drottning; sju bröllopsvälsignelser reciteras över dem och deras hem liknas vid ett kungligt hov.

Det äktenskapliga förhållandet

Äktenskapet är livsviktigt i judendomen. Att avstå från äktenskap anses inte vara heligt, vilket det är i vissa andra religioner. Tvärtom anses det vara onaturligt. Talmud säger att en ogift man ständigt tänker på synd. Talmud berättar om en rabbin som presenterades för en ung ogift rabbin. Den äldre rabbinen sa till den yngre att han inte skulle komma i hans närhet igen förrän han var gift.

Äktenskap är inte enbart, eller ens i första hand, till för att åstadkomma fortplantning. Traditionella källor erkänner att kamratskap, kärlek och intimitet är de primära syftena med äktenskapet, och konstaterar att kvinnan skapades i 1 Mos 2:18 för att ”det inte är bra för mannen att vara ensam”, snarare än för att hon var nödvändig för fortplantningen.

Enligt Toran och Talmud var det tillåtet för en man att gifta sig med mer än en hustru, men en kvinna fick inte gifta sig med mer än en man. Även om polygami var tillåtet var det aldrig vanligt. Talmud nämner aldrig någon rabbin som hade mer än en fru. Omkring år 1000 e.Kr. förbjöd den ashkenaziska judendomen polygami på grund av påtryckningar från den förhärskande kristna kulturen. Det fortsatte att vara tillåtet för sefardiska judar i islamiska länder under många år. Än idag fortsätter jemenitiska och etiopiska judar att praktisera polygyni, men den moderna staten Israel tillåter endast en hustru, såvida man inte kommer till Israel med mer än en hustru, i vilket fall man kan behålla de hustrur man har men inte gifta sig med nya.

En man är ansvarig för att förse sin hustru med mat, kläder och sexuellt umgänge (2 Mos 21:10), samt allt annat som specificeras i ketubah. Äktenskapliga sexuella relationer är kvinnans rättighet, inte mannens. En man kan inte tvinga sin hustru att ha sexuella förbindelser med honom, och han får inte heller misshandla sin hustru på något sätt (en praxis som var rutinmässigt tillåten i kristna länder fram till helt nyligen).

En gift kvinna behåller äganderätten till all egendom som hon förde med sig till äktenskapet, men mannen har rätt att förvalta egendomen och att åtnjuta vinsten från egendomen.

Förbjudna äktenskap och oäkta barn

Minimiåldern för äktenskap enligt judisk lag är 13 år för pojkar och 12 år för flickor; kiddushin kan dock äga rum innan dess, vilket ofta skedde under medeltiden. Talmud rekommenderar att en man gifter sig vid 18 års ålder, eller någonstans mellan 16 och 24 år.

Toraen innehåller en tvättlista över förbjudna relationer. Sådana äktenskap är aldrig giltiga. En man får inte gifta sig med vissa nära blodsfränder, exfruar till vissa nära blodsfränder, en kvinna som inte har blivit giltigt skild från sin tidigare make, dottern eller barnbarnet till hans ex-fru, eller systern till hans ex-fru under ex-fruns livstid.

Avkomman av ett sådant äktenskap är mamzerim (oäktingar, illegitima) och omfattas av en rad restriktioner; det är dock viktigt att notera att endast avkomman av dessa incestuösa eller förbjudna äktenskap är mamzerim. Barn som föds utanför äktenskapet är inte mamzerim enligt judisk lag och bär ingen skam, såvida inte äktenskapet skulle ha varit förbjudet av ovanstående skäl. Barn till en gift man och en kvinna som inte är hans hustru är inte mamzerim (eftersom äktenskapet mellan föräldrarna inte skulle ha varit förbjudet), även om barn till en gift kvinna och en man som inte är hennes make är mamzerim (eftersom hon inte skulle ha kunnat gifta sig med honom).

Det finns andra klasser av äktenskap som inte är tillåtna, men som är giltiga om de inträffar och som inte gör barnen till mamzerim. Äktenskap mellan minderåriga, mellan en jude och en icke-jude och mellan en kohein och de förbjudna klasserna av kvinnor som diskuteras nedan faller in i denna kategori.

En kohein får inte gifta sig med en frånskild kvinna, en konvertit, en promiskuös kvinna, en kvinna som är avkomma från ett förbjudet äktenskap med en kohein eller en kvinna som är änka till en man som dog barnlös men som har befriats från skyldigheten att gifta sig med sin mans bror. En kohein som gifter sig med en sådan kvinna är diskvalificerad från sina plikter som kohein, liksom alla avkommor från det äktenskapet.