În 1808, comisarul bavarez pentru educație Friedrich Immanuel Niethammer a inventat termenul Humanismus pentru a descrie noul curriculum clasic pe care intenționa să-l ofere în școlile secundare germane, iar până în 1836 cuvântul „umanism” a fost absorbit în limba engleză în acest sens. Moneda a căpătat o acceptare universală în 1856, când istoricul și filologul german Georg Voigt a folosit umanism pentru a descrie umanismul renascentist, mișcarea care a înflorit în Renașterea italiană pentru a reînvia învățătura clasică, o utilizare care a câștigat o largă acceptare în rândul istoricilor din multe națiuni, în special din Italia.
Dar la mijlocul secolului al XVIII-lea, în timpul Iluminismului francez, a intrat în uz o utilizare mai ideologică a termenului. În 1765, autorul unui articol anonim dintr-un periodic iluminist francez vorbea despre „Iubirea generală a umanității … o virtute până acum destul de lipsită de nume printre noi și pe care vom îndrăzni să o numim „umanism”, pentru că a venit timpul să creăm un cuvânt pentru un lucru atât de frumos și necesar”. În ultima parte a secolului al XVIII-lea și la începutul secolului al XIX-lea au fost create numeroase societăți „filantropice” și de binefacere la nivel local, dedicate îmbunătățirii umane și răspândirii cunoștințelor (unele creștine, altele nu). După Revoluția Franceză, ideea că virtutea umană ar putea fi creată doar de rațiunea umană, independent de instituțiile religioase tradiționale, atribuită de adversarii Revoluției filozofilor Iluminismului, precum Rousseau, a fost atacată violent de conservatori religioși și politici influenți, precum Edmund Burke și Joseph de Maistre, ca fiind o divinizare sau idolatrizare a umanității. Umanismul a început să capete un sens negativ. Dicționarul Oxford English Dictionary consemnează utilizarea cuvântului „umanism” de către un cleric englez în 1812 pentru a indica pe cei care cred în „simpla umanitate” (spre deosebire de natura divină) a lui Hristos, adică unitarienii și deiștii. În această atmosferă polarizată, în care organismele ecleziastice consacrate aveau tendința de a se învârti în jurul cozii și de a se opune din reflex reformelor politice și sociale, cum ar fi extinderea dreptului de vot, școlarizarea universală și altele asemenea, reformatorii liberali și radicalii au îmbrățișat ideea umanismului ca religie alternativă a umanității. Anarhistul Proudhon (cunoscut mai ales pentru că a declarat că „proprietatea este un furt”) a folosit cuvântul „umanism” pentru a descrie un „culte, déification de l’humanité” („cult, divinizare a umanității”), iar Ernest Renan, în L’avenir de la science: pensées de 1848 („Viitorul cunoașterii: gânduri despre 1848”) (1848-49), afirmă: „Este convingerea mea profundă că umanismul pur va fi religia viitorului, adică cultul a tot ceea ce ține de umanitate – toată viața, sfințită și ridicată la nivelul unei valori morale.”
Cam în aceeași perioadă, cuvântul „umanism”, ca filosofie centrată pe umanitate (spre deosebire de religia instituționalizată), era folosit și în Germania de către Hegelienii de stânga, Arnold Ruge și Karl Marx, care criticau implicarea strânsă a bisericii în guvernul german. A existat o confuzie persistentă între cele mai multe utilizări ale termenilor: umaniștii filantropici se uită la ceea ce ei consideră a fi antecedentele gândirii critice și ale filozofiei centrate pe om în rândul filozofilor greci și al marilor figuri ale istoriei Renașterii; iar umaniștii erudiți pun accentul pe disciplinele lingvistice și culturale necesare pentru a-i înțelege și interpreta pe acești filozofi și artiști.
Predecesori
India antică
Filosofia centrată pe om care a respins supranaturalul poate fi găsită, de asemenea, în jurul anului 1500 î.Hr. în sistemul Lokayata al filosofiei indiene. Nasadiya Sukta, un pasaj din Rig Veda, conține una dintre primele afirmații de agnosticism înregistrate. În secolul al VI-lea î.e.n., Gautama Buddha a exprimat, în literatura Pali, o atitudine sceptică față de supranatural:
De vreme ce nici sufletul, nici ceva care aparține sufletului nu poate exista cu adevărat și cu adevărat, punctul de vedere care susține că acest eu care sunt „lume”, care sunt „suflet”, va trăi de acum înainte permanent, persistent, neschimbător, da, voi rămâne veșnic: nu este aceasta cu totul și cu totul o doctrină nebună?
Cina antică
Filosofia lui Confucius (551-479 î.Hr.), care a devenit în cele din urmă baza ideologiei de stat a dinastiilor chineze succesive și a polilor vecine din Asia de Est, conține mai multe trăsături umaniste, punând mare preț pe viața umană și respingând misticismul și superstițiile, inclusiv speculațiile privind fantomele și viața de apoi. Aceste valori sunt clar îmbrățișate în Analectele lui Confucius, o compilație de citate și anecdote atribuite lui Confucius de către elevii și școala sa filosofică.
În capitolul 10 din Analecte, este relatat un incident care implică un incendiu în grajduri: „Grajdurile au ars. Maestrul s-a retras de la curte și a întrebat: „A fost cineva rănit?” Nu a întrebat despre cai”. Acest incident este interpretat pentru a ilustra prioritatea pe care Confucius o acorda vieții umane față de orice pierderi economice asociate cu incendiul. Mai târziu, în capitolul 11, un discipol, Ji Lu, îl întreabă pe Confucius despre cum să servească în mod corespunzător fantomele și spiritele și ce știe Maestrul despre moarte. Confucius i-a răspuns: „Dacă nu știi cum să servești corect oamenii, ce rost are să discuți despre cum să servești fantomele? Dacă nu înțelegi viața, ce rost are să înțelegi moartea?”. În capitolul 15, Analectele oferă forma pasivă a regulii de aur („regula de argint”). Când i se cere un singur cuvânt după care să-și trăiască viața în conformitate, Confucius dă răspunsul, îngăduință (恕, shu), elaborând: „Nu impune altora ceea ce tu însuți nu ai dori.”
Filosofii confucianiști care au urmat în perioada Statelor Războinice (475-221 î.Hr.), inclusiv Mencius și Xunzi, de asemenea, și-au centrat filozofia pe preocupări laice, umaniste, cum ar fi natura bunei guvernări și rolul educației, mai degrabă decât pe idei fondate pe religiile de stat sau populare ale vremii.
Grecia antică
Filosofii greci presocratici presocratici din secolul al VI-lea î.Hr. Thales din Milet și Xenofan din Colophon au fost primii din regiune care au încercat să explice lumea în termeni de rațiune umană mai degrabă decât de mit și tradiție, astfel se poate spune că sunt primii umaniști greci. Thales a pus sub semnul întrebării noțiunea de zei antropomorfi, iar Xenofan a refuzat să recunoască zeii din vremea sa și a rezervat divinul pentru principiul unității în univers. Acești greci ionieni au fost primii gânditori care au afirmat că natura este disponibilă pentru a fi studiată separat de tărâmul supranatural. Anaxagoras a adus filosofia și spiritul de cercetare rațională din Ionia la Atena. Pericle, conducătorul Atenei în perioada de maximă glorie a Atenei, a fost un admirator al lui Anaxagora. Printre alți presocratici sau filosofi raționali influenți se numără Protagoras (la fel ca Anaxagoras, prieten al lui Pericle), cunoscut pentru celebra sa afirmație „omul este măsura tuturor lucrurilor” și Democritus, care a propus că materia este compusă din atomi. Puțin din opera scrisă a acestor filosofi timpurii a supraviețuit și ei sunt cunoscuți în principal din fragmente și citate din alți scriitori, în principal Platon și Aristotel. Istoricul Tucidide, cunoscut pentru abordarea sa științifică și rațională a istoriei, este, de asemenea, foarte admirat de umaniștii de mai târziu. În secolul al III-lea î.Hr., Epicur a devenit cunoscut pentru formularea sa concisă a problemei răului, pentru lipsa de credință în viața de apoi și pentru abordările centrate pe om în vederea atingerii eudaimoniei. El a fost, de asemenea, primul filozof grec care a admis, ca regulă, femeile în școala sa.
Islamul medieval
Islamul medieval: Filosofia islamică timpurie
Mulți gânditori musulmani medievali au urmărit discursuri umaniste, raționale și științifice în căutarea cunoașterii, a sensului și a valorilor. O gamă largă de scrieri islamice despre dragoste, poezie, istorie și teologie filosofică arată că gândirea islamică medievală a fost deschisă la ideile umaniste ale individualismului, secularismului ocazional, scepticismului și liberalismului.
Potrivit lui Imad-ad-Dean Ahmad, un alt motiv pentru care lumea islamică a înflorit în Evul Mediu a fost accentul pus de timpuriu pe libertatea de exprimare, așa cum a fost rezumat de al-Hashimi (un văr al califului al-Ma’mun) în următoarea scrisoare către unul dintre oponenții religioși pe care încerca să-i convertească prin intermediul rațiunii:
Află toate argumentele pe care le dorești și spune tot ce dorești și spune-ți liber părerea. Acum că ești în siguranță și liber să spui tot ce dorești numește un arbitru care să judece imparțial între noi și să se aplece doar spre adevăr și să fie liber de imperiul pasiunii, iar acest arbitru va fi Rațiunea, prin care Dumnezeu ne face responsabili pentru propriile noastre recompense și pedepse. În acest sens, m-am purtat corect cu tine și ți-am oferit deplină siguranță și sunt gata să accept orice decizie pe care Rațiunea ar putea să o dea în favoarea mea sau împotriva mea. Căci „Nu există nici o constrângere în religie” (Coran 2:256), iar eu nu am făcut decât să vă invit să acceptați credința noastră de bunăvoie și de bunăvoie și am evidențiat hidoșenia credinței voastre actuale. Pacea fie cu tine și binecuvântarea lui Dumnezeu!
Potrivit lui George Makdisi, anumite aspecte ale umanismului renascentist își au rădăcinile în lumea islamică medievală, inclusiv „arta dictării, numită în latină, ars dictaminis”, și „atitudinea umanistă față de limba clasică”.
Sagas islandeze
Specialiștii, inclusiv Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien și E.O.G. Turville-Petre, au identificat un curent de filosofie umanistă în sagasle islandeze. Oamenii descriși ca goðlauss („fără zei”) exprimau nu numai o lipsă de credință în zeități, ci și o credință pragmatică în propriile facultăți de putere, rațiune și virtute și în coduri sociale de onoare independente de orice agenție supranaturală.
În lucrarea sa Teutonic Mythology (1835), Grimm scria:
Este remarcabil faptul că legenda vechilor nordici menționează ocazional anumiți oameni care, întorcându-se cu dezgust și îndoială totală de la credința păgână, și-au pus încrederea în propria lor forță și virtute. Astfel, în Solar Lioð 17 citim despre Vebogi și Radey „a sik þau truðu” – în ei înșiși s-au încrezut; despre regele Hakon (Fornm. sög. 1, 35) „konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin” – regele face ca toți ceilalți care se încred în propria putere și în propria lor principală; despre Barðr (ibid. 2, 151) „ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin”-nu mă încred în idoli și în diavoli; am avut, în acest timp îndelungat, încredere în propriile mele puteri.
În Myth and Religion of the North (1964), Turville-Petre a argumentat că multe dintre strofele din secțiunile Gestaþáttr și Loddfáfnismál din Havamal exprimă sentimente goðlauss, în ciuda faptului că sunt atribuite poetic zeului Odin. Aceste strofe includ numeroase sfaturi privind buna conduită și înțelepciunea lumească.
Renaștere
Umanismul renascentist a fost o mișcare intelectuală din Europa Evului Mediu târziu și a perioadei moderne timpurii. Istoricul german din secolul al XIX-lea Georg Voigt (1827-91) l-a identificat pe Petrarca drept primul umanist renascentist. Paul Johnson este de acord că Petrarca a fost „primul care a pus în cuvinte ideea că secolele dintre căderea Romei și prezent au fost epoca întunericului”. Potrivit lui Petrarca, ceea ce era necesar pentru a remedia această situație era studierea și imitarea atentă a marilor autori clasici. Pentru Petrarca și Boccaccio, cel mai mare maestru a fost Cicero, a cărui proză a devenit model atât pentru proza cultă (latină), cât și pentru cea vernaculară (italiană).
După ce limba a fost stăpânită din punct de vedere gramatical, ea putea fi folosită pentru a atinge cea de-a doua etapă, elocvența sau retorica. Această artă a persuasiunii nu era arta de dragul ei, ci dobândirea capacității de a-i convinge pe alții – toți bărbații și femeile – să ducă o viață bună. După cum spunea Petrarca, „este mai bine să vrei binele decât să cunoști adevărul”. Astfel, retorica a condus și a îmbrățișat filosofia. Leonardo Bruni (c. 1369-1444), savantul remarcabil al noii generații, a insistat asupra faptului că Petrarca a fost cel care „ne-a deschis calea pentru a ne arăta cum să dobândim învățătura”, însă în vremea lui Bruni a fost folosit pentru prima dată cuvântul umanist, iar disciplinele de studiu erau enumerate ca fiind cinci: gramatica, retorica, poezia, filosofia morală și istoria”.
Formația de bază a umanistului era aceea de a vorbi bine și de a scrie (de obicei, sub formă de scrisoare). Unul dintre discipolii lui Petrarca, Coluccio Salutati (1331-1406) a fost numit cancelar al Florenței, „ale cărei interese le-a apărat cu priceperea sa literară”. Visconti din Milano susținea că pana lui Salutati a făcut mai multe pagube decât „treizeci de escadroane de cavalerie florentină””.
Contrar unei interpretări încă larg răspândite, care își are originea în celebrul contemporan al lui Voigt, Jacob Burckhardt, și care a fost adoptată din toată inima – în special de gânditorii moderni care se autointitulează „umaniști” – majoritatea specialiștilor de astăzi nu caracterizează umanismul renascentist ca fiind o mișcare filosofică și nici în vreun fel anticreștină sau chiar anticlericală. Iată ce spune un istoric modern:
Humanismul nu a fost un program ideologic, ci un ansamblu de cunoștințe literare și de abilități lingvistice bazate pe „renașterea bunelor litere”, care era o renaștere a unei filologii și gramatici din antichitatea târzie, Acesta este modul în care cuvântul „umanist” a fost înțeles de către contemporani, iar dacă cercetătorii ar fi de acord să accepte cuvântul în acest sens și nu în sensul în care a fost folosit în secolul al XIX-lea, am putea fi scutiți de o bună parte din discuțiile inutile. Faptul că umanismul a avut consecințe sociale și chiar politice profunde asupra vieții curților italiene nu poate fi pus la îndoială. Dar ideea că, în calitate de mișcare, a fost în vreun fel ostilă Bisericii sau ordinii sociale conservatoare în general este una care a fost avansată timp de un secol și mai mult, fără să se ofere vreo dovadă substanțială.
Istoricul din secolul al XIX-lea Jacob Burckhardt, în lucrarea sa clasică, Civilizația Renașterii în Italia, a remarcat ca un „fapt curios” faptul că unii oameni ai noii culturi erau „oameni de cea mai strictă pietate sau chiar asceți”. Dacă ar fi meditat mai profund asupra semnificației carierei unor umaniști precum Abrogio Traversari (1386-1439), generalul Ordinului Camaldolese, poate că nu ar fi continuat să descrie umanismul în termeni necalificați precum „păgân”, contribuind astfel la precipitarea unui secol de dezbateri infertile despre posibila existență a ceva numit „umanism creștin”, care ar trebui să se opună „umanismului păgân”.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) pp. 14-15.
Umanistii au criticat ceea ce ei considerau latina barbară a universităților, dar renașterea științelor umaniste nu a intrat în mare parte în conflict cu predarea disciplinelor universitare tradiționale, care a continuat ca înainte.
Nici umaniștii nu s-au văzut pe ei înșiși ca fiind în conflict cu creștinismul. Unii, precum Salutati, au fost cancelari ai orașelor italiene, dar majoritatea (inclusiv Petrarca) au fost hirotoniți preoți, iar mulți au lucrat ca înalți funcționari ai curții papale. Papii umaniști ai Renașterii Nicolae al V-lea, Pius al II-lea, Sixtus al IV-lea și Leon al X-lea au scris cărți și au acumulat biblioteci uriașe.
În Înalta Renaștere, de fapt, exista speranța că o cunoaștere mai directă a înțelepciunii antichității, inclusiv a scrierilor părinților Bisericii, a primelor texte grecești cunoscute ale Evangheliilor creștine și, în unele cazuri, chiar a Cabalei evreiești, va iniția o nouă eră armonioasă de acord universal. În acest scop, autoritățile bisericești renascentiste au oferit umaniștilor ceea ce, în retrospectivă, pare un grad remarcabil de libertate de gândire. Unul dintre umaniști, platonicianul grec ortodox Gemistus Pletho (1355-1452), stabilit în Mystras, Grecia (dar în contact cu umaniștii din Florența, Veneția și Roma), a predat o versiune creștinată a politeismului păgân.
Întoarcerea la surse
Studiul atent al umaniștilor asupra textelor literare latine le-a permis în curând să discearnă diferențele istorice în stilurile de scriere din diferite perioade. Prin analogie cu ceea ce ei considerau a fi un declin al latinei, ei au aplicat principiul ad fontes, sau întoarcerea la surse, în domenii largi de învățare, căutând manuscrise ale literaturii patristice, precum și ale autorilor păgâni. În 1439, în timp ce era angajat la Napoli, la curtea lui Alfonso al V-lea de Aragon (la acea vreme implicat într-o dispută cu statele papale), umanistul Lorenzo Valla a folosit analiza textuală stilistică, numită acum filologie, pentru a dovedi că Donația lui Constantin, care pretindea că îi conferă puteri temporale papei de la Roma, era un fals din secolul al VIII-lea. Cu toate acestea, în următorii 70 de ani, nici Valla și nici unul dintre contemporanii săi nu s-au gândit să aplice tehnicile filologiei la alte manuscrise controversate în acest mod. În schimb, după căderea Imperiului Bizantin în fața turcilor în 1453, care a adus un val de refugiați greco-ortodocși în Italia, savanții umaniști s-au îndreptat din ce în ce mai mult spre studiul neoplatonismului și al hermetismului, sperând să reducă diferențele dintre Biserica greacă și cea romană, și chiar dintre creștinismul însuși și lumea necreștină. Refugiații au adus cu ei manuscrise grecești, nu doar ale lui Platon și Aristotel, ci și ale Evangheliilor creștine, care nu erau disponibile până atunci în Occidentul latin.
După 1517, când noua invenție a tiparului a făcut ca aceste texte să fie disponibile pe scară largă, umanistul olandez Erasmus, care studiase greaca la tipografia venețiană a lui Aldus Manutius, a început o analiză filologică a Evangheliilor în spiritul lui Valla, comparând originalele grecești cu traducerile lor latine, cu scopul de a corecta erorile și discrepanțele din acestea din urmă. Erasmus, împreună cu umanistul francez Jacques Lefèvre d’Étaples, a început să publice noi traduceri, punând astfel bazele Reformei protestante. De acum înainte, umanismul renascentist, în special în nordul Germaniei, a devenit preocupat de religie, în timp ce umanismul italian și francez s-a concentrat din ce în ce mai mult pe erudiție și filologie, adresându-se unui public restrâns de specialiști, evitând cu grijă subiectele care ar putea ofensa conducătorii despotici sau care ar putea fi considerate ca fiind dăunătoare credinței. După Reformă, examinarea critică a Bibliei nu a fost reluată până la apariția așa-numitei critici superioare a școlii germane de la Tübingen din secolul al XIX-lea.
Consecințe
Principiul ad fontes a avut, de asemenea, numeroase aplicații. Redescoperirea manuscriselor antice a adus o cunoaștere mai profundă și mai precisă a școlilor filozofice antice, cum ar fi epicureismul și neoplatonismul, a căror înțelepciune păgână umaniștii, ca și părinții Bisericii din vechime, au avut tendința, cel puțin inițial, să o considere ca derivând din revelația divină și, prin urmare, adaptabilă la o viață de virtute creștină. Versul dintr-o dramă a lui Terentie, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (sau cu nil pentru nihil), însemnând „Sunt o ființă umană, nimic uman nu mi se pare străin de mine”, cunoscut încă din antichitate prin susținerea Sfântului Augustin, a căpătat o reînnoită actualitate ca epitom al atitudinii umaniste. Afirmația, într-o piesă de teatru modelată sau împrumutată dintr-o comedie grecească (acum pierdută) a lui Menandru, poate că a luat naștere într-un ton ușor – ca o justificare comică pentru bătaia de cap a unui bătrân -, dar a devenit rapid un proverb și de-a lungul timpului a fost citată cu un înțeles mai profund, de Cicero și Sfântul Augustin, pentru a numi doar câțiva, și mai ales de Seneca. Richard Bauman scrie:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Sunt o ființă umană: și consider că nimic din ceea ce ține de umanitate nu îmi este străin.
Cuvintele dramaturgului comic P. Terentius Afer au reverberat în întreaga lume romană de la mijlocul secolului al II-lea î.Hr. și dincolo de acesta. Terențiu, un african și fost sclav, era bine plasat pentru a predica mesajul universalismului, al unității esențiale a rasei umane, care venise sub formă filosofică de la greci, dar care avea nevoie de mușchii pragmatici ai Romei pentru a deveni o realitate practică. Influența frazei fericite a lui Terentie asupra gândirii romane despre drepturile omului poate fi cu greu supraestimată. Două sute de ani mai târziu, Seneca își încheia expunerea sa fundamentală despre unitatea umanității cu un apel la clarinetă:
Există o regulă scurtă care ar trebui să reglementeze relațiile umane. Tot ceea ce vedeți, atât divin cât și uman, este unul. Suntem părți ale aceluiași mare corp. Natura ne-a creat din aceeași sursă și cu același scop. Ea ne-a impregnat de afecțiune reciprocă și sociabilitate, ne-a învățat să fim corecți și drepți, să suferim răni mai degrabă decât să le provocăm. Ea ne-a cerut să ne întindem mâinile către toți cei care au nevoie de ajutor. Fie ca acest vers binecunoscut să fie în inima și pe buzele noastre: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
Cunoașterea mai bună a scrierilor tehnice grecești și romane a influențat, de asemenea, dezvoltarea științei europene (vezi istoria științei în Renaștere). Acest lucru s-a întâmplat în ciuda a ceea ce A. C. Crombie (considerând Renașterea în maniera secolului al XIX-lea drept un capitol din eroicul Marș al Progresului) numește „o admirație retrogradă pentru antichitate”, în care platonismul se opunea concentrării aristotelice asupra proprietăților observabile ale lumii fizice. Dar umaniștii Renașterii, care considerau că restaurează gloria și noblețea antichității, nu erau interesați de inovația științifică. Cu toate acestea, de la jumătatea spre sfârșitul secolului al XVI-lea, chiar și universitățile, deși încă dominate de scolastică, au început să ceară ca Aristotel să fie citit în texte exacte, editate conform principiilor filologiei renascentiste, pregătind astfel terenul pentru certurile lui Galileo cu obiceiurile învechite ale scolasticii.
La fel cum artistul și inventatorul Leonardo da Vinci – părtaș la zeitgeist, deși nu era el însuși un umanist – a susținut studiul anatomiei umane, al naturii și al vremii pentru a îmbogăți operele de artă renascentiste, la fel și umanistul de origine spaniolă Juan Luis Vives (c. 1493-1540) a susținut observația, meșteșugul și tehnicile practice pentru a îmbunătăți predarea formală a filozofiei aristotelice în universități, contribuind la eliberarea acestora din ghearele Scolasticismului medieval. Astfel, a fost pregătit terenul pentru adoptarea unei abordări a filosofiei naturale, bazată pe observații empirice și pe experimentarea universului fizic, făcând posibilă apariția epocii cercetării științifice care a urmat Renașterii.
În educație, programul umaniștilor a avut cele mai durabile rezultate, programele și metodele lor:
au fost urmate pretutindeni, servind drept modele atât pentru reformatorii protestanți, cât și pentru iezuiți. Școala umanistă, animată de ideea că studiul limbilor și literaturii clasice oferă informații valoroase și disciplină intelectuală, precum și standarde morale și un gust civilizat pentru viitorii conducători, lideri și profesioniști ai societății sale, a înflorit fără întrerupere, prin multe schimbări semnificative, până în secolul nostru, supraviețuind multor revoluții religioase, politice și sociale. Nu a fost înlocuit decât recent, deși nu încă complet, de alte forme de educație mai practice și mai puțin solicitante.
De la Renaștere la umanismul modern
Ecologi renascentiști asociați cu umanismul au fost religioși, dar au invidiat abuzurile Bisericii, dacă nu chiar Biserica însăși. Pentru ei, cuvântul „laic” nu avea conotații de necredință – aceasta avea să vină mai târziu, în secolul al XIX-lea. În Renaștere, a fi secular însemna pur și simplu a fi în lume și nu într-o mănăstire. Petrarca recunoștea în mod frecvent că viața fratelui său Gherardo ca călugăr cartusian era superioară vieții sale (deși Petrarca însuși a făcut parte din Ordinele Mici și a fost angajat de Biserică toată viața). El spera că ar putea face ceva bun prin câștigarea gloriei pământești și lăudarea virtuții, oricât de inferioară ar fi aceasta unei vieți dedicate exclusiv rugăciunii. Cu toate acestea, îmbrățișând o bază filozofică non-teistă, metodele umaniștilor, combinate cu elocvența lor, aveau să aibă în cele din urmă un efect coroziv asupra autorității stabilite.
Totuși, din Renaștere s-a dezvoltat umanismul laic modern, odată cu dezvoltarea unei importante rupturi între rațiune și religie. Acest lucru a avut loc pe măsură ce autoritatea mulțumitoare a bisericii a fost expusă în două domenii vitale. În domeniul științei, susținerea revoluției copernicane de către Galileo a dat peste cap aderența bisericii la teoriile lui Aristotel, expunându-le ca fiind false. În domeniul teologiei, savantul olandez Erasmus, cu noul său text grecesc, a arătat că aderarea romano-catolică la Vulgata lui Ieronim era frecvent eronată. Astfel, o mică barieră a fost forțată între rațiune și autoritate, așa cum erau amândouă înțelese atunci.
Pentru unii, acest lucru a însemnat întoarcerea la Biblie ca sursă de autoritate în locul Bisericii Catolice, iar pentru alții a însemnat o despărțire totală de teism. Aceasta a fost principala linie de divizare între Reformă și Renaștere, care se ocupau de aceleași probleme de bază, susțineau aceeași știință bazată pe rațiune și cercetare empirică, dar aveau un set diferit de presupoziții (teiste versus naturaliste).
Secolele al XIX-lea și al XX-lea
Expresia „religia umanității” este uneori atribuită părintelui fondator american Thomas Paine, deși nu a fost încă atestată în scrierile sale care au supraviețuit. Potrivit lui Tony Davies:
Paine s-a autointitulat teofilantropist, un cuvânt care combină cuvintele grecești pentru „Dumnezeu”, „iubire” și „umanitate” și care indică faptul că, deși credea în existența unei inteligențe creatoare în univers, el respingea în totalitate pretențiile făcute de și pentru toate doctrinele religioase existente, în special pretențiile lor miraculoase, transcendentale și mântuitoare. „Societatea pariziană de Teofilantropie”, pe care a sponsorizat-o, este descrisă de biograful său ca fiind „un precursor al societăților etice și umaniste care au proliferat mai târziu” … Spiritul tranșant al Vârstei rațiunii (1793) … aruncă disprețul asupra pretențiilor supranaturale ale Scripturii, combinând batjocura voltaireană cu stilul propriu al lui Paine de ridiculizare la robinet pentru a expune absurditatea unei teologii construite pe o colecție de povești populare levantine incoerente.
Davies identifică Vârsta rațiunii a lui Paine ca fiind „legătura dintre cele două narațiuni majore a ceea ce Jean-François Lyotard numește narațiunea legitimării”: raționalismul filozofilor din secolul al XVIII-lea și critica biblică germană radicală, bazată pe istorie, din secolul al XIX-lea, a hegelienilor David Friedrich Strauss și Ludwig Feuerbach. „Primul este politic, de inspirație în mare parte franceză, și proiectează „umanitatea ca erou al libertății”. Cea de-a doua este filosofică, germană, urmărește totalitatea și autonomia cunoașterii și subliniază că înțelegerea, mai degrabă decât libertatea, este cheia împlinirii și emancipării umane. Cele două teme au convergent și au concurat în moduri complexe în secolul al XIX-lea și ulterior, iar între ele au stabilit limitele diferitelor umanisme. Homo homini deus est („Ființa umană este un dumnezeu pentru umanitate” sau „dumnezeu nu este nimic ființa umană pentru ea însăși”), scrisese Feuerbach.
Novatoarea victoriană Mary Ann Evans, cunoscută în lume sub numele de George Eliot, a tradus Das Leben Jesu („Viața lui Iisus”, 1846) a lui Strauss și Das Wesen Christianismus („Esența creștinismului”) a lui Ludwig Feuerbach. Ea îi scria unei prietene:
frăția dintre om și om, care a fost principiul dezvoltării, sociale și morale, nu depinde de concepțiile despre ceea ce nu este om… ideea de Dumnezeu, în măsura în care a fost o influență spirituală înaltă, este idealul de bunătate în întregime uman (adică, o exaltare a umanului).
Eliot și cercul ei, care îl includea pe tovarășul ei George Henry Lewes (biograful lui Goethe) și pe aboliționistul și teoreticianul social Harriet Martineau, au fost foarte mult influențați de pozitivismul lui Auguste Comte, pe care Martineau îl tradusese. Comte propusese un cult ateu întemeiat pe principii umane – o Religie seculară a Umanității (care se închina morților, deoarece majoritatea oamenilor care au trăit vreodată sunt morți), cu sărbători și liturghie, modelată după ritualurile a ceea ce era văzut ca un catolicism discreditat și dărăpănat. Deși adepții englezi ai lui Comte, precum Eliot și Martineau, au respins în cea mai mare parte întreaga panoplie sumbră a sistemului său, le-a plăcut ideea unei religii a umanității. Viziunea austeră a lui Comte asupra universului, îndemnul său de a „trăi pentru altrui” („a trăi pentru alții”, de unde provine cuvântul „altruism”) și idealizarea sa a femeilor informează operele romancierilor și poeților victorieni, de la George Eliot și Matthew Arnold la Thomas Hardy.
Asociația Religioasă Umanistă Britanică a fost formată ca unul dintre primii precursori ai organizațiilor umaniste contemporane în 1853 la Londra. Acest grup timpuriu a fost organizat în mod democratic, membrii bărbați și femei participând la alegerea conducerii, și a promovat cunoașterea științelor, filozofiei și artelor.
În februarie 1877, cuvântul a fost folosit peiorativ, aparent pentru prima dată în America, pentru a-l descrie pe Felix Adler. Cu toate acestea, Adler nu a îmbrățișat termenul și, în schimb, a inventat numele de „Cultură Etică” pentru noua sa mișcare – o mișcare care încă există în cadrul Societății pentru Cultură Etică din New York, afiliată acum la Umanism. În 2008, Liderii Culturii Etice au scris: „Astăzi, identificarea istorică, Cultura Etică, și descrierea modernă, Umanismul Etic, sunt folosite în mod interschimbabil.”
Activ la începutul anilor 1920, F.C.S. Schiller și-a etichetat lucrarea drept „umanism”, dar pentru Schiller termenul se referea la filozofia pragmatistă pe care o împărtășea cu William James. În 1929, Charles Francis Potter a fondat Prima Societate Umanistă din New York, al cărei consiliu consultativ îi includea pe Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein și Thomas Mann. Potter era un preot de tradiție unitariană, iar în 1930 el și soția sa, Clara Cook Potter, au publicat Humanism: O nouă religie. De-a lungul anilor 1930, Potter a fost un susținător al unor cauze liberale cum ar fi, drepturile femeilor, accesul la controlul nașterilor, „legile divorțului civil” și sfârșitul pedepsei capitale.
Raymond B. Bragg, editorul asociat al The New Humanist, a încercat să consolideze contribuția lui Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter și a câtorva membri ai Conferinței Unitariene de Vest. Bragg i-a cerut lui Roy Wood Sellars să redacteze un document bazat pe aceste informații, care a dus la publicarea Manifestului umanist în 1933. Cartea lui Potter și Manifestul au devenit pietrele de temelie ale umanismului modern, acesta din urmă declarând o nouă religie, afirmând că „orice religie care poate spera să fie o forță de sinteză și dinamică pentru zilele noastre trebuie să fie modelată pentru nevoile acestei epoci. Crearea unei astfel de religii este o necesitate majoră a prezentului”. Apoi a prezentat 15 teze ale umanismului ca principii fundamentale pentru această nouă religie.
În 1941, a fost organizată Asociația Umanistă Americană. Printre membrii de seamă ai AHA se numără Isaac Asimov, care a fost președinte din 1985 până la moartea sa, în 1992, și scriitorul Kurt Vonnegut, care a urmat ca președinte de onoare până la moartea sa, în 2007. Gore Vidal a devenit președinte de onoare în 2009. Robert Buckman a fost șeful asociației în Canada, iar acum este președinte de onoare.
După cel de-al Doilea Război Mondial, trei umaniști proeminenți au devenit primii directori ai principalelor divizii ale Națiunilor Unite: Julian Huxley de la UNESCO, Brock Chisholm de la Organizația Mondială a Sănătății și John Boyd-Orr de la Organizația pentru Alimentație și Agricultură.
În 2004, Asociația Umanistă Americană, împreună cu alte grupuri care reprezintă agnosticii, ateii și alți liber-cugetători, s-au unit pentru a crea Coaliția Seculară pentru America, care militează la Washington, D.C., pentru separarea bisericii de stat și la nivel național pentru o mai mare acceptare a americanilor non-teiști. Directorul executiv al Coaliției Seculare pentru America este Larry T. Decker.
.