Termenii celt și celtic au fost folosiți inițial de scriitorii antici greci și romani pentru a se referi la o rețea extinsă de triburi situate în principal în Galia (aproximativ Franța de astăzi, Belgia și nordul Italiei) care pretindeau, sau erau considerate de vecinii lor, că au o descendență comună. Cu toate acestea, acești termeni nu au fost niciodată folosiți cu referire la popoarele din Marea Britanie și Irlanda, chiar dacă acum se știe că acestea vorbeau (și unele încă mai vorbesc) limbi celtice. Unii scriitori clasici au remarcat trăsături comune atât pentru celți, cât și pentru britanici, cum ar fi instituția druizilor și druidismul, care, potrivit lui Cezar, își are originea în Britania. Utilizarea etnonimului celtic pentru a se referi la limbi înrudite, atât moderne, cât și vechi (care, la rândul lor, constituie un subansamblu al familiei de limbi indo-europene) datează din secolul al XVIII-lea, apărând în urma descoperirii de către cercetători a asemănării de familie dintre limbile irlandeză, gaelică scoțiană, manxă, galeză, cornișă și bretonă, încă în viață, și limbile demult dispărute ale celților continentali.
Dezvoltarea timpurie a studiilor de religie celtică
La scurt timp după descoperirea descendenței comune a limbilor celtice vechi și vii, în jurul anului 1700, au fost lansate încercări ambițioase de a extinde „conexiunea celtică” dincolo de domeniul lingvisticii și, în mod specific, de a stabili numitori comuni celtici în domeniile religiei, viziunii lumii și mitului. În centrul acestor încercări de a înțelege în ce credeau celții păgâni, cine erau zeii lor și cum se închinau la ei se afla figura druidului, descris în mod faimos în sursele clasice ca fiind un filozof barbar și, de asemenea, ca președinte al unor sacrificii uneori macabre, care se desfășurau în mod special pe tărâmul naturii, spre deosebire de limitele culturale ale templelor. John Toland (1670-1722), panteistul englez și biograful lui John Milton, a scris cu admirație despre druizii din Marea Britanie antică și despre religia luminată pe care aceștia o promulgau. Mai târziu, în misticismul poetului William Blake (1757-1827), preoții britanici nu tocmai păgâni au jucat un rol important în viziunea lui Blake despre legătura salvatoare dintre „Albion” și Ierusalim.
În timp, druizii (inclusiv cei care au apărut ocazional în literatura medievală irlandeză) au fuzionat în imaginația savantă și populară cu figura bardului celtic, practicant al artelor verbale și muzicale spre care, conform unor noțiuni populare care persistă până la începutul secolului XXI, celții sunt înclinați în mod natural. Impresia unei înclinații artistice, dar și „druidice” (filozofice, mistice și poate chiar sălbatice) a religiei celtice precreștine și chiar a creștinismului, așa cum s-a dezvoltat printre celți, s-a întărit odată cu popularitatea operelor scriitorului scoțian James Macpherson (1736-1796), care a inventat un poet celtic antic „Ossian” pentru a evoca o lume dramatică a vechilor eroi și eroine din Highland, predispuși la melancolie romantică și la declarații demne de nobilul sălbatic al Iluminismului.
Chiar și la începutul secolului XXI, majoritatea tratamentelor populare, neopăgâne și unele academice ale subiectului religiei celtice sunt alimentate de o dorință druidocentrică de a recaptura o înțelepciune mistică care se presupune că informează cultura și arta celtică. Această tendință populară de a considera religia, împreună cu arta celților, ca fiind surse de adevăr atavic pe care căutătorii moderni trebuie să le redescopere, poate fi urmărită, de asemenea, până la caracterizările literare de mare influență ale celților și ale viziunii lor asupra lumii, dezvoltate de cercetătorul breton al religiei Ernest Renan (1823-1892), de criticul englez Matthew Arnold (1822-1888) și de poetul irlandez William Butler Yeats (1865-1939). Imaginea romantică a celților și a tradițiilor lor religioase a fost acum agravată de impresia larg răspândită (bazată pe dovezi ambigue) că celții au privilegiat femeile și și-au onorat zeițele într-o măsură care i-a diferențiat de alte popoare antice.
Este important de remarcat faptul că cea mai mare parte a studiilor celtice serioase de la mijlocul secolului al XIX-lea încoace a fost dedicată localizării și organizării datelor disponibile despre celți – limbile, istoriile, culturile, literaturile și înregistrările fizice pe care le-au lăsat în urmă – și nu abordării unor concepte largi, mai greu de definit și controversate, cum ar fi „religia celtică” și „mitologia”. Întrebări mai mari precum acestea au fost, de fapt, ignorate sau chiar tratate cu dispreț de mulți, dacă nu chiar de majoritatea cercetătorilor din domeniu. Indiscutabil, această neglijență reflectă în parte dificultatea de a descrie cu acuratețe credințele, practicile și miturile religioase celtice, având în vedere că celții precreștini au lăsat relativ puține documente scrise, iar agenda celților creștini medievali a prevalat adesea asupra impulsului etnografic în ceea ce au scris despre trecutul lor precreștin. Și totuși, lipsa relativă de studii serioase asupra religiei celtice, prin definiție o întreprindere interdisciplinară, indică, de asemenea, comunicarea destul de rară între celtiștii care lucrează în limbi și tradiții literare diferite (cum ar fi irlandeza și galeza) și între cei care lucrează în domeniul limbilor, literaturilor și istoriei celtice și cei care lucrează în domeniul arheologiei și preistoriei celtice.
Primele încercări de a descoperi ce credeau celții păgâni, cine erau zeii lor și cum se închinau la ei, care mai merită să fie consultate la începutul secolului XXI, deși cu prudență, au fost scrise de primul profesor de celtică de la Oxford, Sir John Rhŷs (1840-1915), și de întreprinzătorul englez Alfred Nutt (1856-1910). Atenția acestor cercetători a fost îndreptată în primul rând către textele produse de galezii și irlandezii medievali, iar ipoteza lor principală de lucru a fost aceea că „rătăcirile” credințelor, miturilor și ritualurilor precreștine erau încorporate în această literatură și, într-o anumită măsură, erau reconstruibile. A existat, de asemenea, un interes considerabil (mai ales din partea Rhŷs) pentru folclorul celților contemporani – superstițiile, poveștile și obiceiurile lor – ca reflectând multe dintre aceste aceleași vestigii. Rhŷs și Nutt, la fel ca și coetnicii lor savanți, au fost profund afectați de o viziune din secolul al XIX-lea asupra religiei premoderne (în special a celei de tip politeist indo-european) ca fiind un sistem preștiințific de explicare a fenomenelor naturale – un sistem care, conform teoriei, era predispus la interpretări greșite și la descompunere pe măsură ce era transmis din generație în generație. Acești primii pionieri ai studiului religiei celtice și-au comparat liber datele cu tradițiile religioase precreștine ale altor popoare indo-europene și au folosit mulți dintre termenii și conceptele dezvoltate în secolul al XIX-lea de Jacob Grimm (1785-1863) și Wilhelm Grimm (1786-1859), Johann Georg von Hahn (1811-1869) și Friedrich Max Müller (1823-1900).
Aceste tendințe din secolul al XIX-lea, deopotrivă stimulative și limitative, erau încă în evidență în studiile de la începutul secolului al XX-lea despre religia celtică. De asemenea, a influențat aceste lucrări – inclusiv La religion des Celtes (1904) a lui Georges Dottin, The Religion of the Ancient Celts (1911) a lui John Arnott MacCulloch și La religion des Celtes (1948) a lui Joseph Vendryes – a fost înclinația, derivată din autorii clasici care scriau despre vecinii lor celți, de a interpreta tradițiile religioase celtice în termeni împrumutați din religia greacă și romană (de exemplu, căutarea unui „panteon” celtic). Unii cercetători irlandezi și britanici din prima jumătate a secolului al XX-lea au încercat, uneori până la obsesie, să reconstruiască divinități celtice insulare în concordanță cu verii lor continentali din ceea ce ei considerau a fi arhiva medievală confuză produsă de creștini care nu mai aveau contact cu sensibilitățile religioase precreștine. Lucrarea niciodată finalizată a filologului Thomas O’Rahilly, Early Irish History and Mythology (1946), a vrăjit o întreagă generație de cercetători, deoarece a căutat neobosit zeități și eroi solari, deși, așa cum sugerează și titlul, în spatele unor membri din distribuția mitologică a personajelor lui O’Rahilly se puteau distinge și popoare și forțe istorice. William John Gruffydd (1881-1954), în reconstituirile sale încă influente ale narațiunilor despre zei și zeițe care stau la baza celor Patru ramuri ale Mabinogilor galezi, a aplicat unele dintre formulările lui Frazer privind gândirea magică și religioasă „primitivă” (Nagy, 2001) și a reciclat paradigma „biografiei eroice” a narațiunii mitice folosită anterior de Nutt. Printre studiile ulterioare care folosesc în continuare, dar perfecționează paradigma biografică-mitică se numără Heroic Biography of Cormac mac Airt (1977) a lui Tomás Ó Cathasaigh și The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition (1985) a lui Joseph Falaky Nagy, ambele studii despre personaje narative irlandeze ale căror cicluri de povestire au implicații religioase.
Dezvoltări din secolul al XX-lea
Pe măsură ce secolul al XX-lea se derula, cercetătorii celtici, urmărind întrebările ridicate de cercetătorii anteriori și abordările lor particulare asupra religiei, au avut acces la noi resurse și instrumente. Progresele majore în descoperirea și catalogarea rămășițelor vechilor popoare celtice au făcut mult mai fezabilă și mai productivă compararea și contrastarea imaginilor antice cu poveștile și personajele narative medievale, de exemplu, în lucrarea lui Marie-Louise Sjoestedt (1900-1940) și a lui Anne Ross, Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition (1967). Între timp, activitățile neobosite de colectare ale Comisiei de folclor irlandez au făcut posibilă studierea dezvoltării diacronice a narațiunilor, credințelor și obiceiurilor irlandeze care derivă, fără îndoială, din tradiția religioasă precreștină și care, prin adaptarea la circumstanțele culturale în schimbare, au supraviețuit sau chiar au înflorit până în epoca modernă. Studiul din 1962 al lui Máire MacNeill despre festivalul irlandez al recoltei Lughnasa și poveștile și ritualurile asociate cu acesta de-a lungul secolelor, precum și monografia din 1986 a Patriciei Lysaght despre figura durabilă a banshee-ului demonstrează intervalul cronologic pe care se pot extinde acum studiile despre tradiția religioasă precreștină și despre proteica sa viață de apoi.
Schimbarea profundă din secolul al XX-lea în paradigma științifică a religiei, declanșată de contribuțiile lui Max Weber (1864-1920) și Émile Durkheim (1858-1917) la studiile religioase, și abordarea structuralistă a studiului aspectelor simbolice ale culturii umane (derivată din lingvistică și semiotică) a pătruns încet, dar sigur, în studiile celtice în secolul al XX-lea. Atunci când savanții celți au început să considere că societatea, mai degrabă decât natura, este centrul principal al religiei și că negocierea între valorile culturale, mai degrabă decât explicarea fenomenelor naturale, este sarcina de bază a religiei, zeitățile solare au cedat locul conceptelor ideologice, în special sub influența lingvistului Émile Benveniste (1902-1976), care a fost un pionier al tehnicilor de căutare pe bază lexicală a instituțiilor indo-europene comune și a elementelor de viziune asupra lumii, și al cercetătorului în domeniul religiei Georges Dumézil (1898-1986), care a excavat în mod convingător un model de societate format din trei „funcții” din datele religioase disponibile din diverse culturi indo-europene antice și medievale (inclusiv celtice).
Anunțând aceste noi abordări, Celtic Heritage de Alwyn Rees și Brinley Rees (1961) a prezentat o interpretare ambițioasă, cuprinzătoare și fundamental religioasă a literaturii celtice medievale. După cum au argumentat Rees și Rees, care au fost inspirați de lucrările lui Mircea Eliade (1907-1986), precum și de cele ale lui Dumézil, mediul creștin al compoziției literare celtice medievale nu a împiedicat cu greu bogatul corp de povestiri păstrat astfel să rafineze și să aplice modelul sacru moștenit al societății indo-europene „tripartite”, cartografiat în peisaj prin intermediul toponimelor și asociațiilor locale și trasat în contururile unui trecut istoricizat, dar încă fundamental mitic. Reflecțiile și refracțiile structurii și gândirii sociale expuse în simbolismul religios, așa cum se exprimă prin povestiri și imagini, sunt prezente și în lucrarea Keltische Religion a lui Jan de Vries, publicată tot în 1961, care se concentrează în primul rând pe dovezile disponibile cu privire la celții continentali și la modurile și obiectele lor de cult. Druizii au avut o revenire spectaculoasă pe scena științifică, de data aceasta văzută dintr-o perspectivă mai bine documentată din punct de vedere arheologic și sociologic, în cărțile The Druids (1968) a lui Stuart Piggott și Les druides (1961) a lui Françoise Le Roux.
Mitologia celtică perenă a lui Proinsias Mac Cana (1970) a inaugurat o epocă de aur a erudiției, informată de încrederea că temele și motivele cheie din religia și mitologia celtică puteau fi identificate și interpretate în siguranță (Gray, 1981-1983; Sayers, 1985; Sterckx, 1981). Astfel de studii au combinat în mod judicios o deschidere față de nuanțele dovezilor lingvistice, literare și arheologice cu acele elemente ale abordărilor lui Dumézil și Sjoestedt care au servit cel mai bine materialele celtice – cum ar fi considerarea miturilor și ritualurilor de suveranitate ca fiind în mod fundamental religioase, făcând o distincție între eroii culturii care operează în interiorul tărâmului social și cei care locuiesc în mod ambivalent la granițele acestuia, și apreciind „multitasking-ul” care caracterizează carierele zeițelor și ale altor femei mitologice. Ocupându-se mai mult de detalii decât de imaginea de ansamblu, cercetătorii din a doua jumătate a secolului al XX-lea s-au ferit cu prudență să perpetueze un concept monolitic de „religie” sau „mitologie” celtică și au devenit mai sensibili la diversitatea religiilor și mitologiilor care s-au dezvoltat din punct de vedere istoric în rândul celților, care, la rândul lor, nu au fost niciodată un singur popor.
O contribuție majoră a celei de-a doua jumătăți a secolului al XX-lea la evoluția înțelegerii tradițiilor religioase celtice a fost o mai mare conștientizare a delicatului artificiu care stă la baza atât a conceptului științific modern de celtic, cât și a rapoartelor de credință, practică și mit pre-creștină vehiculate în textele medievale timpurii. Sondaje atente ale „celticității” punctează trierea salutară a lui Patrick Sims-Williams (1990) a conceptelor despre lumea de dincolo, așa cum se presupune că erau împărtășite printre celții din insule. De asemenea, lucrarea Die Religion der Kelten (2001) a lui Bernhard Maier dă dovadă de un scepticism sănătos în ceea ce privește dovezile literare care, în special în materie de religie, pot fi la fel de intenționat înșelătoare pe cât sunt de lămuritoare în ceea ce privește trecutul preliterar.
Îndrăzneala din spatele proiectului irlandezilor medievali de a construi o imagine a Irlandei precreștine și a religiei sale care să pară în concordanță cu istoria biblică și cu noțiunile medievale timpurii, nu exclusiv celtice, despre cum se închinau păgânii și în ce credeau ei, a fost punctul central al lucrării revizioniste a lui Kim McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature (1990). În lumina a ceea ce se știe acum atât despre credința și practica religioasă a celților continentali (în special în ceea ce privește dialogul cultural cu cele ale grecilor, etruscilor și romanilor), cât și despre culturile medievale irlandeze și galeze angajate într-o vie comunicare interculturală la marginea nord-vestică a creștinătății, nu mai este înțelept din punct de vedere științific, așa cum a fost odată, să considerăm că popoarele celtice au fost conservatoare în mod compulsiv în ceea ce privește tradițiile lor religioase. Într-adevăr, tendința este acum de a evidenția tendințele sincretiste care au produs ceea ce odată se credea că sunt concepte religioase tipic celtice, fie din epoca precreștină, fie din cea creștină, sau concepte care par să se afle la granița dintre cele două (Borsje, 1996; Mackey, 1989; Sjöblom, 2000). Pornind în parte de la criticile hiperrevizioniste ale celților și indo-europenilor ca categorii culturale, în 1999 a apărut o abordare academică și mai radicală a studiului tradițiilor religioase celtice, condusă de Simon James. Primind o atenție considerabilă, dar nefiind imediat îmbrățișată pe scară largă, abordarea lui James evidențiază impactul contiguitatea geografică sau proximitatea popoarelor asupra moștenirii lingvistice și culturale ca factor determinant în stabilirea rezultatului dezvoltării culturale, inclusiv a religiei.
O controversă asupra unei fraze familiare și formulaice din literatura irlandeză medievală servește ca o demonstrație a unora dintre schimbările cheie de perspectivă și de agendă care au modelat cercetarea asupra religiilor celtice. O prefață recurentă la o laudă sau o afirmație eroică într-un corp de povestiri din irlandeza veche târzie și irlandeza medie timpurie care constituie ceea ce se numește Ciclul Ulster, având de-a face cu eroi și situații aparținând unei perioade cu mult înainte de venirea creștinismului, este, în sensul: „Jur pe zeul (zeii) pe care jură poporul meu”. Această expresie a fost considerată un exemplu a ceea ce multe din Ciclul Ulster par să ofere, și anume, „o fereastră către Epoca Fierului” (Jackson, 1964), plină de o viziune precreștină asupra lumii, de zei tribali pe care să jure poporul său (paralelă, poate, cu divinitatea celtică continentală Teutates „Dumnezeul poporului”) și de alte elemente de credință și practică ce păreau a reflecta mai degrabă Galia preromanizată decât Irlanda creștină timpurie. La sfârșitul secolului al XX-lea, această lectură atractivă a ciclului Ulster ca un portal către trecutul celtic a fost contestată și s-a argumentat că expresia „jur” este o invenție din epoca creștină menită să evoce savoarea unui trecut pre-creștin imaginat (Ó hUiginn, 1989). A urmat o bătălie academică, interpretarea originală a expresiei fiind apărată cu tărie de Calvert Watkins (1990).
Cu orice rezultat al acestei controverse și indiferent dacă expresia este sau nu autentic precreștină, mai sunt încă multe de învățat despre tradițiile religioase ale popoarelor celtice continentale și insulare. În mod surprinzător, sau poate nu, disponibilitatea din ce în ce mai mare a diferitelor tipuri de date (textuale, arheologice și folclorice) și încrederea tot mai mare în înțelegerea și utilizarea acestora i-a făcut pe cercetătorii celtici să ezite mai mult în a trata sursele ca pe niște capsule temporale lipsite de ambiguitate și să se ferească mai mult de declarații generale de genul celor care obișnuiau să caracterizeze studiul religiei celtice și care încă, din păcate, bântuie în fluxul aparent nesfârșit de tratamente populare publicate despre acest subiect. În acest stadiu al cunoașterii religiei celtice, cei care își cunosc cu adevărat arheologia celtică sau literaturile celtice sunt cu greu gata să jure pe orice, pe orice zeu.
Bibliografie
Borsje, Jacqueline. From Chaos to Enemy: Encounters with Monsters in Early Irish Texts; An Investigation Related to the Process of Christianization and the Concept of Evil. Turnhout, Belgia, 1996.
Gray, Elizabeth A. „Cath Maige Tuired: Myth and Structure”. Éigse 18 (1981): 183-209; 19 (1982-1983): 1-35, 230-262.
Gruffydd, William John. Math vab Mathonwy: An Inquiry into the Origins and Development of the Fourth Branch of the Mabinogi with Text and a Translation. Cardiff, 1928.
Jackson, Kenneth Hurlstone. Cea mai veche tradiție irlandeză: O fereastră spre Epoca Fierului. Cambridge, U.K., 1964.
James, Simon. Celții atlantici: Ancient People or Modern Invention? Londra, 1999.
Le Roux, Françoise. Les druides. Paris, 1961. Edițiile ulterioare, în coautorat cu Christian Guyonvarc’h, sunt considerabil extinse, dar nu neapărat îmbunătățite față de original.
Lysaght, Patricia. The Banshee: The Irish Death-Messenger (1986). Boulder, Colorado, 1997.
Mac Cana, Proinsias. Mitologia celtică (1970). Rev. ed. New York, 1983.
MacCulloch, John Arnott. The Religion of the Ancient Celts (Religia vechilor celți). Edinburgh, 1911.
Mackey, James P., Ed. O introducere în creștinismul celtic. Edinburgh, 1989.
MacNeill, Máire. The Festival of Lughnasa : A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. Londra, 1962.
Maier, Bernhard. Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Stuttgart, 1994. Disponibil în limba engleză ca Dictionary of Celtic Religion and Culture. Tradus de Cyril Edwards. Rochester, N.Y., 1997. Conține intrări și scurte bibliografii pentru majoritatea conceptelor și autorilor menționați în acest articol.
Maier, Bernhard. Die Religion der Kelten : Götter-Mythen-Weltbild. München, 2001. O trecere în revistă actualizată și fiabilă a subiectului; capitolul de deschidere acoperă cu abilitate unele dintre principalele tendințe intelectuale care au influențat studiul religiei celtice.
McCone, Kim. Trecut păgân și prezent creștin în literatura irlandeză timpurie. Maynooth, Irlanda, 1990.
Meyer, Kuno, și Alfred Nutt. The Voyage of Bran, Son of Febal to the Land of the Living: An Old Irish Saga. 2 vols. Londra, 1895-1897. Pe lângă o ediție și o traducere a acestui text și a altor texte importante pentru înțelegerea conceptului de lumea de dincolo care locuiește în literatura irlandeză timpurie, această lucrare conține „Essay on the Irish Vision of the Happy Otherworld and the Celtic Doctrine of Rebirth” (Eseu asupra viziunii irlandeze asupra lumii de dincolo fericite și a doctrinei celtice a renașterii), caracteristic lui Nutt.”
Nagy, Joseph Falaky. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition [Înțelepciunea haiducului: faptele din copilărie ale lui Finn în tradiția narativă gaelică]. Berkeley, California, 1985.
Nagy, Joseph Falaky. „Folklore Studies and the Mabinogion”. În 150 Jahre „Mabinogion”-Deutsche-Walische Kulturbeziehungen, editat de Bernhard Maier și Stefan Zimmer, cu Christiane Batke, pp. 91-100. Tübingen, Germania, 2001.
Ó Cathasaigh, Tomás. Biografia eroică a lui Cormac mac Airt. Dublin, 1977.
Ó hUiginn, Ruairí. „Tongu do dia toinges mo thuath și expresii înrudite”. În Sages, Saints, and Storytellers: Celtic Studies in Honour of Professor James Carney, editat de Donnchadh Ó Corráin, Liam Breatnach și Kim McCone, pp. 332-341. Maynooth, Irlanda, 1989.
O’Rahilly, Thomas F. Early Irish History and Mythology. Dublin, 1946.
Piggott, Stuart. Druizii. Londra, 1968. A doua jumătate a cărții include un studiu util al atitudinilor populare și academice moderne timpurii față de druizi și față de religia celtică în general.
Rees, Alwyn și Brinley Rees. Moștenirea celtică: Tradiția antică în Irlanda și Țara Galilor. Londra, 1961.
Rhŷs, Sir John. Lectures on the Origin and Growth of Religion as Illustrated by Celtic Heathendom. Londra, 1888.
Ross, Anne. Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition. Londra, 1967.
Sayers, William. „Fergus and the Cosmogonic Sword”. History of Religions 25 (1985): 30-56.
Sims-Williams, Patrick. „Some Celtic Otherworld Terms”. În: Celtic Language, Celtic Culture: A Festschrift for Eric P. Hamp, editat de A. T. E. Matonis și Daniel F. Melia, pp. 57-81. Van Nuys, California, 1990.
Sjöblom, Tom. Tabuuri irlandeze timpurii: A Study in Cognitive History (Un studiu de istorie cognitivă). Helsinki, Finlanda, 2000.
Sjoestedt, Marie-Louise. Zei și eroi ai celților. Traducere de Myles Dillon. Londra, 1948. Traducerea în limba engleză a lui Dillon din Les dieux et héros des Celtes (1940).
Sterckx, Claude. La tête et les seins: La mutilation rituelle des ennemis et le concept de 1’âme. Saarbrücken, Germania, 1981.
Vendryes, Joseph. La religion des Celtes (1948). Spézet, Franța, 1997. Un aparat critic suplimentar (inclusiv bibliografia) furnizat de Pierre-Yves Lambert sporește valoarea acestei reeditări a lucrării lui Vendryes.
Vries, Jan de. Keltische Religion. Stuttgart, 1961.
Watkins, Calvert. „Some Celtic Phrasal Echoes”. În: Celtic Language, Celtic Culture: A Festschrift for Eric P. Hamp, editat de A. T. E. Matonis și Daniel F. Melia, pp. 47-56. Van Nuys, California, 1990.
Joseph F. Nagy (2005)
.